«Ликутей Сихот», том 5
1. Известно, что Раши комментирует только контекстуальный смысл Торы. Когда он что-то не может объяснить, то пишет, что не знает. Некоторые темы Раши не комментирует, считая их очень легкими и доступными для понимания даже пятилетнего ребенка, только начинающего изучение Торы. Поэтому кажется странным, что Раши не дает своего толкования тем местам Торы, которые пытались объяснить многие мудрецы.
В нашей главе рассказывается о Яакове, взявшем в жены Лею и Рахель, а потом Билу и Зилпу. И все они были дочерьми Лавана (Комментарий Раши к Берейшит, 31:50). Возникает вопрос: почему Яаков мог взять в жены сестер, если это запрещено Торой: «И жены к сестре ее не бери в соперницы... при жизни ее» (Ваикра, 18:18), а наши праотцы соблюдали Тору и до Синайского откровения, как Раши упоминает относительно Яакова (Комментарий Раши к Бемидбар, 32:5)? Верно, запрет жениться на сестрах будет дан много позже, чем наша глава «Ваецэ», – в главе «Ахарей», но и там мы не найдем объяснений.
Существует несколько ответов на этот вопрос, но так ли уж они очевидны, что Раши уже не должен ничего объяснять? Ведь разные объяснения, которые приведены в книгах, не просты для понимания и, самое главное, не связаны с контекстуальным смыслом.
2. По объяснениям Рамбама, заповеди Торы подлежали полному исполнению праотцами только в стране Израиля. Яаков же во время, о котором рассказывается в нашей главе, находился в Харане. Но такое объяснение не соответствует комментарию Раши на стих «У Лавана жил я...» (Берейшит, 32:5). Из того, что числовое значение слова «гарти» -«жил» равно 613 и соответствует количеству заповедей Торы, Раши делает вывод, что Яаков, даже живя в Харане, соблюдал все заповеди.
Существует и еще объяснение, что Яаков женился по приказу Всевышнего, чтобы могли появиться двенадцать колен Израилевых. Но и это объяснение не подходит для комментария Раши, поскольку не связано напрямую с текстом Торы. Известно, что четкий приказ Всевышнего надо исполнить, даже если это вступает в противоречие с какой-либо заповедью. Но когда же Всевышний приказывал Яакову жениться на Лее, Рахели, Биле и Зилпе? Текст доказывает, что приказа не было: Яаков взял Рахель в жены, поскольку «И полюбил Яаков Рахель...» (Берейшит, 29:18) еще до женитьбы на Лее, а про Билу и Зилпу сказано: «...Дала ему в жены...» (Берейшит, 30:4, 9).
3. В еврейских книгах обсуждается вопрос, полностью ли наши праотцы вышли из статуса потомков Ноаха. В соответствии с положительным ответом на этот вопрос, перед браком с Яаковом женщины приняли еврейство и, следовательно, перестали быть сестрами, ведь сказано: «Ставший евреем как младенец, только что родившийся» (Трактат Евамот, 22:1). Но и это объяснение – не для контекстуального смысла, ибо в тексте Торы нигде не упомянут особый статус евреев до дарования Торы, кроме открытого указания на заповедь обрезания. То, что праотцы соблюдали заповеди, было только добровольным устрожением, даже не обязательным для их потомков; подтверждение тому видим в главе «Ваэра» (6:20): «И взял Авраам Йохэвэд, тетку свою, себе в жены...».
И поскольку не было отличительных еврейских норм, то не могло быть и перехода в еврейство. Даже если рассматривать добровольное устрожение и соблюдение заповедей как переход в еврейство, из этого не может следовать, что перешедший в еврейство «как младенец, только что родившийся», поскольку данный принцип является облегчением. И хотя в конкретном случае это не так, поскольку неевреям разрешено брать в жены двух сестер одновременно, но по сути этот принцип остается облегчением.
Кроме того, в комментариях Раши мы нигде не найдем упоминания о законе «ставший евреем как младенец», и в тексте Торы нет даже намека на этот закон. Напротив, такой подход противоречит нашим ощущениям, а значит, и простому смыслу Торы.
Подтверждением могут служить слова Всевышнего, обращенные к Аврааму: «А ты отойдешь к отцам твоим» (Берейшит, 15:15), из которых понятно, что даже после принятия еврейства для Авраама Терах остается отцом.
Ко всему прочему, запрет жениться на сестре жены вызван не только близким родством, но и тем, что вследствие такого брака уничтожается естественная любовь между сестрами, возникают ссоры и ненависть. Таким образом, если закон «ставший евреем как младенец» даже и существовал, он все равно не являлся основанием для женитьбы на сестрах.
4. На поставленный вначале вопрос можно ответить следующим образом. Праотцы соблюдали Тору до ее дарования как устрожение, как дополнение к праведности, и поэтому сказано: «За то, что послушался Авраам гласа Моего и исполнял... повеления Мои...» (Берейшит, 26:5). Понятно, что никакое устрожение, никакое желание наилучшим образом исполнить добровольно взятые обязательства не может помешать выполнению приказа Всевышнего. Другими словами, соблюдение Торы в данном случае – это несоблюдение устрожения.
Вот почему Авраам не исполнял заповедь обрезания, пока не получил приказ Всевышнего, хотя, на первый взгляд, это противоречит сказанному «... исполнил... повеления Мои...». Ведь запрет кровопролития лежит на всех народах: «Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я...» (Берейшит, 9:5), – даже если это не приводит к болезни или смерти. Поэтому и не мог Авраам обрезать себя до приказа Всевышнего: пролитие крови при обрезании может привести к болезни и даже к опасности для жизни. Но когда приказ об обрезании был получен, Авраам отстранил запрет о пролитии крови.
5. Есть еще несколько запретов, которые народы приняли на себя сами (по Раши), например после потопа они отделили себя от кровосмешения, т.е. отказались от родственных браков, которые не были запрещены. Этим объясняются слова Раши по поводу упоминания в конце главы «Hoax» о смерти Тераха еще до рассказа о странствиях Авраама: «Не должно быть это известно всем, иначе скажут, что Авраам не уважал отца». А ведь об уважении к отцу заповедано лишь после выхода евреев из Египта, но почитание родителей – один из тех хороших обычаев, которые потомки Ноаха приняли на себя.
Более того, эти устрожения, в соответствии с законами потомков Ноаха, становятся обязательными настолько, что нарушителей наказывают и Б-г, и люди. Отсюда понятно, что заповеди, принятые праотцами до дарования Торы, но противоречащие устрожениям потомков Ноаха, нельзя исполнять, так как принятое на себя всеми потомками Ноаха стало законом.
6. Одно из добровольно принятых устрожений – не обманывать друг друга – было настолько строгим, что даже лгун Лаван в ответ на претензию Яакова «Зачем ты обманул меня?» пытается оправдаться: «Не делается так в нашем месте, чтобы выдать младшую прежде старшей» (Берейшит, 29:25, 26). Этим можно объяснить женитьбу Яакова на Рахели несмотря на запрет «И жены к сестре ее не бери в соперницы... при жизни ее». Ведь Яаков обещал Рахели жениться на ней, даже договорился с ней о приметах, по которым они могли бы узнать друг друга (Комментарий Раши к Берейшит 29:25). Значит, если бы Авраам нарушил обещание, – это было бы как обман. Кроме того, тогда возникла бы возможность брака Рахели с Эйсавом, что принесло бы ей большие мучения.
7. Из всего вышесказанного следует указание для каждого еврея: необходимо побеспокоиться, чтобы выполнение устрожения не нанесло ущерб другим. Более того, праведности и правосудию нужно учить своих домашних, своих детей, как поступал Авраам: «Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Г-сподень, творя добро и правосудие...» (Берейшит, 18:19).
В духовном мире происходит то же, что и в материальном. Если один еврей, совсем отдаленный от еврейства, хочет духовной помощи, чтобы изменить свою жизнь, а другой еврей отказывается ему помочь, поскольку потратит на это время, когда мог бы учиться сам, чтобы подняться выше в служении Г-споду и изучении Торы, то, пока он совершенствуется, от другого человека будут отняты самые важные вещи.
В нашей главе рассказывается, как Яаков с помощью прутьев выполнял заповедь, аналогичную заповеди тфиллин. Здесь уместно вспомнить о «кампании тфиллин» всячески стараться, чтобы как можно больше евреев надевали тфиллин.
Особенно в нынешней ситуации «кампания тфиллин» – это помощь и духовная, и материальная. В результате выполнения заповеди тфиллин нападет страх на всех врагов Израиля и евреи победят (Трактат Брахот, 6а).
Это же подготовит приход Машиаха, и тогда придет конец изгнанию – в самом ближайшем будущем, в наше время.