«Ликутей Сихот» часть 19
Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любя Г-спода, Б-га твоего, слушая глас Его и прилепляясь к Нему, ибо Он жизнь твоя и долголетие твое... (Дварим, 30:19,20)
1. Вопрос к Раши.
В конце главы «Ницавим» сказано: «Жизнь и смерть предложил я тебе... Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое...». На слова «Избери же жизнь...» Раши дает обширный комментарий, в котором можно выделить три части. Во-первых, разъяснение простого смысла: «Я указываю вам, чтобы вы избрали долю жизни». Во-вторых, пример к нему: «Это подобно тому, как человек говорит сыну: «Выбери себе лучшую долю из моего достояния» и подводит его к лучшей доле и говорит ему: «Это выбери себе» «. И, наконец, в третьих, доказательство приведенного толкования, которое Раши находит в словах Писания: «И об этом сказано: «Господь доля моя и чаша моя, ты полагаешь мой жребий» [Теилим, 16:25], т.е. «Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе»».
Возникает вопрос: что показалось Раши таким сложным в понимании слов «Избери же жизнь...», чтобы давать столь пространное и подробное объяснение их? Ведь смысл этой фразы видится весьма простым: дает Всевышний хороший совет – избрать жизнь. И далее продолжает: «...любя Г-спода, Б-га твоего, слушая глас Его...». И действительно, такое толкование мы находим у Рамбана и других комментаторов Торы.
2. Простое объяснение слов Раши.
Можно предположить, что Раши хочет подчеркнуть: в словах «Избери же жизнь...» не содержится указание (или приказ, или добрый совет) избрать жизнь, поскольку такого рода указание давать вообще не имеет смысла. Ведь если евреи вовсе не знают, где сторона жизни, то достаточно лишь показать и, разумеется, это и изберут – а приказывать не требуется; если же не показать им, где сторона жизни, то, тем более, что толку в приказе «Избери же жизнь...». Значит, смысл этих слов другой, а именно: «Я учу вас», т.е. Всевышний подсказывает, что далее идущие слова «...любя Г-спода, Б-га твоего...» указывают путь к жизни. Такая подсказка действительно нужна, ибо человеческим глазам не всегда видно, что жизнь следует за добром, а смерть – за злом, и поэтому нужно научить, что значит истинная жизнь – как сказано: «...любя Г-спода, Б-га твоего... ибо Он – жизнь твоя и долголетие твое...».
И потому в примере Раши («...как человек говорит сыну...») отец не только говорит: «Выбери себе лучшую долю из моего достояния», но и подводит сына к ней. Комментарий Раши на слова из Псалмов также показывает, что Всевышний подводит Израиль к лучшей доле: «...Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе»».
3. Вопросы к предыдущему объяснению.
И все же непонятно, зачем понадобилось Раши делать столь пространный комментарий, точнее:
а) зачем он приводит свой пример («...как человек говорит сыну...»), ведь достаточно было бы лишь сказать прямо, что Всевышний подводит Израиль к лучшей доле. Более того, без примера суть мысли могла бы видеться еще яснее: ведь есть насущная необходимость в указании Всевышнего в отношении Торы и заповедей, что именно они – это и жизнь, и лучшая доля, так как в мире материальном часто представляется противное: что «...путь злодеев успешен...» (Ирмиягу, 12:1), а «праведники несчастны». Поэтому то и нужно разъяснить, что злодеи придут «в конце концов к несчастью», а праведники – «к радости» (Сифрей). С другой стороны, разве при выборе лучшей доли в материальном достоянии (как в примере) так уж необходимы специальные указания?
б) после слов: «...И подводит его к лучшей доле...» Раши продолжает: «...и говорит ему: «Это выбери себе» «. Отсюда следует, что, после того как отец говорит сыну: «Выбери себе лучшую долю из моего достояния» – и подводит его к ней, все еще есть необходимость в дополнительном действии – нужно сказать: «Это выбери себе». Непонятно, зачем это нужно вообще и какая здесь связь с комментируемым отрывком из Торы;
в) в третьей части своего комментария Раши употребляет выражение «И об этом сказано...», которое больше подходит для пояснения приведенных им слов из Псалмов, а не нашего отрывка из Торы. Здесь уместнее был бы другой оборот: «Как сказано в Псалмах...». Поэтому стиль Раши в данном случае непонятен. Кроме того, непонятно, почему Раши подчеркивает, что указание на лучшую долю делается именно путем возложения руки на добрый жребий.
4. Какой вопрос решает сам Раши?
Объяснить все это можно, лишь поняв, какую проблему на самом деле решает Раши в своем комментарии. А проблема здесь следующая.
Содержание нашего отрывка уже подробно раскрыто в предшествующих стихах Торы: «Смотри, я предлагаю тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло...» (Дварим, 30:15), т.е. «Одно зависит от другого: если будешь творить добро, то вот тебе жизнь, а если будешь творить зло, то вот тебе смерть» (там же, комментарий Раши). И далее (30:16-18): «...Заповедуя тебе сегодня любить Г-спода, Б-га твоего, ходить путями Его и соблюдать заповеди Его, и уставы Его, и законы Его, дабы жил ты и умножался; и благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, на земле, в которую ты входишь, чобы овладеть ею. Если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и собьешься с пути, и поклоняться будешь богам иным, и будешь служить им, то Я возвещаю вам сегодня, что наверное погибнете и недолго пробудете на земле, ради которой переходишь ты Иордан, чтобы войти туда владеть ею». Зачем же Тора вновь возвращается к этому в нашем отрывке?
Раши считает, что новый аспект привносится здесь словами «Избери же жизнь...», которых не было ранее. Каков же он, новый аспект? Чтобы объяснить это, и приводит Раши пример «...как человек говорит сыну...», поясняющий, что даже после действия «... и подводит его к лучшей доле...» еще требуется указать: «Это выбери себе».
Слова Торы нужно понимать таким же образом: «Я учу вас, чтобы выбрали долю жизни».
Другими словами, как в приведенном примере, после того как отец подводит сына к лучшей доле, следует указание «Это выбери себе», так и в Торе – после предыдущих отрывков, где объясняется, что «...если будешь творить добро, то вот тебе жизнь», дается еще и указание: «Избери же жизнь...».
5. Необходимость слов «Избери же жизнь...».
В приведенном Раши примере говорится о такого рода достоянии, что сразу тяжело решить, какая доля в нем лучшая, поэтому понятно, что тот, кто дает, должен указать на нее. Понятно также, почему речь идет о сыне, а не о друге, например. Сын может быть уверен, что его подводят именно к лучшей доле, поскольку:
а) отец точно знает, где лучшая доля;
б) отец заинтересован всем сердцем сделать добро сыну и готов отдать лучшее. И это подчеркивается словами: «...как человек говорит сыну: «Выбери себе лучшую долю из моего достояния...»».
Подобное можно сказать и в отношении Всевышнего и народа Израиля. Для того чтобы народ получил жизнь и добро, связанные между собой (что не всегда очевидно в мире материальном), предлагается обратить внимание на две вещи:
а) весь мир является достоянием Всевышнего, создающего его и управляющего им, знающего точно, которая из дорог ведет к жизни;
б) народ Израиля – «сыны ... Г-споду, Б-гу вашему...» (Дварим, 14:1), и можно быть уверенными в добром намерении Всевышнего. Но так как в материальном мире не видно, какая доля лучшая, и полагаются при выборе на Всевышнего, то понятно, что он не удовлетворяется лишь тем, что подводит к лучшей доле, а еще и дополнительно побуждает народ Израиля к тому, чтобы он выбрал лучшее, указывая: «Это выбери себе».
Подобное этому мы читаем и в комментируемых отрывках из Торы: даже после того, как народу Израиля было открыто, что жизнь и добро связаны между собой (т.е., согласно примеру Раши, он был подведен к лучшей доле), все же потребовалось дополнительное побуждение со стороны Всевышнего: «...Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое...», чтобы народ полностью положился на Б-га и выбрал лучшую долю.
6. «Избери же жизнь...» – это не просто слова.
Но все еще можно сказать, что пример Раши не совсем соответствует нашему отрывку из Торы. Понятно, что побуждение «Это выбери себе» действительно повлияет на сына, так как у него нет собственного представления о достоинствах достояния отца и достаточно наставления отца, чтобы выбрать. Кроме того, в примере речь идет об отце материальном и о достоянии материальном. Поэтому, несмотря на то, что сын не видит действительных достоинств достояния, дополнительное побуждение со стороны отца вселяет в него уверенность в истинности слов отца.
В реальной действительности же все по-иному. Здесь не только не всегда видно, где лучшая доля (настолько, что слова «...Если будешь творить добро, то вот тебе жизнь...» зачастую понимаются как имеющие отношение к жизни «будущего мира»), но нередко все представляется в искаженном виде: что «...путь злодеев успешен...», что «...мед источают чужие уста...» (Мишлей, 5:3) – наслаждение этого мира, а что «...последствия горьки как полынь...» (там же, 5:4) – в это можно лишь поверить или, в лучшем случае, понять умом.
Но если так, то как могут просто побуждающие слова Всевышнего «Избери же жизнь...» убедить человека оставить чисто материальный путь к жизни и избрать путь, приводящий к добру и жизни через Тору и заповеди?
Именно поэтому говорит Раши в конце своего комментария: «И об этом сказано: «Г-сподь доля моя и чаша моя, Ты полагаешь мой жребий», т.е. «Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе» «. Действительно, фраза «Избери же жизнь...» – это не просто слова. Значит, Всевышний указывает, где добрый жребий, так что даже в материальном мире иногда становится очевидным: совершение добра ведет к жизни (в обычном смысле слова). Как и при возложении руки на добрый жребий это сразу чувствуется рукой, так и народ Израиля убеждается Всевышним, что совершение добра – это путь к жизни.
1. Точность языка Раши.
Из вышеизложенного становится понятным, почему Раши в своем примере говорит: «Это выбери себе», в то время как, объясняя слова из Псалмов, говорит: «Это бери себе». В первом случае отец побуждает сына к правильному выбору, но сам выбор полностью остается в руках сына, поэтому уместно сказать: «Это выбери себе». Во втором же случае подчеркивается, что добрый жребий уже выбран и предназначен для народа Израиля, остается только взять его -«Это бери себе».
Также понятно, почему в примере Раши употребляет оборот «...подводит ... и говорит», а вдомментарии на слова из Псалмов – оборот «...говоря...»: здесь основное – это возложение руки на добрый жребий, а слова «Это бери себе» лишь выражают задачу этого действия.
8. Связь вышесказанного с еврейским законом.
Из языковых нюансов комментария Раши можно сделать определенные выводы, касающиеся еврейского закона. Действительно, лучшая доля названа жребием (добрый жребий). Это намек на то, что избрание народом доли жизни подобно разделу по жребию. Если ведется обычный раздел по жребию, то, по мнению многих мудрецов, жребий лишь указывает, что кому достанется, а чтобы «узаконить» раздел, следует совершить ввод во владение.
В отличие от этого, раздел по жребию земли Израиля происходил по Б-жественному указанию и, согласно общепринятому мнению, жребий в этом случае одновременно вводил каждого еврея во владение.
Теперь можно увидеть разницу между словами «Это выбери себе» и «Это бери себе». В первом случае речь идет лишь об указании отца на то, что принадлежит сыну, во втором – слова «Это бери себе» – ввод во владение. И тогда слова Всевышнего «Избери же жизнь...» не только показывают, где доля жизни, но и подводят к тому, что добрый жребий уже принадлежит еврею и нужно лишь взять его («Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе»»).
9. «Вино Торы» – скрытый смысл комментария Раши.
Два этих выражения: «...лучшую долю... выбери себе» и «... добрый жребий ... бери себе» – на самом деле два возможных подхода к выполнению евреем указания «Избери же жизнь...».
Первый – это выбор умом, когда в результате размышлений над словами Всевышнего называются добро и жизнь лучшей долей. Этому подходу соответствуют слова Раши «...Выбери себе», которые означают, что существуют две возможности выбора, у каждой из которых есть свои преимущества. Если бы это было не так, то не было бы места для выбора.
Второй – это выбор добра и жизни не на основании размышлений, а на уровне, который выше постижения человеческим разумом (жребий). На этом уровне жизнь названа добрым жребием, и такому выбору соответствуют слова Раши «Это бери себе», т.е. изначально не существует другого пути, и служение Г-споду заключается в том, чтобы взять добрый жребий.
10. Два объяснения избрания евреем стороны святости.
Это можно понять в свете учения хасидизма (Тора Ор). Ведь все, что есть в мире, получает жизненные силы двумя путями – через свет окружающий, не соизмеримый ни с чем в мире, и через свет наполняющий, оответствующий реалиям мира. При этом сторона, обратная святости, питается от первого из них, и поэтому количественно преобладает в мире, а сторона святости – от второго, соответствующего реалиям мира, и поэтому кажется, что «...путь злодеев успешен...».
Заслуга народа Израиля именно в том, что он, пренебрегая большей жизненностью, которую получает сторона, обратная святости, избирает сторону святости. И тому есть два объяснения.
Первое. Известно, что успехи злодеев временны, и в конце концов они терпят крах, в то время как праведность имеет будущее. Этот выбор – рассудочный, намек на него находим у Раши в словах: «Выбери себе лучшую долю».
Второе. Влияние со стороны святости, хотя оно пока и ограниченно, но в основе своей имеет истинное желание самого Всевышнего, а это значит для еврея больше, чем вся жизненность мира, которая лишь скрывает Всевышнего. Такой выбор – не рассудочный, он выше разума человека и является выражением самой сути еврейской души. Здесь уже не скажешь «Выбери себе», так как на этом уровне нет самоценности ни для чего, кроме святости Б-га. Намек на это есть в словах Раши о добром жребии: «Это бери себе».
11. Источник выбора – в самой сути души, проявление – в рассудке человека.
И все же в комментируемом отрывке Торы говорится именно о выборе, о выборе между жизнью и смертью: «Жизнь и смерть предложил я тебе... Избери же жизнь...», т.е. «...Выбери себе». Таким образом, слова: «И об этом сказано: «Г-сподь доля моя и чаша моя, ты полагаешь мой жребий», т.е. «Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе» « – не являются объяснением слов «Избери же жизнь...», а лишь говорят об отдельном действии, которое включается в понятие «Избери же жизнь...» и впрямую приведено только в Псалмах. Это объясняется тем, что сам выбор доли жизни имеет для еврея две стороны:
а) источник выбора в том, что сама суть души еврея неразрывна с сутью святости Всевышнего, и поэтому есть уровень, на котором невозможен никакой другой выбор, кроме святости. Именно такой выбор по-настоящему свободен, хотя и не существует возможности для души выбрать что-либо другое. Этот выбор не зависит от какой-либо причины. Выбор, основанный на каком-то преимуществе, ограничен им и не является по-настоящему свободным;
б) раскрытие даже такого выбора всегда происходит в сознании человека, поскольку тот факт, что желание еврея находится на стороне святости, выражается в свободном волеизъявлении при выборе между жизнью и смертью. И он избирает жизнь, что возможно только благодаря рассудку, который находит определенные достоинства в обоих путях и все-таки – «Избери же жизнь...». Поэтому и сказано: «Жизнь и смерть предложил я тебе... Избери же жизнь...», так как практический выбор всегда осуществляется по принципу «избери себе».
Внутренний смысл этого Раши раскрывает словами «И об этом сказано... Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе» «, поскольку на более глубоком уровне за рассудочным выбором святости стоит выбор на уровне «жребий». И это самый глубинный уровень сути души, где настолько нет места злу, что требуется лишь взять добрый жребий («...Бери себе»).
12. Связь вышесказанного с Рош ха-Шана.
Главу «Ницавим» всегда читают в синагогах в субботу перед Рош ха-Шана. Известен принцип, что «все раскрывается в конце» (трактат Брахот, 12:1). Поэтому ясно, что связь главы «Ницавим» с Рош ха-Шана прослеживается не только в ее начале («Все вы стоите сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим...»), но и в конце: в Рош ха-Шана евреи «побуждают» Всевышнего избрать себе народ Израиля. Поэтому перед трублением в шофар мы говорим: «Он изберет для нас наследие наше, гордость Яакова, которого возлюбил Он» (Теилим, 47:5).
И в этом выборе, подобно изложенному выше, есть два аспекта.
Источник выбора в том, что сама суть Всевышнего избирает себе еврейские души в результате свободного волеизъявления, вне связи с какими-либо причинами, и нет возможности для другого выбора.
Раскрытие этого выбора на более низких уровнях происходит в соответствии со словами: «...И будете моим дражайшим уделом из всех народов...» (Шмот, 19:5) – «хоть и есть другие народы – но они для меня ничто» (там же, комментарий Раши).
В Рош ха-Шана все возвращается к началу начал, и поэтому нужно опять добиваться, чтобы Всевышний избрал нас своим народом – самой сутью своей произвел этот выбор. И это делается посредством духовной работы евреев, исполняющих указание «Избери же жизнь...» не только путем рассудочного выбора, но и как «жребий», что идет из глубинной сути еврейской души.
И вследствие того, что евреи делают выбор и избирают Всевышнего быть им Г-сподом Б-гом, открывается, что и Святой, Благословен Он, избрал нас, чтобы были Ему народом.