«Ликутей Сихот»
1. «И сказал Авраам рабу своему, старшему в доме его, управлявшему всем что [есть] у него : «положи руку твою под бедро мое И прими на себя клятву [именем] Господа, Б-га Небес и Б-га Земли, что ты не возьмешь сыну моему жены из дочерей Кнаанеев, среди которых я живу; но в мою землю и на мою родину пойдешь, и возьмешь жену сыну моему Ицхаку [оттуда]» И положил раб руку свою под бедро Авраама, господина своего, и клялся ему в этом» (Берешит 24 2-9)
«Положи руку свою под бедро мое»: По закону Торы тот, кто дает клятву, должен при этом держать в руках какой-либо священный предмет: например, Свиток Торы или тфилин Единственной заповедью, полученной от Всевышнего, в то время было обрезание, и Авраам заклял своего раба ею « (Коментарий РаШИ, там)
2 «Положи руку твою под бедро мое» В трактате Талмуда «Швуот» («Клятвы») из этого предложения учится, что во время клятвы необходимо держать что-нибудь в руках Рав Папа, объясняя это место в Талмуде, утверждает, что в руках должен находиться свиток Торы, и это значит, что давать клятву нужно именно на свитке Торы А судья, продолжает рав Папа, который вынес решение на основе клятвы без свитка Торы, обязан еще раз все обдумать, и вынести повторное решение, т к его суд ошибочен.
Однако в дальнейшем видно, что большинство мудрецов Талмуда не соглашаются с равом Папой, и выводят следующее правило: нужно стараться произнести клятву над свитком Торы, но в случае, когда суд вынес решение на основании клятвы с использованием тфилина вместо свитка Торы, решение такого суда все-таки считается действительным. Что же касается человека, достигшего глубоких знаний в Учении и скрупулезно придерживающегося всех предписаний Торы, то ему уже изначально позволено произносить клятву на тфилин.
Вид клятвы, который описывается в приведенном выше отрывке Талмуда, носит название «моде бемикцат», т.е. «частичное согласие». Она применяется, например, в ситуации, при которой один из спорщиков утверждает, что одолжил другому некоторую сумму, оппонент же, в принципе, соглашается, что получил «нечто», но настаивает на том, что сумма была меньшей и именно эту меньшую сумму он и готов выплатить. И если он твердо настаивает на своем, то суд обязывает его поклясться в этом Такие и подобные вопросы решаются клятвой «моде бемикцат».
В свете всего описанного выше возникают два вопроса:
1) Почему из клятвы, которою дал раб Элиэзер Аврааму, учится именно законы клятвы «моде бемикцат»? Несмотря на то что на первый взгляд в них нет ничего общего?
2) Поскольку у праотца Авраама не было ни Свитка Торы ни тфилина непонятно как наши мудрецы учат отсюда, что для клятвы необходимо пользоваться именно этими двумя предметами.
Чтобы ответить на эти вопросы необходимо рассмотреть их на более глубоком уровне.
3. Раскрытие смысла того, что человек приносит клятву, мы находим в сочинениях Алтер Ребе (основатель движения ХаБаД автор книги Тания). Ребе замечает, что есть внутренняя связь между словом «клятва» (швуа) и похожим на него словом – «насыщение» (сова), т.е. человек, произнося клятву, тем самым, как бы «насыщает» себя силой для выполнения задуманного. Именно этот аспект клятвы помогает правильно понять то, что мудрецы разрешают нам клясться в выполнении заповедей. И это несмотря на то, что каждый еврей уже поклялся в этом на горе Синай. И также ясно теперь зачем берут клятву с души. Перед тем как она спускается в тело еврейского младенца, заклинают ее: «будь праведником, и не будь злодеем». Все это, потому что посредством клятвы человеку спускаются силы более высокого порядка.
Чтобы сверху сила смогла спуститься вниз к человеку и чтобы у него появилась возможность воспринять ее и реализовать внизу, возникает необходимость в «посреднике», который бы сумел соединить силу, исходящую из верхних духовных миров, и человека, который обитает в нижнем материальном мире («мире действия») Таким посредником являются заповеди. Потому что заповеди это посланники Всевышнего, как сказано: «Уважайте эти заповеди, ведь они посланники мои», а закон таков, что «посланник человека, как он сам», и поэтому заповеди способны соединять и притягивать силы, которые наверху, к человеку. И в этом смысл того, что при клятве нужно держать в руке предмет связанный с заповедью Торы.
4. Сказанное выше, лишь в общем относится к вопросу «держания в руках материального предмета». В чем же преимущество именно Свитка Торы и тфилина в качестве предмета-заповеди для принесения клятвы?
В трактате Талмуда «Шаббат» написано, что ничего не создано Всевышним напрасно. И поэтому, где бы ни находился еврей, на нем лежит обязанность преобразовать «перевернуть» все, что есть вокруг него, в святость. Это значит, что нужно выявить в любом действии или предмете их духовное предназначение. И поэтому, появляется необходимость в клятве, при помощи которой будут даны сверху силы для выполнения этой задачи. Но каким образом эта сила может спуститься сверху к человеку и помочь выполнить ему работу по «переворачиванию» всего мира? Только посредством Торы, т.к. Тора – это «связующий посредник» между Всевышним и миром. Мы это видим из сказанного в Мидраше: «Он смотрел в Тору и творил мир».
Согласно этому, можно также понять смысл держания тфилина во время клятвы. Это возможно, т.к. тфилин подобен Торе. Сказал раби Элиэзер в Мидраше: «Сказали евреи перед Святым, Благославен Он: Владыка Мира, хотим мы заниматься Торой днем и ночью, но не можем. Сказал им Всевышний: Выполняйте заповедь тфилин и возвеличится это в глазах моих, будто бы занимаетесь вы Торой днем и ночью». Отсюда видно что тфилин приравнивается к Торе.
Так объясняет это Хасидизм:
Назначение Торы – распространение Б-жественного света из мохин (интеллект) в мидот (эмоции). И это происходит с помощью тфилина, потому что задача тфилин в подчинении разума и сердца службе Всевышнему. И поэтому, держа в руке тфилин во время произнесения клятвы, мы приводим в действие связь силы, идущей сверху, и мира, точно также, как этого можно было достигнуть с помощью свитка Торы.
Но, разумеется, использовать тфилин в целях клятвы следует только в крайнем случае, и это то, что написано в приведенном Мидраше: «Хотим мы заниматься Торой днем и ночью», – но так как – «нет у нас возможности» то в крайнем случае, достаточно тфилина. И когда, хотя бы в начале дня, сможет еврей подчинить свои разум и сердце Творцу, тогда уже весь день пройдет как полагается.
5. Известно (см. комментарий РаШИ в начале), что для клятвы праотец Авраам воспользовался именно заповедью обрезания. Но почему же он не воспользовался ни свитком Торы, ни тфилином?
Ответ на этот вопрос понятен из объяснения одной известной проблемы.
Написано в трактате «Йома», что выполнял праотец Авраам все заповеди ещё до того, как была дана Тора. Почему же он воздерживался от выполнения одной из заповедей – заповеди обрезания до тех пор, пока Всевышний сам не приказал ему сделать это? Ответ вытекает из понимания разницы между миром до и после дарования евреям Торы. После дарования Торы, заповеди стали играть в мире другую роль. Как же исполнялись заповеди нашими праотцами до дарования Торы?
Все то время, пока евреям не была дана Тора, в мире действовало ограничение, которое на языке Мидраша звучит так: «Дети Рима не могут спускаться в Сирию, и дети Сирии не могут подниматься в Рим». Это значит, что не было связи между материальным и духовным. И лишь с дарованием Торы отменилось это ограничение и появилась возможность для соединения духовного и материального.
Дарование Торы привнесло в мир совершенно новую особенность в выполнении заповедей. Теперь еврей, выполняя какую либо заповедь и, пользуясь при этом материальным предметом, способствует тому, что сам этот предмет вбирает в себя святость.
Заповеди, которые исполняли наши праотцы, несмотря на то, что эти заповеди также требовали использования материальных предметов, никоим образом не влияли на приземленность этих предметов, и они оставались такими, какими и были раньше (до выполнения с их помощью заповеди) Что же касается заповедей после получения Торы, то теперь сама будничность вещей стала подниматься в святость. И поэтому они оставались отделенными для духовных целей, также и после их использования для выполнения заповеди.
Почему это так? Заповеди, которые исполнялись нашими праотцами, не были даны им сверху. Они сами, своими силами, дошли до понимания того, что существует необходимость их исполнения. И поэтому они не могли лишь своими усилиями вознести то, что принадлежит материальному, в святость «Деяния отцов – знак (а также дарование сил) для детей» И поэтому была дана праотцам одна заповедь, схожая с заповедями после получения Торы. Это – заповедь обрезания, которая делает из обыкновенного, будничного духовное и святое. Святость этой заповеди остается в теле даже после её выполнения, точно как и после дарования Торы. И доказательством служит клятва раба Элиэзера Аврааму: «Положи руку твою под бедро мое» – сказал Авраам, потому что святость осталась и после выполнения заповеди обрезания. Заповедь обрезания отличалась от всех тех заповедей, которые выполняли наши отцы, потому что была получена свыше И поэтому ждал Авраам пока Всевышний сам не прикажет ему выполнить ее, потому что эта заповедь, в принципе, отличается от всех остальных, и для ее выполнения требовалась сила свыше.
И теперь мы можем понять, почему у праотца Авраама была возможность клятвы на обрезание, хотя для этого и требуется Свиток Торы.
Потому что назначение этой заповеди выражалось в том, что бы притянуть в мир святость, до самой бездуховной материальности. То же, что появилось в мире с дарованием Торы, и то, что Тора делает в наше время. Но тогда именно заповедь обрезания включала в себя суть свитка Торы.
6. В свете вышеизложенного становится также ясным, почему из клятвы, которую дал Элиэзер Аврааму, учат именно законы клятвы «моде бемикцат», а не других видов клятв.
Вот разъяснение смысла «моде бемикцат» так, как это относится к духовной работе:
Душа, которую дает нам Вс-вышний, призвана дать человеку возможность подняться в своей работе – служении Б-гу. И ту силу, которую Всевышний дает нам на выполнение заповедей, он дает в долг (при этом подразумевается, что вернуть её требуется уже реализовавши в служении Творцу).
Но не смотря на то что эти силы даются сверху, под влиянием «дурного начала» человек пытается частично отказаться от долга. По отношению к некоторым вещам, он считает, что они «сила и мощь рук его». О привычных делах он говорит, что властвует над ними и способен управлять ими по своему желанию. Конечно же он учится и молится, но после того как помолится или поучится, наполняется чувством, что уже выплатил свой долг Всевышнему, и впредь все остальное зависит от «силы и мощи рук его» – от остального он отказывается. И в этом случае открывают ему, что все то, что человек присваивал себе и ставил себе в заслугу, во всем этом нет и толики «силы и мощи рук его». И он должен признать, что полностью принадлежит Б-гу, и, разумеется, нужно все возвратить Истиному Владельцу. Для этого появляется клятва, обеспечивающая силы свыше Всевышний помогает ему осознать где находится источник всех сил и где его нет, и поэтому человек остается должен поднять весь мир до уровня Б-жественности И лишь после этого он удостаивается получения своего удела на земле, который уже полагается ему по праву.
7. И также, как и в обычной клятве, для получения сил сверху следует воспользоваться Свитком Торы или хотя бы тфилином, так и в своей духовной работе требуется использование Торы и тфилина Изначально, от нас требуется поведение, соответствующее Торе Это означает, что нужно не отрываться от изучения Торы ни днем, ни ночью, потому что Тора дает силу прикрепить мир к Б-гу так, как это объяснялось выше, что с дарованием Торы стало возможным соединение материального и духовного.
К тому же, простой смысл Торы соответствует этому. Тора происходит из слова «указание» (гораа). Она указывает путь, как использовать любой объект мироздания согласно желанию Всевышнего.
Но если нет возможности заниматься Торой весь день? В этом случае желательно, хотя бы в начале дня, при помощи исполнения заповеди тфилин направить свой мозг и сердце на подчинение Б-гу. И тогда, с самого начала, задается нужное направление на целый день. И все проблемы, которые будут возникать, можно будет решить исходя из него.
Тот факт, что еврей связывает себя со свитком Торы или тфилином, приводит его к пониманию истинного положения вещей, и он из категории «частичное согласие» возвращается к «полному согласию», а именно, признает, что все принадлежит Всевышнему И в этом случае, сама собой, отпадает необходимость в произнесении каких бы то ни было клятв.
8. Какой вывод для повседневной жизни следует из всего этого?
Когда еврей начинает заниматься делами, имеющими отношение к миру, необходимо, чтобы он твердо знал, что основа такой работы – это «держание свитка Торы». Это означает, что нужно отвести для занятий Торой все свободное время А в оставшееся время, хотя бы добиваться того, чтобы мозг и сердце были в подчинении Всевышнему И это даст нам силы на то, чтобы сделать землю сосудом для Б-жественного Света!
(из беседы в субботу гл. Хайей Соро 5716 г.)