Ваешев
«Сефер Гасихот 5751г.» и «Ликутей Сихот», том 3
Эта суббота (речь идет о 5751 г.) – третий день, если считать от 19 Кислева – Нового года хасидизма, дня освобождения из заключения раби Шнеура Залмана (которого также называют Алтер Ребе). В этом году 19 Кислева выпало на четверг, принадлежащий, согласно еврейской традиции, предсубботней половине недели (в отличие от первых трех дней недели, относящихся к прошедшей субботе), а 20 Кислева – продолжение праздника (как известно, освобождение Алтер Ребе началось во второй половине дня 19 Кислева и продолжалось 20 Кислева) и приходится, соответственно, на пятницу – канун субботы, из которого уже непосредственно вступают в субботу. В субботу же все дни прошедшей недели, а особенно предсубботние дни, обретают полноту и духовную насыщенность. Поэтому празднование дня освобождения продолжается и в субботу, т.е. три дня подряд (зачастую такие три дня рассматриваются в еврейском законе как единое целое; к тому же трехкратное повторение указывает на устойчивый характер явления).
Связь между днем освобождения 19 Кислева и субботой, когда читают главу «Ваешев» (как известно, существует связь между праздником и главой Торы, читаемой на неделе, на которую выпал праздник), можно объяснить следующим образом.
Сказано о субботе (Комментарий Раши к Берейшит, 2:2): «Пришла суббота – пришел покой», покой, отстраняющий все, что отвлекает от служения Всевышнему (в Иерусалимском Талмуде (Брахот, 2:7) сказано: «В субботу нет печали»), вплоть до абсолютного покоя, обещанного нам в будущем. И подобно этому, 19 Кислева – праздник освобождения Алтер Ребе из заключения (избавление от вещей отвлекающих) вплоть до полного избавления и покоя, которые мы обретем с приходом Машиаха.
Необходимым же условием для этого является широкое распространение хасидизма, как сказано: «Когда источники твоей мудрости выплеснутся наружу» (ответ Машиаха на вопрос основоположника хасидизма Баал Шем Това «Когда придет господин?»), которое и началось с освобождения Алтер Ребе 19 Кислева.
Глава «Ваешев» начинается со слов: «И поселился Яаков…», т.е. «Захотел жить спокойно» (Комментарий Раши к Берейшит, 37:2). Речь идет о состоянии покоя и умиротворения Яакова, третьего из праотцев, после раздора с Лаваном и Эйсавом и конфликта, связанного с Диной. Очевидна параллель с покоем и умиротворением Алтер Ребе, третьего из основоположников хасидизма, после освобождения из заключения.
Более подробно об этом. Сущность Яакова связана с Торой, как сказано в «Теилим» (78:5): «И установил Он закон в Яакове и поставил Тору в Израиле». О нем сказано: «…И стал… Яаков человеком кротким, живущим в шатрах» (Берейшит, 25:27). По комментарию Раши, это «шатры Ше-ма» и «шатры Эвера», соответствующие «открытой» и «скрытой» частям Торы.
Подобно Яакову, Алтер Ребе, первое имя которого (Шнеур) означает «два света», осветил мир светом открытой части Торы (книга «Шулхан Арух Арав») и светом скрытой ее части (книга «Тания»).
«И поселился Яаков в стране проживания отца своего…». Посредством усилий Алтер Ребе учение его предшественников (Баал Шем Това и Магида) приняло форму, позволяющую его интеллектуальное постижение («поселилось» в сознании), такое, что «…источники твоей мудрости выплеснутся наружу».
Благодаря этому удостоимся мы того, что и к нам будет относиться «И поселился Яаков…» – покой и умиротворение последнего, третьего, избавления, после которого уже не будет изгнания, соответствующие Яакову, третьему из праотцев, удел которого не знает теснин: «…И питать буду тебя наследием Яакова…» (Иешаягу, 58:14); «И будет потомство твое, как песок земной, и распространишься на запад и на восток, на север и на юг…» (Берейшит, 28:14).
Это связано со сказанным в нашей главе о сыне Иеуды (Берейшит, 38:29): «Как прорвался ты напролом. И наречено ему имя Перец» (от слова парац – «прорвался»). Мид-раш говорит, что «Перец – это Машиах» (Агадта Берейшит, 63), так как про Машиаха сказано: «Поднялся перед ними проламывающий (стены)» (Миха, 2:13), а необходимое условие его прихода, как уже говорилось, – «Когда источники твоей мудрости выплеснутся наружу» (начало чему и было положено Алтер Ребе), во все стороны света, «…на запад и на восток, на север и на юг…».
И то, что в эту субботу читают именно главу «Ваешев», особенно подчеркивает связь между «И поселился Яаков…» и, как говорится в послеобеденной молитве, «днем, исполненным покоя и отдохновения»), тем более, что дни этой недели в этом 5751 году расположились так, что суббота – третий день относительно дня освобождения Алтер Ребе, а третий день наиболее связан с полнотой избавления, как сказано: «Оживит Он нас в два дня, на третий день поднимет Он нас, и будем мы жить пред Ним (Ошеа, 6:2) – имеется в виду полное (третье) избавление с построением вечного (третьего) Храма.
2. Объясняя слова «И поселился Яаков…», пишет Раши: «Захотел Яаков жить спокойно – тут же постигло его несчастье с Иосефом». Можно предположить, что «И поселился Яаков…» – это лишь просьба Яакова («Захотел Яаков жить спокойно…»), которая не была удовлетворена (…постигло его несчастье»).
Необходимо понять:
а) почему глава называется «Ваешев» – «И поселился» (как известно, название выражает основную мысль всей главы), что означает «жить спокойно», тогда как на самом деле об этом состоянии спокойствия речь идет, на первый взгляд, только в первом стихе «И поселился Яаков…», а уже со второго стиха «Вот потомство Яакова: Йосеф семнадцати лет…» и до конца главы говорится о вещах, связанных с несчастьем с Иосефом, т.е. прямо противоположных спокойной жизни?
б) в чем связь между главой «Ваешев» и днем освобождения 19 Кислева, явившегося подготовкой полного освобождения всего еврейского народа, если уже во втором стихе речь идет о первой из причин, приведших к спуску в Египет – ситуации, прямо противоположной избавлению?
3. Для того чтобы ответить на эти вопросы, нужно сначала объяснить другую неясность в тексте главы.
Второй стих «Вот потомство Яакова: Йосеф семнадцати лет…» Раши поясняет следующим образом: «Потомство Яакова Тора ставит в зависимость от Йосефа, потому что … Яаков служил Лавану только из-за Рахели» (матери Йосефа). В соответствии с этим, в продолжение главы описываются события, связанные с судьбой Йосефа, ибо он – главный в «потомстве Яакова».
В таком случае следует понять, какое отношение к главе имеет история Иеуды и, более того, почему «глава Йосефа» прерывается рассказом об Иеуде, чтобы потом опять вернуться к истории Йосефа. Раши комментирует это следующим образом: «Почему этот раздел помещен здесь, тем самым прерывая повествование об Йосефе? Чтобы показать, что братья лишили Иеуду его высокого положения. Видя горе своего отца, сказали: «Ты предложил продать его, если бы ты потребовал отослать его к отцу, мы бы послушали тебя». Однако это объясняет, в основном, начало рассказа об Иеуде: «И было в то время – Иеуда отошел от братьев своих…» (Берейшит, 38:1), но не обосновывает необходимость именно здесь привести его историю, включая рождение Переца и Зераха – событие, на первый взгляд, не связанное с историей Йосефа.
С полным основанием можно предположить, что причина введения истории Иеуды в рассказ об Йосефе – в содержащемся в ней намеке на внутренний смысл истории Йосефа которая, на самом деле, имеет положительное значение – в соответствии с общим содержанием главы: «И поселился Яаков…» – «Захотел жить спокойно».
4. Можно объяснить это на основании мидраша (Берейшит раба, 85):
«И было в то время… Сказал раби Шмуэль бар Нахман: «Ибо знаю Я те помыслы, что задуманы Мною о вас…»
(Ирмиягу, 29:11) – колена Яакова были заняты продажей Йосефа. Иеуда был занят женитьбой. А Всевышний был занят тем, что творил свет Машиаха (который будет потомком Тамар – ком. Раши).
И было в то время… До того как родился первый поработитель (фараон, поработивший Израиль – ком. Раши), уже родился последний избавитель (Перец, от которого произойдет Машиах – ком. Раши), как сказано: «Еще не мучилась, а уже родила…» (Иешаягу, 66:7).
И было в то вр емя… Сказано перед этим: «Мидьянитяне продали его [Йосефа] в Египет…» (Берейшит, 37:36)».
Теперь становится очевидным, что связь между историями Иеуды и Йосефа соответствует принципу, согласно которому Всевышний создает лекарство до появления недуга. Еще до спуска Яакова с сыновьями в Египет (история Йосефа) уже был «свет Машиаха» (намек на который содержится в истории рождения Переца).
По словам мудрецов, «Перец – это Машиах», как сказано: «Поднялся перед ними проламывающий (стены)».
Если рассмотреть вопрос еще глубже, то можно сказать, что история рождения Переца – не только «лекарство» от последствий «недуга» Йосефа (спуска в Египет), но и часть самой истории Йосефа, открывающая ее истинный смысл.
Имя Йосеф произошло от слова леосиф – «добавить», что указывает на связь деятельности Йосефа с необычайным возрастанием (прибавлением) всех проявлений святости, заключающемся в поднятии на все более высокие уровни, вплоть до бесконечного Б-жественного света, не имеющего пределов. Посредством этого увеличивается количество явлений, противоположных святости, которые под воздействием Йосефа наполняются святостью, как подчеркнуто в объяснении, почему именно это имя было дано Йосефу: «И нарекла ему имя Йосеф, сказав: да добавит мне Г-сподь другого сына» (Берейшит, 30:24) – превращение «другого» (чуждого) в «сына» (по отношению к святости).
Основной момент здесь заключается в том, что гармоничное, полное добавление свидетельствует о прорыве всяческих границ в двух направлениях: до самого низа, когда «другой» становится «сыном», и до самого верха, когда находящийся на высочайшей ступени прорывается еще выше. И это суть Переца, который «прорвался напролом».
5. Становится понятной связь между историей продажи Йосефа в Египет и началом главы «И поселился Яаков…» – «Захотел жить спокойно». Известно, что Всевышний «желание боящихся Его исполняет…» (Теилим, 145:19), и нет сомнений, что желание Яакова, избранного среди праотцев, поселиться в покое, было выполнено, притом дважды:
а) девять лет прожил Яаков в покое «…в стране проживания отца своего…» (с момента возвращения из дома Лавана и до того, как Йосефу исполнилось семнадцать лет);
б) семнадцать лет «жил Яаков в земле Египетской…» (Берейшит, 47:28). Число семнадцать (числовое значение слова тов – «хорошо») указывает на то, что это были не просто спокойные, но лучшие годы его жизни, когда стало очевидным и то хорошее, что было раньше, но так не воспринималось. А начало спокойной жизни Яакова в Египте было положено спуском в Египет Йосефа.
Для самого Яакова было бы достаточно естественного покоя пребывания в стране его отца. Но для Яакова, потомство которого – Йосеф, связанный с полнотой служения («… Да добавит мне Г-сподь другого сына», так что «другой» становится «сыном»), требуется нахождение в покое, который выше естественного. И в соответствии с тем, что «…Йосеф семнадцати лет…» (тов), Яаков жил в покое в земле Египетской семнадцать лет (тов), которые называются «другие семнадцать лет» (Зоар, 180:1). Таким образом, даже в земле Египта, ниже которой нет (состояние «другой»), Яаков жил семнадцать лет («хорошо»), в состоянии наивысшего покоя (состояние «сын»), прорывающего границы естественного («…Прорвался ты напролом»).
И еще один важный момент. Спокойная жизнь Яакова в Египте на уровне, который выше естественного (начиная с «…Йосеф семнадцати лет…» и до «Жил Яаков в земле Египетской семнадцать лет»), – это часть пути, подготовка к абсолютно спокойной жизни, которая ждет нас с приходом Машиаха, ведь «…в то время…» «…Всевышний был занят тем, что творил свет Машиаха», началом которого стало рождение Переца.
6. Учитывая все, что объяснялось выше, можно еще лучше понять связь между главой «Ваешев» и праздником 19 Кислева – Новым годом хасидизма, так как история развития движения ХаБаД содержит все этапы, упомянутые в главе: «И поселился Яаков…»; «Вот потомство Яакова: Йосеф…»; «…Прорвался ты напролом…».
«И поселился Яаков в стране проживания отца своего…» – намек на раскрытие Алтер Ребе учения ХаБаД, посредством чего хасидизм его предшественников «поселился» в сознании евреев, принял доступную для человеческого разума форму.
«Вот потомство Яакова: «Йосеф…» – намек на далынейшее развитие и «добавление» (Йосеф) учения хасидизма и его распространение преемниками Альтер Ребе, династией любавических последователей, вплоть до предыдущего Ребе – Йосеф Ицхака (Йосефа нашего поколения), в деятельности которого особенно ярко проявился момент «…Добавит мне Г-сподь другого сына» – превращения другого в сына. Еще более наглядно это стало после его спуска в нижнюю, по отношению к Иерусалиму, половину земного шара (подобно спуску Йосефа в Египет), что привело к распространению Торы вообще и хасидизма в частности во всем мире, даже в самых «низких» местах его.
И с особой отчетливостью это проявляется в «прорыве» границ естественного в последние сорок лет («Сорок лет необходимо человеку, чтобы понять истинный смысл слов своего учителя» (Авода зара, 5б), как сказано в «Дварим» (29:3): «Но не дал вам Г-сподь сердца, чтобы разуметь, и очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, до сего дня. А Я водил вас сорок лет по пустыне…»), когда распространение хасидизма стало соответствовать сказанному: «…И распространишься на запад и на восток, на север и на юг…». И это «прорыв» границ, который указывает, что все уже готово к приходу Машиаха.
7. Из вышесказанного вытекают следующие практические указания.
В субботу, выпавшую на третий день после 19 Кислева – Нового года хасидизма, понимающий значение этого дня должен принять решение сделать что-то (в дополнение к тому, что он уже делает), связанное с изучением и распространением хасидизма (начиная с изучения книги «Тания» в соответствии с принятым делением на ежедневные уроки, которое должно закончиться в течение года до 19 Кислева). И в дальнейшем реализовывать это решение, добавляя к тому, что было принято на себя изначально, в соответствии с принципом «прорыва» существующих границ.
И также добавить к изучению «открытой» части Торы трактаты Талмуда, но, поскольку один человек не может в течение года успеть выучить весь Талмуд, следует разделить его, в соответствии с указанием Алтер Ребе, между несколькими евреями. Тогда каждому будет «засчитано», как будто он выучил весь Талмуд. Это подобно принципу, который мы находим в законах субботы: если два еврея сделали некую запрещенную работу, которая каждому из них поодиночке была бы не по силам, то тяжесть вины каждого такова, как будто он сам выполнил всю работу.
И, наверняка, все это сделано и в этом году, а если нет, то должно быть сделано в самое ближайшее время, как сказано: «Не упускай заповедь, пришедшую к тебе» (Комментарий Раши к Шмот, 12:17); «Хватай и ешь, хватай и пей» (трактат «Эрувин», 54а). И лучше всего, чтобы изучение Талмуда носило также характер «прорыва» границ – взять не один том Талмуда, а больше.
Кроме того, нужно еще раз напомнить, как важно ежедневно (по три главы в день) изучать Рамбама, объединившего все законы устной Торы, чтобы закончить изучение в течение года.
Во всем, что связано с иудаизмом, с Торой и заповедями и их распространением, должно проявиться «увеличение» в трех направлениях: Тора, молитва и добрые дела, как толкуют мудрецы стих «Избавил Он в мире душу мою…» (Теилим, 55:19), связанный с освобождением 19 Кислева: «Каждому, кто учит Тору, делает добрые дела и участвует в общей молитве, Я это засчитываю, как если бы он выкупил меня и моих детей из плена у народов мира» (трактат «Брахот», 8а).
И все это должно продолжаться в дальнейшем, особенно в дни Хануки, когда кроме ее общей символики -«…Заповедь – светильник и Тора – свет…» (Мишлей, 6:23), проявляется связь со «скрытой» Торой (масло, в честь чуда с которым празднуется Ханука, – намек на «скрытую» часть Торы). Ханукию ставят снаружи, что указывает на связь с главным смыслом дня освобождения 19 Кислева – «Когда источники твоей мудрости выплеснутся наружу».
И еще: завершение освобождения (возвращение Алтер Ребе в Витебск) произошло на третий день Хануки, поэтому мы можем и должны привнести в Хануку все, что связано с 19 Кислева, и обязательно с добавлением, подобно тому, как, согласно обычаю, каждый день добавляют свечу в ханукию.
Пусть будет на то воля Всевышнего, чтобы все эти слова и добрые поступки приблизили и ускорили приход полного и истинного Избавления, чтобы оно осуществилось буквально немедленно, чтобы уже в эту субботу было выполнено «Поднялся перед ними проламывающий (стены)» тем, про кого сказано «Перец – это Машиах». И чтобы еще до того, как начнут чтение Торы в послеполуденную молитву, и, конечно, до Хануки истек срок изгнания и тьмы – «Поставил он тьме предел…» (Иов, 28:3) и началось полное и вечное избавление и освящение вечного Храма, как сказано: «Введешь их и насадишь их на горе удела Твоего, на месте, что жилищем Ты сделал Себе, Г-споди, во святилище, Владыка, что устроили руки Твои» (Шмот, 15:17).
Йуд-тет Кислев
И приснился Йосефу сон, и рассказал братьям своим, и они еще более возненавидели его. И сказал он им: выслушайте сон этот, который мне приснился. И вот, мы вяжем снопы среди поля; и вот, поднялся мой сноп и стал прямо; и вот, кругом стали ваши снопы и поклонились моему снопу. И сказали ему братья его: неужели ты будешь царствовать над нами? Неужели будешь владеть нами? И еще более возненавидели его за сны его и за слова его. И приснился ему еще сон другой, и он рассказал его братьям своим, и сказал: вот, приснился мне еще сон, что вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне.
(Берейшит, 37:5-9)
1. В начале главы «Ваешев» рассказывается о двух снах Йосефа, похожих по смыслу: оба они намекают на то, что Йосеф будет править своими братьями и что они поклонятся ему. Во втором сне к одиннадцати звездам (одиннадцати братьям Йосефа) добавились еще солнце и луна (Яаков и Била), которые также поклонились Йосефу.
Похожую историю мы находим в главе «Микец», где рассказывается о двух снах фараона, которые также имели одинаковый смысл. Но в этом случае Тора приводит причину этого сходства: «А что повторился сон Паро дважды, это no-тому, что верно это дело от Б-га и что Б-г вскоре исполнит сие» (Берейшит, 41:32). Рассказывая же о снах Йосефа, Тора не указывает причину их повторения. Хотя во втором сне добавился намек на то, что также Яаков и Била поклонятся Йосефу, это не является достойной причиной для повторения сна. Ведь то же самое можно было дать понять в первом сне. Отсюда вытекает, что, несмотря на одинаковый смысл, эти два сна говорят о двух разных вещах. И нужно понять, что это за вещи и какое указание дано нам, ведь «деяния отцов – знак и указание для сыновей. В понятие «деяния отцов» входят события, произошедшие с Йосефом, ведь он воплотил в этом мире суть Яакова, как сказано: «Вот потомство Яакова: Йосеф…»
2. Различие между двумя снами Йосефа заключается в том, что первый сон повествует о земном: «И вот, мы вяжем снопы среди поля…», а второй – о небесном: «…Солнце и луна, и одиннадцать звезд…».
Оба сна фараона были о земном: о животных (коровах) и о растениях (колосьях). И к небесному Паро не имел никакого отношения. Даже в земном порядок его снов шел на спуск: вначале ему снились представители животного мира, а затем – растительного. Порядок снов Йосефа, напротив, выражает увеличение святости: первый сон – о земном, второй – о небесном.
Это показывает нам общую разницу между евреем и неевреем. Еврей, даже находясь в этом мире, связан с двумя мирами – не только с материальностью этого мира, но и с духовностью мира будущего. Как сказал раби Йосеф Ицхак следователю, угрожавшему ему пистолетом во время ареста в 1927 г.: «Те, у кого есть много идолов и один мир, боятся пистолета, а тем, у кого есть один Б-г и два мира, нечего бояться». Раби Йосеф Ицхак не имел в виду, что эти два мира существуют в различные времена, а хотел сказать, что, даже находясь в этом мире, он связан с более возвышенным духовным миром.
И эта связь снизу вверх подобна «лестнице», что «стоит на земле, а верх ее достигает неба» (Берейшит, 28:12). «Лестница» – это служение человека, которое начинается с «земли» (низких, земных вещей) и посредством которого он, поднимаясь, достигает самого высокого духовного уровня – «достигает неба».
3. Все, что говорит Тора, – абсолютно точно, и любая деталь является указанием в служении Г-споду.
Ясно, что простой смысл снов Йосефа одинаков, несмотря на то, что в них присутствуют два разных мира -«земля» и «небо». И это представляет собой указание для еврея: сделать из двух миров – материального и духовного – единое целое. Материальность еврея не только не должна мешать его духовности, но должна помогать служению настолько, чтобы сама материальность стала духовностью.
В книге «Зоар» написано, что сила тела является причиной слабости души. Имеется в виду не физическое здоровье тела, а сила желаний и страстей; физическое же здоровье необходимо для служения Г-споду, как сказал Рамбам: «Здоровье тела – из путей служения Б-гу» (Законы о нравственных склонностях, 4:1).
То, что потребности тела (еда, питье) и вся его жизнь – ради духовности и служения Всевышнему, заложено в природе еврея, даже самого простого. Рассказывают, что раби Шмуэль, услышав, как его сыновья, совсем еще дети, спорят о преимуществе еврея над неевреем, позвал служку Бен-Циона и спросил у него, ел ли тот. «Да» – ответил служка. «Хорошо ли ты поел?» Бен-Цион ответил: ‘Что значит хорошо? Наелся, слава Б-гу». «И ради чего же ты ел?» – спросил раби. «Для того, чтобы жить». – «А ради чего ты живешь?» – «Для того, чтобы я мог быть евреем и выполнять желание Б-га», – ответил служка и вздохнул. «Теперь видите вы, – сказал раби детям, – что еврей по своей природе ест, чтобы жить, и живет, чтобы он мог быть евреем и выполнять приказ Всевышнего. Более того, служка даже вздохнул, так как чувствует, что не достиг еще того состояния, когда это будет чистой правдой».
Поскольку во всех мирских делах еврея присутствует стремление к духовности, они и на самом деле становятся духовностью, как сказал Баал Шем Тов: «Там, где находится желание человека, – там он сам».
4. Сказанное выше относится к снам Йосефа в общем. Какие же указания для нас присутствуют в деталях каждого из этих снов?
Первый сон Йосефа начинается с работы: «И вот, мы вяжем снопы среди поля…». В снах фараона о работе вообще не упоминается. И это является основным отличием святости от духовной нечистоты, которая не требует работы, как сказано в «Бемидбар» (11:5): «Мы помним рыбу, которую мы в Египте ели даром…», т.е. в Египте – в духовной нечистоте – еда давалась даром, без служения, «без исполнения заповедей» (Комментарий Раши). Но в святости нет «дармового хлеба», любое раскрытие духовности приходит только после проделанной работы. Поэтому еврей должен знать, что уже в самом начале его пути по «лестнице», когда он еще «стоит на земле», требуется служение в мирских делах (что соответствует первому сну Йосефа), пока он не «достигает неба» (что соответствует второму сну Йосефа).
5. В чем заключается работа «вяжем снопы»? Колосья, из которых состоит сноп, растут отдельно, каждый в отдельной ямке и отличаются один от другого. Работа человека заключается в том, чтобы собрать колосья и объединить их в снопы. Где же место работы? В поле. Какой вывод можно сделать из этого? Человеческая душа спускается вниз, в «поле», в этот мир, являющийся местом разъединенности и духовной нечистоты, как сказано: «…И стал Эйсав… человеком поля» (Берейшит, 25:27); она облачается в тело и животную душу, представляющие собой отдельное существование. Служение должно устранить самоощущение и отделенность, возникающие из-за тела и животной души, собрать и объединить все силы еврея в служении Bee-вышнему – «вяжем снопы».
После служения «вяжем снопы» должно быть служение «и поклонились моему снопу», т.е. поклон и подчинение снопу Йосефа-праведника. Все евреи вместе образуют единый организм. В теле человека все органы должны подчиняться трем «правителям тела» – мозгу, сердцу и печени (Зоар, 2, 153а), притом главное – это подчинение голове, и только тогда тело можно назвать здоровым. То же должно происходить и с «организмом» еврейского народа. Недостаточно того, что он занимается служением в форме «вяжем снопы», т.е. подчиняет силы тела и животной души и объединяет их для служения Б-гу. После того, как он сам стал «снопом», он должен подчиниться «снопу» Йосефа-праведника, т.е. главе поколения, «голове» еврейского «организма», дающей указания и управляющей всем еврейским народом, так же как голова управляет всеми органами тела.
Внутренний смысл вышесказанного таков. Еще до служения «вяжем снопы» существует служение «поклонились моему снопу» – подчинение праведнику поколения, поскольку то, что человек может служить в «поле», является результатом внутреннего подчинения Йосефу-праведнику (Тания, гл. 2), но в соответствии с порядком служения человека оно должно идти снизу вверх: вначале ступень «вяжем снопы», а затем «поклонились моему снопу», т.е. подчинились «снопы» «снопу» праведника – форме служения главы поколения.
6. Однако после всей проделанной работы еврей все еще остается в «поле», на уровне «стоит на земле» (как в первом сне Йосефа). Но цель заключается в полном выходе из ограничений тела и животной души, истинная суть которого – нахождение «все дни в раскаянии» (трактат «Шаббат», 123а) – тшува – «раскаяние, возвращение». Как объясняет «Ликутей Тора», внутреннее содержание раскаяния – «…Дух возвратится к Б-гу, который дал его» (Коэлет, 12:7) – ташув —«возвратится». Это означает, что душа человека вернется к Всевышнему и будет на той же ступени, что и перед спуском в тело (не имеется в виду, что душа выйдет из тела и животной души, речь идет о том, что даже когда душа находится внизу, в теле, оно не будет ее скрывать), что именно ради этого спустилась душа вниз, что, даже находясь в теле, она смогла объединиться со Всевышним.
И это смысл второго сна Йосефа, в котором присутствует только небесное. Из «поля» еврей уже вышел, он завершил служение, связанное с земными делами, и поэтому здесь не упоминается форма служения «вяжем снопы», т.е. сбор отделенных друг от друга вещей. Теперь его служение связано только с небесным, т.е. он занимается духовными делами – «…Дух возвратится к Б-гу, который дал его». Но образ подчинения духовности главе поколения повторяется во втором сне: «…и одиннадцать звезд по-клоняются мне», т.е. поклонение происходит даже на уровне звезды, чтобы мы не подумали, что внутреннее подчинение Йосефу требуется только тогда, когда служение происходит в «поле», в месте разобщенности, и нужно остерегаться, чтобы не было питания духовной нечистоте, а когда занимаются только духовными делами – как бы не нужно этого подчинения. Поклонение и подчинение Йосефу-праведнику необходимо даже когда достигнуто самое возвышенное служение – «…Верх ее достигает неба».
7. Основные выводы, которые можно сделать из снов Йосефа, следующие. Прежде всего, должно быть служение. Только оно является «лестницей», по которой человек может подняться и соединиться с Б-гом. Не надо думать, что если все евреи «сыны Царя» (трактат «Шаббат», 67а) и, более того, «цари они» (трактат «Брахот», 96), то от них ничего не требуется. Из сказанного выше понятно, что раскрытие святости происходит только как результат служения. Поскольку речь идет о «царях», любое их маленькое действие считается полноценной работой, и Всевышний заплатит им сполна в соответствии со сказанным мудрецами: «И даже если сделаешь для них трапезу, подобную трапезе царя Шломо, то все равно не выполнишь свою обязанность, так как они – сыновья Авраама, Ицхака и Яакова» (трактат «Бава Меция», гл.7).
Но служение все-таки необходимо, и, стараясь в нем, еврей может достичь такой ступени, о которой даже не думал, как сказано: «Будешь стараться – и найдешь» (трактат «Мегила», 6б), т.е. результат будет намного превосходить старания еврея и «…верх ее достигает неба».
Второй вывод заключается в том, что во всех видах служения евреи, на какой бы духовной ступени они не находились, должны подчиняться главе поколения.
И когда будет состояние «Подчини свое желание», тогда подчинит Всевышний «желание других перед твоим желанием» (Пиркей Авот, 2:4), т.е. уничтожится желание «других». Множественное число слова «другой» намекает на сокрытия этого мира, дающие возможность ошибиться и подумать, что в мире существуют две власти, подобно тому, как мудрецы объясняют множественное число во фразе «И сказал Б-г: создадим человека по образу Нашему…» (Берейшит, 1:26) – «Кто захочет ошибиться – ошибется» (Берейшит раба, 8:8). Благодаря этому подчинению создаются сосуды, пригодные для восприятия духовного воздействия Йосефа-праведника – основы мира.