Свет без одежд

Рав Ицхак Гинзбург, 10 адара-бет 5779, Манхеттен

«Каждый жаждущий» в служении Вс-вышнему

[Хозяин встретил рава, и предложил тему: «свет без одежд», свет, способный достичь всех людей на земле].

Спасибо хозяину дома, и да будет благословение на этом доме, благословение твоим родителям и всему народу Израиля. Ты говорил о распространении света всем людям на земле, свет без одежд. Нужно попытаться понять, что означает свет без одежд. Но, прежде всего, мы должны понять, что, как правило, оболочки, одежды, также необходимы.  

Сосуды-одежды-образы-разум-свет (כל צמא)

Есть очень важная тема, одна из основных тем каббалы и хасидут, которая называется כל צמא  кол цаме. Это название берется из стиха «Эй, всякий жаждущий, идите к воде[1]», и Хазаль сказали, что «’Вода’ означает здесь Тору». Алтер Ребе объясняет в Тании, что когда человек испытывает жажду к духовности и добру, он не всегда знает, как утолить свою жажду, поэтому пророк должен сказать, «Эй всякий жаждущий, идите к воде», и «вода обозначает здесь Тору».

Так или иначе, величайший из каббалистов после Аризаля, Рашаш, объясняет в своих писаниях, что вся каббала Ари основывается на пяти измерениях реальности, первые буквы которых образуют фразу кол цаме — кейлим (сосуды), лвушим (одежды), цламим (образы), мохин (разум, мозг), орот (света).

Из этих пяти понятий, труднее всего объяснить, что означает цламим. Это самая большая загадка здесь. Простой смысл понятия цламим - это образы, имиджи, как сказано о творении человека «сотворим человека по образу и подобию нашему[2]», и «ибо по образу Б-жию сотворил человека[3]». Но есть связь между цламим (образы) и цлалим (тени), и поэтому мы будем называть здесь цламим shadow images, «теневыми имиджами». Порядок кол цаме идет снаружи внутрь, и если обьяснять изнутри наружу, то порядок будет орот-мохин-цламим-лвушим-келим.

Тема «свет без одежд» относится ко всем этим уровням действительности. Мы попытаемся объяснить всю эту идею подробнее, но общая логика состоит в том, что каждый из этих уровней «одевает» предшествующий. Орот (света) облачаются в мохин (разум), мохин (разум) облачаются в цламим (образы), цламим облачаются в лвушим (одежды), и все это облачается в кейлим (сосуды).

Если учить по простому слова Аризаля в Эц Хаим, он говорит в основном о трех из них — первом, среднем и последнем. Иногда говорят даже только про свет и сосуды — свет нуждается в сосудах. Свет и сосуды подобны душе и телу, совершенно противоположным друг другу, совершенно не похожим друг на друга, и нуждающихся в посреднике, способном помочь им найти общий язык. Этот посредник и называется цламим.

Как правило, у Аризаля речь идет про орот-цламим-келим (свет-разум-сосуды), и цламим это промежуточная ступень между светом и сосудами. Пришел Рашаш, изучил все писания Ари, и нашел еще две промежуточные ступени, еще два посредника: между орот (светом) и цламим (образами) есть мохин (мозг), а между цламим и кейлим есть лвушим (одежды). Прежде всего, попытаемся перевести эту систему понятий в понятия авода, понятия служения[4] Вс-вышнему.

Мохин и лвушим — это Тора и заповеди.

Начнем с самого простого. Что означает мохин? Почему нужно использовать разум в служении Вс-вышнему? Почему нужно изучать Тору, понимать Тору, постигать глубину Торы? -  У мохин есть сила связаться с Торой, которую Вс-вышний дает нам. Если так, то свет предшествует связи (иткашрут) со Вс-вышним посредством Торы.

Что по поводу лвушим? — В хасидизме, и так учат также Хазаль, практические заповеди называются лвушим. Каждый раз, когда человек исполняет заповедь, он «шьет» еще одну «одежду» для своей души. Сказано «И Авраам стар, пришел во дни, и Вс-вышний благословил Авраама во всем», и объясняется в Зоар, что «пришел во дни» означает, что каждый день он исполнял еще заповеди, еще добрые дела, и он «пришел», т.е., облачился в них. Когда человек переходит из этого мира в будущий мир, из всез его добрых дел, которые он совершил в этом мире, делается «рубашка для рабанан» - облачение для его души, посредством которого он удостаивается лицезреть благость Вс-вышнего, как объясняется в Тании.

Если лвушим это заповеди, то, на первый взгляд, «свет без одеяний» означает, что нет необходимости в соблюдении практических заповедей — ясно, что это не то, что мы хотели бы сказать. Мы, действительно, хотим сказать, что нужно раскрыть сущность света, ор ацми, сущностный свет шемеш Гавайе («Солнце Вс-вышнего[5]»), без сокрытия и «щита» скрывающего свет солнца, как сказано «ибо солнце и щит Гавайе Элоким», и как исполнится в будущем, когда Вс-вышний выведет солнце (раскрытие сущности, имя Гавайе благословен Он) из скрывающего его «футляра» (имени Элоким), и как далее будет объясняться.

Между светом и сосудами есть цламим, но сейчас мы объяснили еще две промежуточные ступени, мохин и лвушим, как, соответственно, Тора и заповеди.

Цламим — служение молитвы.

Давайте попробуем подумать вместе. Есть ли у кого-либо идея, что такое цламим, эти «теневые образы»? В чем состоит их тикун (исправление)? Каким образом человек может исправляет цлалим, которые есть в его в сознании? Цлалим (тени) связаны с разумом, разум создает тени-образы. Какое служение Вс-вышнему выражает идею (исправления) цлалим? Что мы делаем каждый день перед Торой и заповедями? Молитва. На арамейском языке молитва называется цлота, похоже на слово цлалим, «тени». Это очень глубокая идея, что в молитве мы, в сущности, исправляем тени (образы) нашего сознания. Что происходит, когда человек молится? Есть образы в мозгу — мысли, размышления, воображение, представления о действительности. Удивительно, но именно во время молитвы приходят в голову все неочищенные мысли, и даже нехорошие мысли в голову, как объясняется в Тании. Есть что-то в молитве, что «приглашает» тени, ибо молитва предназначена для того, чтобы исправить тени.

Один из основных стихов, чтобы понять этимологию слова целем находится в Теилим гл. 39: «Ах бецелем италех иш» («лишь во тьме будет идти человек»). В этом стихе не очень ясно, что означает здесь слово целем, и различные комментаторы предлагают различные объяснения. Раши интерпретирует здесь слово целем как «тьма».

Другие комментаторы связывают слово целем с похожим по звучанию словом цалмавет («долина смерти»), но есть мнение что само слово цалмавет составлено из двух слов цель (тень) и мавет (смерть). Есть комментаторы, которые отмечают, что в арабском языке целем означает тьму, и тогда целем и цалмавет достаточно схожи по смыслу. Так или иначе, мы приходим к тому, что все дни своей жизни человек идет как во тьме, не зная, что случится с ним завтра, и это чувство вызывает в нем потребность постоянной молитвы к Вс-вышнему («все дни моей жизни в молитве», «пусть человек молится целый день», и как объясняется в другом месте, что заповедь-служения молитвы стремится быть постоянной заповедью, подобно заповеди веры в Б-га). И это есть тайна цламим, посредника между мохин и лвушим в душе.

Еще мы можем выучить отсюда, что источник дурные мыслей, поднимающихся оиз сердца в мозг во время молитвы (чтобы их испоавить, как говорилось) это из цалмавет, из «страха смерти», который находится в сознании или в бессознательном каждого человека после греха Адама, который привел смерть в мир.

Свет и сосуды — вера и мир (дерех эрец)

Таким образом, до сих пор у нас есть три ступени: мохин (разум) — это Тора, лвушим (одежды) — это заповеди, и в молитве человек исправляет цламим (тени-образы) между мохин и лвушим. Теперь нам нужно понять, что означают два крайних звена, орот (света) и келим (сосуды). Кто они, эти двое? Что предшествует Торе? Что есть свет души? Это как раз то, что мы ищем, как мы можем принести человечеству чистый свет.

Что означает свет? (Вера). Именно. Свет это вера. Вера светит — раскрывает Б-га. Вера это Б-жественное переживание. Как приблизить человека, который находится далеко?  Дают ему почувствовать свет. Свет души. Даже если человек пережил это один раз в жизни, это переживание будут идти с ним всю жизнь.

Свет веры следует облачить в разум. Сегодня принято говорить, что нужно «обработать» переживание. Облачение света в разум это «обработка» религиозного переживания. Молитва — это еще одна «обработка», после «обработки» с помощью изучения Торы. Хасидут учит нас, что Тору следует «перевести» в молитву. После этого следует еще одна «обработка» - привести это все к практическим добрым делам.

Что означает сосуды? — (Дерех эрец). Отлично. Сосуды это дерех эрец кадма летора. «Порядочность, человечность предшествует Торе». Есть еще другие выражения для этого, но дэрех эрец это хорошо сказано, человечность. Это не заповедь, но это конечный кли (сосуд) для каждой вещи, и об этом сказано «дерех эрец предшествует Торе». Можно подумать еще о каком-то выражении для этого сосуда? [«Все твои дела да будут во имя небес»]. Да. И, тем более, «во всех своих путях познай Его». Но есть ли еще какая-либо идея, что-то, к чему все люди стремятся? [Малхут]  Мы хотим малхут (восстановление монархии в Израиле), но сейчас речь идет о том, чего все люди хотят, в течение всех поколений, евреи и не евреи.

Каждый следующий этап это «обработка» предыдущего этапа, на пути к цели. Цель - это мир, «творящий мир в высотах Своих». Мишна, основа устной Торы, завершается словами «не нашел Вс-вышний сосуда, вмещающего благословение для Израиля, но только мир». Мир это «сосуд» и «благословение», т.е., свет-разум-образ-одеяние привлекаются внутрь сосуда, называемого мир, единственного сосуда, способного вместить благословение.

Пять ступеней Рашаша и пять ступеней души

Эти пять ступеней, сверху вниз, соответствуют пяти ступеням души — йехида-хая-нешама-руах-нефеш. Они соответствуют также пяти мирам — обычно мы говорим о четырех мирах, АБИА, но есть над ними еще один «мир», Адам Кадмон.

Если сказать кратко: Адам Кадмон это свет. Ацилут это мохин (мир Ацилут соответствует сфире хохма, про сфиру хохма сказано в Зоар хохма моха, т.е., сфира хохма облачается в мозг). Мир Брия — это мир цламим, целем, как мы сказали означает тьму, и также о мире брия говорит стих «творящий (борэ) тьму». Мир йецира, в котором находятся шесть эмоциональных сфирот, шесть эмоций сердца — это лвушим, мадим (одежды)-мидот (эмоции)[6]. Мир, в котором мы находимся, мир асия, мир действия, это кейлим (сосуды). Самый главный признак его исправления — это мир, шалом. В конечном счете действие и исправление означает принести мир, мир на земле, и это включает также дерех эрец, человечность.

Таким образом, мы получили пять ступеней — пять «этажей»:

Вера (религиозное переживание, ощущение, что Вс-вышний находится и присуствтуует в нашей жизни, Шхина), свет Вс-вышнего;

Тора — разум

Молитва — связь между молитвой и образами, возможно, это самое глубокое, из того, что было сказано

Заповеди — одежды

И сосуды, означающие человечность и мир, «мир на земле»

[1] Йешайа 55, 1

[2] Берейшис 1, 26

[3] Берейшис 9, 6

[4] В хасидизме понятие «авода», «служение» означает исправление личности. Таким образом, данный дискурс пытается обьяснить, как применить эти понятия для исправления личности. Прим. переводчика

[5] См. Тания, Врата единства и веры

[6] Т.е., одежды и эмоции на иврите это почти одно и то же слово, что указывает, что оба эти понятия принадлежат миру йецира, миру мидот (эмоций).