Рав Ицхак Гинзбург, 11 адара-бет, Оолей Тора, Бруклин, Краун Хайтс[1]
Часть первая
Часть вторая: Исправление мира — в единении двух видов мудрости
Тора дана нам, чтобы исправить мир. Вс-вышний сотворил мир, и потом «разбил[2]» его[3], и дал нам Тору, чтобы исправить и «починить» его. Все тайны Торы таятся в святом языке, и поэтому давайте сейчас попробуем понять смысл самого слова «Тора». Что означает «Тора»? Каков его корень и каков его смысл? Откуда есть сила у Тора исправить разбитые сосуды, и привести Мошиаха? Давайте попытаемся понять различные смыслы этого слова, как они соответствуют десяти сфирот.
..
Даат — разрешение сомнений
Один из смыслов слова Тора (תורה) на иврите это атара (התרה). Атара означает буквально «развязывать», разрешить то, что было запрещено[4], или развязать узел, освободить то, что было завязано и заключено. Требуется большая мудрость, чтобы развязать (или разрешить) то, что было завязано и запутано. Способность Торы разрешать выражается особенно в разрешении сомнений. Запутанный узел, от которого трудно освободиться, называется сафек (сомнение). Если у тебя есть сомнения в учебе или в основах веры — то ты — в своем сознании — запутан, завязан и заключен (подобно арестанту, в тюрьме, заключенному в кандалы).
Чему нас учит Баал Шем Тов в отношении сомнений? Мы сейчас находимся между субботой «Помни» и Пуримом. В прошедшую субботу мы читали в Торе раздел «Помни, что сделал тебе Амалек», и также в Пурим одна из основных идей в том, чтобы стереть память об Амалеке. Амалек имеет ту же гиматрию, что и слово сафек — сомнение, как это учит Баал Шем Тов. Амалек означает сомнение, экзистенциальное сомнение. Есть разного рода сомнения. У хасидов было сомнение, существуют ли они вообще: Вс-вышний, говорили они, несомненно, существует. Вопрос — и это хороший вопрос, экзистенциальный вопрос, существую ли я вообще (это пример позитивного сомнения, ибо пока человек находится в этом материальном мире, он ощущает себя «йеш», «есть», «объективной» реальностью).
Сомнение это «узел» в личности, и Тора это разрешение (атара) сомнений. Что означает «разрешить сомнение»? Можно сказать, шутя, что «разрешение сомнения» означает разрешение сомневаться. Это не страшно, что у тебя есть сомнения, это все в порядке…
Как можно сказать, что «сафек», «Амалек» это «все в порядке»?! Тем не менее, возможно, что бывают разрешенные сомнения, как например, сомнение (позитивное) в том, существую ли я или нет. В сфирот Амалек это противоположность сфире даат в святости — «Первый из народов Амалек, но будет уничтожен во веки веков». Даат это способность познания Б-га, связь и контакт со Вс-вышним, как объясняется в Тании. Если у тебя есть «узел» в даат — если у тебя есть сомнения — ты не способен связаться с Б-гом по-настоящему. Этот Амалек-сафек нуждается в разрешении, требуется уничтожить сомнение, ослабляющее мое сознание и мешающее мне связаться с Вс-вышним.
«Нет радости больше, чем разрешение сомнений»
Что происходит в голове, когда разрешается сомнение? «Нет радости больше, чем разрешение сомнений». Пурим — это самая большая радость в течение всего года, и «нет радости больше, чем разрешение сомнений», стереть Амалека — нет большей радости.
Когда разрешают сомнение, когда есть даат[5], это сразу пробуждает радость. Поэтому сказано «если нет даат, то нет и бина». Если нет даат, то нет радости, а когда есть даат (способность разрешить сомнение) то есть радость.
Есть два смысла в выражении «разрешение сомнений». Есть «разрешение» в смысле решение в ну или иную сторону. Это левая сторона в даат. И есть «разрешение» в смысле того, что можно сомневаться, это не страшно, что есть сомнение, и возможно, это даже позитивное сомнение, если оно приводит тебя к сломленному сердцу. Это правая сторона в даат. Правая сторона в даат разрешает позитивные сомнения. А левая сторона в даат «решает» негативные сомнения. И тогда «нет радости больше, чем разрешение сомнений».
Способность Торы освободить от зависимостей
(Вопрос: способно ли вожделение превратиться в сомнение?)
Ясно, что вожделение способно превратиться в комплекс. Есть важный ворт в хасидут, что первое что сделает Мошиах, это излечит и освободит всех душевнобольных. Он пройдет по психбольницам, и вылечит их всех (включая самих психиатров). Это начало (исправления разбитого мира). Хазаль говорят, что «человек не грешит, иначе как входит в него дух безумия». То, что человек сходит с прямого пути Торы — это временное безумие, и первое, что сделает Мошиаха это излечить безумие. «Все в голове», вожделение превращается в обсессию, в зависимость, и это, несомненно «узлы» в сознании, которые требуется развязать, разрешить и излечить их.
Хесед и гвура — разрешенное и запрещенное
Буквальный смысл слова «атара» это освобождение из заключения. Вс-вышний освободил Алтер Ребе из заключения, освободил Мителер Ребе, освободил Ребе Раяца — мы все находимся в заключении. И когда Вс-вышний освобождает заключенных, мы благословляем «благословен освобождающий узников». Что означает «узники»? Находиться в тюрьме это все равно, что жить с «узлами» в сознании, «исур», запрет означает нечто завязанное. В хасидизме обьясянется, что «благословен освобождающий узников» как «благословен разрешающий запреты», когда становится разрешенным то, что было запрещено. Я мог бы подумать, что вся Тора это сплошные запреты — 365 заповедей «не делай», это нельзя и это тоже нельзя… Но Тора не означает «запрет» а означает «разрешение».
Как это понимать? Объясняется в хасидут, что если бы не было Торы, и я хотел бы подняться к Святости — первая моя мысль, что все запрещено, ибо весь мир только отрывает и отдаляет меня от Вс-вышнего. В чем «новость» Торы? — Что не все запрещено. Есть что-то, что можно... Это совершенно противоположно направлению мысли современного человека, в глазах которого все разрешено, все можно, и если говорят, что что-то нельзя — это новость. Но подход потенциального еврея (или баал тшува) это в точности наоборот: он всего боится, ибо все отрывает его от мысли о Б-ге, и поэтому его интуитивное ощущение, что «не делай ничего, не дотрагивайся ни до чего». Тора говорит наоборот — она приходит, чтобы разрешить. В Иерусалимском Талмуде говорится, что если человек видит что-то вкусное и не пробует от него, его будут за это судить, Тора разрешает все, кроме каких-то совсем запрещенных вещей.
Это важный момент: в Торе есть «можно» и «нельзя», первое слово Торы, Берейшит, это гиматрия «можно-нельзя». Можно прочитать это так, что запрещенное становится разрешенным. Это милость Торы, которая называется «Торат хесед», «Тора милости», а не «Тора суда» (хотя Тора дана «мипи а-гвура», посредством цимцум (сжатия) Б-жественной Сущности, облачившейся в буквы Торы, в тайне «анохи», «я самого себя записал и дал», но сама она — «Тора милости»). Тора не приходит, чтобы запретить (мера суда), но для того, чтобы разрешить. Нужно и то, и другое — запрещенное становится разрешенным, но есть что-то что остается запрещенным — и это есть хесед и гвура в Торе.
[1] Видео этого урока на английском языке: Rabbi Ginsburgh - The power of the Torah to Mend a Broken World
[2] Речь идет, очевидно, о концепции «разбиения сосудов» Аризаля. Прим. переводчика
[3] Рав Шагар задается вопросом, была ли эта «катастрофа» преднамеренной или нет. Ответ не тривиален… Прим. переводчика
[4] См. Тания гл. 7
[5] Один из смыслов «даат», как это подробно объясняется в хасидут и в уроках рава, это «ахраа», т.е., принятие решения в сомнительной ситуации. Есть «за» и есть «против» и требуется принять однозначное решение. Способность принятия решений и есть основная функция «даат». Рав здесь говорит, что это только «левая» сторона в даат, «разрешающая», т.е., принимающая решение там где это возможно. Прим. переводчика.