Эмуна и битахон - уроки рава - 5777-78

Эмуна, вера означает, что я верю, что все, что Вс-вышний делает — к добру, даже если я не понимаю этого. Есть известная история про рабби Акиву, когда с ним происходили какие-то события, которые, на первый взгляд, не были позитивными, но он верил, что это несомненно, к добру, поскольку это от Б-га, и все, что делает Б-г — это благо. Вера — это когда я не понимаю, мой разум не соглашается с этим, но я отставляю в сторону свое понимание и свое видение ситуации. А битахон, надежда — означает, что человек верит, что все будет хорошо. Как говорит известная хасидская пословица: «думай хорошо, будет хорошо». Слово битахон имеет несколько смыслов, и один из смыслов — что тот, кто обещает — тот исполняет обещанное. Я верю в обещание Вс-вышнего, что будет хорошо. Я верю в него, также от языка батуах, уверен. Самый простой смысл слова битахон — что я надеюсь, надеюсь на то что все будет хорошо, у меня нет никакого сомнения в этом.

Первая идея[1], с которой мы начнем здесь, это то, что в начале творения, перед тем, как Вс-вышний начал творить мир, Его бесконечный свет наполнял все то, что в будущем станет мирозданием. И тогда — это каббалистическая аллегория — для того, чтобы создать место для творения миров, Вс-вышний сжал свой свет. Мы верим, как далее мы будем объяснять, что цимцум («сжатие») не следует понимать в буквальном смысле — цимцум не означает, что Б-г оставил этот мир, он лишь сокрыл свое присутствие, для того, чтобы дать возможность сотворенному миру ощутить себя чем-то иным, чем-то отдельным от Творца. После этого, после цимцум, создавшего «вакуум», Вс-вышний протянул кав — нить света. Следует обратить внимание, что слово кав имеет тот же корень, что и слово тиква[2] — надежда. Т.е., цимцум это как будто бы аин[3], вакуум. И тогда внутри этого цимцум протягивается линия света.

Мы знаем, что есть заповедь веры в праведника[2] – следует верить в праведника, подобно тому, как следует верить в Б-га. Откуда мы это учим? Стих в главе Бешалах, который мы произносим каждый день в молитве, «И поверили во Вс-вышнего, и в Моше, слугу Его[3]». Далее, в следующей главе, в главе Итро – сказано: «и также в тебя уверуют до конца веков[4]», там говорится только о вере в Моше. Но после рассечения моря сказано, «и поверили во Вс-вышнего, и в Моше, слугу его». С этой двойной верой – во Вс-вышнего и в Моше, они удостоились воспеть песнь

В действительности должен быть только трепет перед Вс-вышним. Однако, в истинных мудрецах Торы свет Б-жественной души раскрывается больше, чем в ком бы то ни было еще. Следовательно, трепет перед праведником, в сущности, есть трепет перед Б-жественностью, которая раскрывается в нем. Истинный праведник подобен Моше, когда слышат его, слышат, как «Шехина говорит из его горла». Трепет перед ним — есть трепет перед Шехиной, облачающейся в него.

В настоящем уроке рава Ицхака Гинзбурга из Кфар Хабада рассматривается один из самых животрепещущих для современного религиозного общества вопросов: какая вера стоит выше? Полностью положиться на Вс-вышнего? Или же действовать самостоятельно, уповая на помощь Свыше, «ибо Он дает тебе силы побеждать»? Рав показывает на примере известного Мидраша, что изначально вера Израиля была активной, и лишь в последующих поколениях она начала становиться все более и более пассивной. Рав доказывает, что этот процесс «пассивизации» веры в конечном счете приводит к разрушению Храма и изгнанию. Наше поколение – поколение возвращения в Сион – должно стать также поколений, когда основной моделью веры должна стать снова «активная» вера. Действовать самостоятельно, полагаясь на помощь Свыше.

О чем этот урок? Это урок про «пыль», которая убивает… Это урок про то, как устроено наше подсознание. О том, что убивает в нас уверенность в себе, что превращает человека в тряпку, неспособную противостоять обстоятельствам, способную лишь плыть по течению… И о том, как можно вернуть себе уверенность и силы, если только ты сумеешь очиститься от этой пыли… Что это за убийственная «пыль»? Можно ли найти «пылесос», чтобы очиститься от этой «пыли»? (Очень актуальная тема, завтра-послезавтра уже проверка хамец…) — «Пыль» — это мелочи жизни. Это какие-то мелкие проступки, которые мы совершаем, зачастую не отдавая себе отчета, что совершили что-то предосудительное. Это такие мелочи, которые, даже если мы замечаем их — мы немедленно находим себе оправдание. «Пыль» — это то, что поднимается из подсознания, и сигнализирует нам о том, что на самом деле происходит у нас внутри.

Сферы и прямые –основные понятия каббалы Аризаля. Есть первичная сфера, предшествующая цимцуму. И есть прямая — нить Б-жественного света, освещающая первичный вакуум и пустое пространство.
Сфера и прямая в душе человека аналогичны душе и духу. Душа – это природная душа. Дух – это моральные императивы.
Другой вариант объяснения: сфера – это природа. Прямая – это разум.
Парадокс в том, что хотя сфера находится выше, чем прямая, тем не менее, дух стоит выше, чем душа. Здесь начинается характерный парадокс, когда, на самом деле, непонятно, кто выше, и кто ниже.
Кто на кого должен воздействовать?
Что выше – природа или разум? Что выше – природная душа или моральный императив? Совершенно не лишние вопросы для современного человека.
Парадоксальный ответ Ари заключается в том, что в своем корне, природа выше всего. Сфера заключает в себя все прямые.
Однако, чтобы раскрыть потенциал сферы, раскрыть потенциал природы – требуется прямая. Разум. Мораль.

В каббале везде основное разделение проводится между головой и телом. Это называется ГаР и ЗаТ . Три первых сфиры, ХаБаД , или КаХаБ , и семь нижних сфирот. В каждом мире есть свои три первые и семь нижних, но в самом общем плане «три первых» и «семь нижних», «голова» и «тело» — это Б-жественный план перед цимцум и его реализация после цимцум.
Где здесь голова и где здесь тело?
Весь халал, вместе с кав, который протягивается внутрь него – это тело. Кав — это позвоночник, который держит все тело. Кав проводит энергию от головы к телу, но голова не является частью миров вообще. Голова – это изначальный Б-жественный план. Здесь кав – это исполнительный орган, соединяющий между первоначальным планом, предшествующим цимцум, и творением.

Что означает абсолютная уверенность в Б-ге? Предыдущий Ребе пишет, «когда нет никакой даже тени, намека или источника в материальности, откуда прийдет помощь». Это определение предыдущего Ребе. Абсолютная уверенность – это когда нет никакой нити надежды. Еще раз, что кав ва-хут означает «нить» надежды. Если есть хотя бы «нить» материальной надежды – ты, безусловно, веришь в Б-га, но это не называется битахон гамур. Битахон гамур – это когда нет даже тени надежды, даже тени указания на какой-либо материальный источник моего спасения. Ребе приводит пример ситуации, когда это все еще не абсолютный битахон, поскольку есть все еще нить надежды. Это человек, который, не дай Б-г, тонет в море, и «хватается за соломинку». Если на поверхности воды есть какая-то соломинка – она не может выдержать человека, но, если он видит эту соломинку – он хочет спастись, всей своей душой он хочет спастись, и для него эта соломинка – «тень надежды», «указывает на источник спасения», может быть, отсюда прийдет мое спасение, от этой соломинки. Может быть, это спасет меня. Если есть хотя бы даже соломинка – хотя естественным путем нет никаких шансов, чтобы эта соломинка спасла тебя, но, если есть хотя бы соломинка – и ты полагаешься на нее, или кажется тебе, что эта соломинка способна помочь – это еще не битахон гамур, но тиква – ты надеешься, что эта соломинка поможет тебе, спасет тебя, но это не битахон гамур только во Вс-вышнего. Битахон гамур это когда нет даже соломинки, нет никакой, даже самой ничтожной надежды, нет никакой самой ничтожной материальной причины, способной спасти тебя.

Откуда происходит в человеке способность превратиться в один момент из совершенного грешника в совершенного праведника? Это происходит от эмуна. Одно из объяснений слова эмуна это м-тмуна. Алеф и тав меняются местами по системе атбаш[19]. Если я меняю алеф на тав — это два конца еврейского алфавита, то эмуна превращается в тмуна[20]. Но эмуна во Вс-вышнего это то, что эйн тмуна[21]. Эйн тмуна — это способность перевернуть любое «изображение», любую тмуна из противоположности в противоположность. Изображение (тмуна) это все равно что имидж, о котором мы говорили ранее. Эмуна превращает все в первичную материю, превращает все в «глину в руках мастера»[22]. Эмуна означает, что, в сущности, у меня нет никакого имиджа, никакого «образа». Если я верю в себя, значит, я способен в один момент превратить любой «образ» и любую воображаемую картину во что-то совершенно иное. Поэтому на самом деле эмуна — это высшая точка души. Эту точку называют Радла, רישא דלא ידע ולא אתיידע. «Глава[23], непознаваемая извне, и не познающая саму себя». В Зоар объясняется, что означает «ло яда вело итьяда»? Это значит, что он не знает, кто он и что он. Это место эмуна (веры). Что значит, что он не знает, кто он и что он? — Это значит, что он может быть чем угодно. Потенциал там — это бесконечный потенциал. Он может превратить его в любую картину, в любой «имидж», который только пожелает.

В конечном счете, что мы хотим сказать здесь, это сравнительно, эмуна и битахон — эмуна это тоже тип иткашрут. Эмуна, сравнительно, это — вера во Вс-вышнего. «И праведник верой своей будет жить». До сих пор мы говорили только о битахон в душе: активный битахон и пассивный битахон. Но сегодня мы открыли нечто новое — очень важное — что конечная цель битахон — достичь иткашрут к цадику. Тот один в поколении, кто соединяет Ор Эйн Соф и нижние миры. Между самым высшим, выше которого нет, и самым низким — ниже которого невозможно себе представить. Несомненно, внутри каждого есть аспект цадик, но есть также праведник, один в поколении, к которому нужно леиткашер[23]. Я хочу повторить: сравнительно и эмуна и битахон это аспект иткашрут — связь с Вс-вышним и связь с праведником. Как «И поверили во Вс-вышнего и в Моше, слугу его». Так выходит из этого Зоара.

Есть Вс-вышний «при исполнении обязанностей». Он сам устанавливает свои обязанности. Его «обязанности» — творить мир и управлять миром. Вс-вышний «при исполнении» — это называется Кудша Брих Гу, Зеер Анпин, это каждый должен видеть, смотреть на это, и постараться постичь это. Но Вс-вышний «не при исполнении», еще перед тем, как Он «одевает шляпу» Творца мира и управляет миром, это то, что Моше хотел увидеть, и он не получил это при жизни. Он получил это в момент исталкут[5]. Но здесь Зоар говорит, что это место, где не разрешено смотреть, и это йуд-кей.

Данный урок рава — 14-й урок из серии уроков по «эмуна и битахон», в известном смысле, переворачивает наше представление о служении Вс-вышнему. Мы знали до сих пор, что основа служения — это «битуль». Чем выше человек поднимается в своем «битуль» — тем ближе он к Б-гу. Вдруг выясняется, что это не совсем так. Или совсем не так. В цепочке «йеш-аин» («есть-нет») добавляется еще звено. Получается йеш-аин-йеш. Последнее звено, последнее «йеш», называется «йеш амити», «истинное йеш», истинное существование. Следует отметить, что все эти ступени — это Ацилут и выше. Шесть сфирот мира Ацилут называются «йешут в святости». Далее три высших сфирот — мохин мира Ацилут — называются «аин», и это ступень самых больших праведников, таких как Моше и наш праотец Яаков. Что может быть выше чем Ацилут, и что может быть выше, чем это святое «ничто» мира Ацилут? Выше святого «аин» мира Ацилут расположен АК. Адам Кадмон. Первочеловек. Первичная структура сфирот, после цимцум, но над Ацилут. Ступень АК называется «йеш амити», «истинное йеш», «истинное существование». Это ступень праведного Йосефа, который обеспечивает пропитание египтянам. Это ступень каждого руководителя Израиля. Моше рабейну поднимается на эту ступень, когда он выводит еврейский народ из Египта. Что это означает практически? В каждом человеке есть искра Моше. Обычно объясняется, что «искра Моше» означает битуль. Здесь рав объясняет, что «искра Моше» означает также стать «царем Израиля», взять на себя ответственность за то, что происходит вокруг тебя. Как это сделать? Первым делом избавиться от «бреда преследования». Другими словами, перестать убегать…