Раскрытие сущности Б-жественности в Свитке Эстер
Лехаим, дай нам всем Б-г веселого Пурима! Я рад быть здесь сегодня вечером. Завтра пост Эстер, а следующей ночью мы уже будем читать Мегила — Свиток Эстер.
Мегила — это «свет» Пурима. Писание говорит: «у иудеев были свет и радость и веселье и почет», и мудрецы объясняют, что «свет» - это Тора. Тора Пурима — это Мегила. Кроме пяти книг Торы, единственная часть Танаха, которая сохранится в будущем мире, это свиток Эстер. Все книги пророков и писания будут отменены, кроме свитка Эстер. Есть что-то в святости свитка Эстер, что приближается к святости пяти книг Торы.
Пять книг Торы были даны Моисеем, а свиток Эстер назван именем Эстер, которая попросила мудрецов поколения: «запишите меня для поколений». Мудрецы были против, говорится в Талмуде, ибо опасались, что история Мегилы пробудит антисемитизм, пока не нашли «опору» из Торы для того, что заповедь «стереть память об Амалеке» должна быть в Торе, в Пророках и в Писаниях: «запиши это на память в свитке», и тогда «и слова Эстер он исполнил, и история Пурима была записана в свитке». Если в одном месте говорится «сефер» (свиток, книга) и в другом месте также сказано «сефер» (свиток), то можно учить одно из другого. Это метод толкования Торы, который называется «гзейра шава» (учить по подобию), и является одним из тринадцати основных способов толкования Торы. И поэтому истоиря Мегилы была записана для поколений, вплоть до того, что она вечна, подобно пяти книгам Пятикнижия Моисея.
Имена в ступенях малхут
Удивительно, но имя Вс-вышнего не упоминается ни разу в Мегила — ни одно из имен или даже «кинуим» (описаний) Вс-вышнего не появляется в ней. Вс-вышний как бы отсутствует в Мегила, его имя не упоминается там. Как это возможно? Ведь вся Тора - это имена Вс-вышнего, и когда прийдет Мошиах он раскроет, что вся Тора это одно имя Вс-вышнего.
В комментарии Агро к Сефер Йецира он пишет, что есть четыре ступени имен:
· Первая ступень — «Шем аМефораш» (раскрытое имя), которое называется также Шем аЭцем (именем Сущности) и «шем аМейухад» (особое, или единое имя). Это четырехбуквенное имя Вс-вышего, Тетраграмматон.
· Вторая ступень — семь имен Вс-вышнего, которые запрещено стирать.
· Третья ступень — описания Вс-вышнего, такие, например, как «рахум веханун» («сострадательный и жалостливый»), непосредственно относящиеся к Нему.
· Четвертая ступень — каждое слово в Торе, «Берешит», «Бара» и т.д. — это Имя Вс-вышнего.
Эти четыре ступени имен в Торе, в свою очередь, соответствуют четырем буквам Имени. Имя Гавайе[1] соответствует букве йуд Имени, аспекту хохма, «Гавайе бехохма[2]». Все имена, которые запрещено стирать[3], это высшая буква ה. Все «кинуим», т.е., описания — соответствуют мидот (эмоциональным сфирот). Например, «рахум веханун» («милосердный и жалостливый») относится к сфире тиферет, выражающей качество милосердция. Совершенно удивительно, что все остальные слова — каждое слово в Торе, даже имя грешника, если только оно появляется в Торе — это нижняя буква ה Вс-вышнего, соответствующее сфире малхут[4].
י — Открытое имя
ה — Нестираемые имена
ו — Описания Вс-вышнего
ה — Каждое слово в Торе
Весь свиток Эстер это малхут, Б-жественные имена, в которых не видно воочию, что это Вс-вышний - это имена в малхут. Свиток Эстер это только история, простые слова, можно даже прочитать ее как светскую историю, из архивов Мидии и Персии. Наши мудрецы объясняют, что по этой причине имя Вс-вышнего не упоминается в Мегиле: ибо в летописях Мидии и Персии заменили бы его на имя идола, не дай Б-г. Однако есть и другие объяснения.
Раскрытие Б-жественной сущности в тьме Мегилы
Одно из объяснений в хасидут, почему имя Вс-вышнего не упомянуто в Мегиле, это то, что Свиток Эстер находится «Перед (лицом) Вс-вышнего[5]», подобно тому, как это говорится о Йом Кипур. Известно, что «Кипурим[6]» это «как Пурим». Как Пурим, но не в точности Пурим, т.е., Пурим стоит выше, чем Йом Кипур.
Йом Кипур это «перед Б-гом» - выше, чем Имя Б-га (аспект кончика буквы י, высшая Корона, йехида, но все еще связано[7] с именем Вс-вышнего), а Пурим настолько выше имени Гавайе, что Имя вообще не упомянуто в Мегила, ибо это раскрытие самой Сущности.
В хасидизме объясняется различие между именем и сущностью[8], и Пурим это сущность, выше, чем любое имя. Ступень, которая несравнимо выше, чем имя Вс-вышнего, раскрывается только на самой нижней ступени. И тогда открывается, что каждое из слов — обычных, «светских» слов — это имя царства (малхут) Вс-вышнего.
История свитка Эстер происходит во тьме. Сказано «есть один народ», люди спят[9], ибо они находятся во тьме, спят в исполнении Торы и заповедей, и им представляется, что даже Вс-вышний спит. «Их Б-г уснул» - так описывает это преступный Аман. Спящему представляется, что раскрытие Б-жественности в мире «спит». Но в действительности то, что происходит, то, что раскрывается — «мегилат Эстер» означает «раскрытие сокрытия» - это то, что Б-жественная сущность облачается в «пути природы». Вс-вышний — сама его Сущность — находится во всей этой тьме, во всей этой обыденности.
Это есть раскрытие Пурима, который не будет отменен никогда, подобно свитку Торы или законам Алахи. Реш Лакиш говорит в Гемара, что Мегилат Эстер не будет отменена никогда, и также устная Тора не будет отменена никогда. Однако, все книги Пророков и Писания будут отменены. Что значит, что они будут отменены? Не имеется в виду, что они не будут более существовать. Также как говорится, что все праздники будут отменены в будущем, кроме Пурима — не имеется в виду, что мы не будем отмечать Песах, Шавуот и Суккот, но что они «растворятся» в свете Геула, подобно «свече в полдень», которая «не нужна». Они будут там, но они будут «устранены» подобно тому, как свеча «устраняется», «чувствует себя лишней» перед светом солнца.
Намеки на имя Вс-вышнего в Мегиле
Хотя имя Вс-вышнего не появляется в Мегиле, но оно указывается намеком несколкьо раз в первых или последних буквах слов свитка. Т.е., есть какой-то намек, что Вс-вышний находится здесь, но не явно, а в начальных и конечных буквах слов. Например, когда Эстер приглашает Ахашвероша на первый пир, который она устраивает, она говорит: יבוא המלך והמן היום «Пусть прийдет царь и Аман сегодня». Первые буквы этой фразы образуют йуд-кей-вав-кей по порядку. Еще один раз имя Вс-вышнего появляется в обратном порядке, в конечных буквах фразы, произносимой Аманом וכל זה איננו שוה לי «(и все это) ничего не стоит для меня (в тот момент, как я вижу перед собой Мордехая-иудея сидящего в царских воротах)». «Прямое» имя Вс-вышнего произносит Эстер, а «обратное» имя Вс-вышнего произносит Аман. В результате слов Амана Зереш и его друзья предложили ему сделать дерево высотой пятьдесят локтей, на котором повесят Мордехая, а он может идти вместе с царем на пир в радости и добром сердце.
Существует 12 цируфим (сочетаний) букв имени Гавайе, которые соответствуют 12 месяцам года. Прямой цируф, «пусть прийдет царь и Аман сегодня» относится к месяцу нисан, а обратный цируф, «и все это не имеет никакого смысла для меня» это цируф месяца тамуз, четвертый цируф, по учению каббалы.
Это не галаха в Шулхан Арухе, но в При Эц Хаим Аризаль говорит, что когда читают Мегилу, следует обратить внимание — в особенности чтецу — на имя Гавайе, которое указывается в этих двух стихах. Так или иначе, по простому смыслу, Вс-вышний не появляется в Мегиле, ибо Мегила это раскрытие того, что выше, чем имя Вс-вышнего, раскрытие самой Сущности, Ацмут.
Мегилат Эстер — первая каббалистическая книга
Скажем еще нечто важное в отношении Мегилы: свиток Эстер это первая каббалистическая книга. Нет более книги в Танахе, в которой бы появлялись бы имена всех сфирот. Имя Вс-вышнего не появляется в Мегиле, но названия всех десяти сфирот — десяти каналов света, с помощью которых Вс-вышний создал мир — появляются в Мегиле, кроме сфиры нецах.
Смысл сфиры нецах это победа и вечность, и это сфира, связанная с Моше рабейну в эмоциональных сфирот[10]. В определенном смысле, качество нецах имеет особое отношение к Пуриму и к Мегиле, ибо они вечны, и только они вечны (в то время как остальные части НаХ[11] и праздники будут отменены, как говорилось выше). В субботу перед Пурим — в прошедшую субботу, субботу Захор, мы читали в Афтаре самый важный стих в Танахе, говорящий о нецах: «и также Превечный Израиля не солжет и не передумает, ибо не человек он, чтобы передумать[12]». Что означает «не человек он»? — Объясняется в каббале, что аспект «нецах Исраэль» («Превечный Израиля») приходит со ступени «ло адам» («не человек»). Человек способен измениться, но «Я Вс-вышний не изменился», Сущность Вс-вышнего неизменна[13].
Если так, то про нецах мы читали перед чтением Мегилы, но когда читают Мегилу в Пурим, все остальные сфирот появляются там открытым текстом, не намеком. Самое характерное выражение, повторяющееся три раза (три раза — хазака) это «кетер малхут», первая сфира и последняя сфира, «соединены конец с началом и начало с концом». Но также все остальные сфирот (кроме нецах) указаны в Мегила.
«И приняли иудеи»
Корень слова «каббала» означает «быть расположенным друг напротив друга»
Само слово каббала тоже есть в Мегиле. В Торе корень קבל появляется лишь дважды, оба раза в выражении «макбилот алулаот» (петли полотнищ мишкана, расположенные «друг напротив друга»). В языке Торы каббала означает акбала (расположены друг напротив друга). Поэтому сама суть учения каббалы состоит в нахождении параллелей между различными понятиями и основной структурой четырехбуквенного имени или сфирот.
Смысл «каббала» как «получение» - в арамейском языке, но не в языке Торы
Мы знаем, что у нас каббала означает получить от кого-либо. Это смысл корня на арамейском языке, но на языке Торы каббала имеет значение параллельный, как говорилось выше. Есть ли связь? — Можно привести пример взаимоотношений учителя и ученика. Если учитель и ученик стоят лицом друг к другу, то ученик способен получить пнимиют — внутреннее содержание, которое отражается на лице учителя (как сказано, «мудрость человека освещает его лицо»). Для того, чтобы получить внутреннее содержание твоего учителя, ты должен быть «макбиль» ему, стоять напротив него лицом к лицу — это есть связь между каббала и акбала.
Корень «каббала» в Мегиле
Основное место в Танахе, где корень קבל употребляется в смысле «получить что-либо» трижды — это Мегилат Эстер. В главе 9 этот корень встречается дважды в идентичном контексте: сначала говорится «и приняли евреи», קבל пишется в единственном числе, подобно «Моше получил (кибель) Тору с Синая». Весь «народ Мордехая», «Мордехай в своем поколении подобен Моше в своем поколении» получил заново Тору, «снова получили ее в дни Ахашвероша». После этого сказано «исполнили и приняли (снова написаноקבל в единственном числе) иудеи» - по пшату это означает, что они приняли то, что Мордехай записал и указал сохранить праздник Пурим в поколениях. Если так, то понятие каббалы — в ее обычном понимании — появляется впервые в Мегиле.
Каббала Ари и каббала Баал Шем Това
Какова гиматрия имени Мордехай? — 274, 137 * 2. 137 это самое важное число в современной физике. Когда его «открыли» в физике, один еврей вдруг сообразил, что 137 это гиматрия слова каббала. В чем может состоять смысл того, что Мордехай это каббала * 2?
Три системы каббалы
Рабби Айзик из Гомеля, один из величайших мыслителей Хабада, один из тех, кто постиг всю глубину учения хасидизма, написал целую книгу, «маамар шифлут и симха[14]», один из наиболее глубоких текстов хасидизма, в котором он подробно объясняет, что существуют три системы каббалы: каббала Рамака[15], далее каббала Аризаля, и третья — каббала Баал Шем Това.
Язык каббалы и язык хасидизма
Обычно каббалу противопоставляют хасидизму, и многие великие праведники — не в Хабаде, даже выступали против использования оригинальных терминов каббалы Ари для распространения учения Баал Шем Това. Они сказали: «Язык каббалы отдельно, и язык хасидизма отдельно» - это два разных языка, не следует смешивать эти языки, каббала это один язык, а хасидут — это другой язык. Тем не менее, Старый Ребе получил от Магида, что следует использовать язык Ари для изучения хасидизма, только следует леафшит (абстрагировать) его от излишней материализации. Но рабби Айзик говорит нечто гораздо большее, что хасидизм это, в сущности, еще один этап раскрытия каббалы, хасидизм это каббала Баал Шем Това. В известном смысле, каббала Ари развивает и включает в себя каббалу Рамака. И поэтому можно сказать, что есть две ступени каббалы - каббала Ари и каббала Баал Шем Това, и обе они заключены в имени Мордехай.
Раскрытие каббалы в эпоху «темной ночи»
Как мы уже сказали, само слово «каббала» и названия сфирот есть в свитке Эстер. Удивительно, что имя Вс-вышнего не присутствует в нем, но при этом это начало раскрытия внутреннего измерения Торы, нишмета дэорайта, души Торы.
В арамейском языке корень קבל (куф-бет-ламед) имеет еще одно смысл (кроме смысла «получать»). Посмотрим, если кто-нибудь помнит, в десяти египетских казнях, как переводится фраза «и сгустилась тьма»? בתר דיעדי קבל ליליא. Кавель-лайла — означает черноту ночи. Таким образом, каббала означает тьму, беспросветную тьму — что само по себе достаточно удивительный факт. Каббала раскрывается в эпоху тьмы, когда народ дремлет, когда кажется, что сам Вс-вышний тоже заснул - именно тогда раскрывается внутреннее измерение Торы, из источника, который выше, чем имя Вс-вышнего.
Откуда следует читать Мегилу?
Четыре мнения танаим
До сих пор это было предисловие. Сейчас мы возьмем пример сугии[16] из Гемары, связанной со свитком Эстер, рассмотрим его, и попробуем найти в нем каббалистический смысл.
Мишна спрашивает: «откуда следует читать Мегилу?» Каков минимум, который человек должен прочитать, чтобы исполнить заповедь чтения Мегилы?
«Раби Меир говорит — следует читать целиком». По мнению рабби Меира, если ты не прочитал Мегилу полностью — если ты пропустил даже одно слово — ты не исполнил заповеди Мегила.
«Рабби Йегуда говорит — начиная от иш йегуди, «один иудей (был в Шушане), и имя его Мордехай». По этому мнению, достаточно, если начинают от появления Мордехая в свитке.
Хазаль отмечают, что сам свиток должен быть полным, но, если ты прочитал из полной и кошерной Мегилы, начиная от «иш йегуди» - ты исполнил заповедь.
«Рабби Йосси говорит: «от «после этих событий возвысил царь Амана бен Амдата»». По мнению рабби Йоси достаточно начать от появления Амана и рассказа о его величии.
Эти три мнения приводятся в Мишне. Гемара на эту Мишну приводит Барайту с четвертым мнением, еще более крайним — мнением рабби Шимона бар Йохая. Рашби говорит, что исполняют обязанность чтения Мегилы, даже если начинают читать со слов «В ту ночь сон бежал от царя». Гемара там объясняет, что Ахашверош начал волноваться, почему Эстер пригласила Амана? Может быть, она любит Амана больше, чем меня?! Поэтому он не мог заснуть, и тогда он попросил, чтобы принесли летописи, и там было записано, что Мордехай спас ему жизнь, и тогда «начинается конец» (как мы это называем).
В Мегилат Эстер, в соответствии с каббалой, есть десять частей, соответственно десяти сфирот. Словами «в ту ночь» начинается шестая часть, начало второй половины Мегилы.
Рабби Йоханан: «всю силу»
После того, как в Гемаре приводится четвертое мнение, мнение Рашби, два аморая начинают спорить, кто является источником этих мнений. У каждого мнения обязан быть источник. Рабби Йоханан — гиматрия «Пурим» - говорит, что все танаи учили из одного и того же стиха: «и записала Эстер… всю силу». Что означает «сила»? — Каждый из танаев объясняет это по-своему.
Рабби Меир объясняет, «сила Ахашвероша». Нужно читать, каким великим и сильным царем был Ахашверош, как говорится в начале Мегилы, иначе мы не исполняем обязанности чтения Мегилы.
Рабби Йегуда говорит — «сила Мордехая», поэтому достаточно начать с «иш йегуди» («один иудей»).
Рабби Йоси говорит — «сила Амана». Самое важное в Мегиле - знать, как силен был Аман, насколько велика была угроза, клипа. Ахашверош также грешник, но тот, кто ответственен за приговор — это Аман. Самое важное — знать, насколько велика была ненависть Амана к «народу Мордехая».
Это три мнения в Мишне. Далее Гемара приводит мнение Рашби, «в ту ночь» - что сила - это «сила чуда». Это пример различия между Мишной и Гемарой: в мишне вся «сила» относится к личностям, фигурирующим в Мегиле, но Гемара приводит мнение Рашби, что «сила чуда» это не чья-то личная сила, а раскрытие ацмут (сущности) Вс-вышнего (как говорилось выше). «Сила чуда» начинается со слов «в ту ночь».
Таким образом, по мнению рабби Йоханана, есть здесь четыре мнения, о какой «силе» идет речь, и по каждому из мнений следует начинать читать Мегилу с соответствующей «силы». Вообще, про месяц адар сказано, что «такиф мазлэй», у него сильная звезда, в этом месяце народу Израиля дана большая сила.
Рав Уна: «что увидели, чтобы поступить так, и что произошло с ними потом»
Приходит рав Уна и говорит, что все эти четыре мнения - это толкование другого стиха в той же главе: «ума рау ал каха ума игиа алейем». В конечном счете смысл Мегилы, что человек делает нечто, по той или иной причине, и так и так происходит с ним — мера за меру:
По первому мнению, мнению рабби Меира, нужно видеть это в отношении Ахашвероша: «что увидел Ахашверош, что решил воспользоваться Храмовыми сосудами» (и оделся в одежды первосвященника), и «что произошло с ним в конце» — он убил Вашти.
По второму мнению, мнению рабби Йегуда, нужно видеть это в отношении Мордехая. Почему он решил не поклоняться Аману? Он увидел, что тот делает из себя идола. И что произошло с ним? — Вс-вышний сотворил ему чудо.
Третье мнение, мнение рабби Йоси, в отношении Амана, «после этих событий». Почему возревновал Аман ко всему народу Израиля? — Потому, что «Мордехай не кланяется и не падает ниц». И что произошло с ним? — Повесили его и десятерых его сыновей на дереве.
Четвертое мнение, мнение Рашби, что следует начинать читать Мегилу со слов «в ту ночь», возвращается к Ахашверошу. Почему Ахашверош не мог заснуть в ту ночь? Он размышлял, почему Эстер пригласила Амана на трапезу. «И что произошло с ним»? Пуримское чудо, как результат чтения книги летописей.
Это мнение рава Уны, что все мнения — это то, что они сделали (и почему) и что произошло с ними в результате.
«Галаха по мнению того, кто говорит, что следует читать целиком»
Какова Галаха? Когда есть несколько мнений в Хазаль, то есть правила выведения галахи (хотя «нет правила без исключения»). В споре рабби Меира и рабби Йоси — правило, что галаха идет по рабби Йоси. В споре рабби Йегуды и рабби Меира — галаха идет по рабби Йегуде. Также в споре Рашби и рабби Меира — галаха устанавливается по Рашби, как правило. Но здесь сама Гемара постановляет, что галаха по рабби Меиру, «галаха по мнению того, кто говорит вся она», и так постановляют также Рамбам и Шулхан Арух. Мы не постановляем галаху ни по одному из остальных трех мнений, но они существуют и нужно понять их — это исполнение заповеди изучения Торы.
Повторим. Галаха здесь, по всем мнениям, идет против правил выведения галахи: мы идем по мнению рабби Меира, хотя как правило, следовало бы предпочесть любое другое мнение, кроме рабби Меира. Нужно понять, почему мы выводим галаху по рабби Меиру.
Выясняется, что есть особое отношение рабби Меира к Мегиле. Почему? «Мордехай из Торы откуда? Сказано («и ты возьми себе лучшие благовония, мирра полевая». На иврите мирра звучит как мор дрор, на арамейский это переводится мейра дахья («чистая мирра»). Слово «мейра» — это те же буквы, как и в имени Меир. У рабби Меира и Мордехая одинаковый корень души (связанный с Мошиахом — Руах Апейну Мошиах Гашем — из первых букв этой фразы образуется имя Меир, как известно).
Четверки в тайне имени Вс-вышнего
Мы сказали, что имя Вс-вышнего не появляется в Мегиле, но указывается в начальных и конечных буквах слов. Если здесь есть четыре мнения, возможно, это также связано с Четырехбуквенным именем? - Не только возможно, а так оно и есть. Учение каббалы говорит, что все четверки обязательно «накладываются» на четырехбуквенное имя.
[…]
Если взять идею рабби Йоханана, что вся Мегила это история токеф, силы, «и написала Эстер … всю силу», и вопрос лишь в том, чья это сила — или это сила Ахашвероша, или это сила Мордехая, или это сила Амана, или это сила чуда — эти четыре мнения также должны соответствовать четырем буквам имени Гавайе. Однако, если задуматься, здесь есть два различных порядка: есть порядок имен танаев и есть порядок ступеней силы, и они различны.
Четыре токеф («сила») в имени Гавайе
Начнем с токеф («сила», «мощь»).
Есть четыре мнения (приводимые по порядку Мегилы), что есть «сила», с которой важнее всего начать. По первому мнению, следует читать, начиная с «силы Ахашвероша», по второму — с «силы Мордехая», по третьему — с «силы Амана», и по четвертому — с «силы чуда», то есть, силы Б-жественной сущности. Говоря более абстрактно, можно сказать, что эти четыре мнения это «сила царя», «сила праведника», «сила грешника», и «сила Вс-вышнего».
Соответствие буквам имени Вс-вышнего здесь идет снизу вверх. «Сила царя» - очевидно, это малхут. «Сила праведника» - «праведник основа мира» - это йесод (над малхут, завершение шести эмоциональных качеств сердца, и он включает в себя все шесть мидот). Нужно понять, почему Аман здесь соответствует имени-бина, высшей букве ה. Очевидно также, что «сила чуда» - раскрытие Имени Всвышнего, это «Гавайе бехохма», «Вс-вышний раскрывается в сфире хохма».
Соответствие трем из четырех букв имени практически очевидно. Сила Ахашвероша это малхут, нижняя буква ה. Сила Мордехая это йесод (включает все эмоции сердца, весь ו), а сила чуда это י. Но откуда происходит «токфо шел Омон», сила Амана, сила, которая есть у грешников? На языке каббалы этот источник - это сфира бина, о которой сказано «мина динин митарин», «из нее суды пробуждаются».
Аман пробуждает обвинение на народ Израиль. Он увидел, что народ Израиля не соблюдает Тору и заповеди, что они наслаждались трапезой Ахашвероша, и пробуждает на них обвинение. Это сам сатана, умный, интеллигентный, с высоким ай кью. Бина это интеллигенция. Все самые тяжелые обвинения против народа Израиля происходит их хицониют има, хицониют бина[17]. Это способ обьяснить с точки зрения каббалы, почему «сила Амана» соответствует сфире бина, «из которой суды пробуждаются».
Таким образом, мы получили простую ассоциацию снизу вверх, «силы Ахашвероша», «силы Мордехая», «силы Амана», и «силы чуда» с буквами Четырехбуквенного Имени:
י — сила чуда
ה — сила Амана
ו — сила Мордехая
ה — сила Ахашвероша.
Четверо танаев в тайне имени Вс-вышнего
Что с танаим? Каким буквам Имени соответствуют рабби Меир, рабби Шимон, рабби Йегуда и рабби Йоси?
Начнем с рабби Йоси. В каббале говорится, что он соответствуют сфире малхут. О рабби Йегуда говорится, что это хесед. В Идра, одной из самых глубоких частей Зоара, сам Рашби взял своих самых близких учеников и расположил их соответственно десяти сфирот, и там рабби Йоси это малхут, а рабби Йегуда это хесед. Мы сказали, что Мордехай это завершение шести мидот, йесод, а начало всех эмоций это хесед, качество рабби Йегуды.
Что в отношении рабби Меира? Он «освещает глаза мудрецов в галахе» (и «не установили галаху по его мнению, ибо неспособны были его товарищи постичь глубину его мнения»). Рабби Меир самый глубокий из мудрецов, и «если не указано имя автора в Мишне, то это рабби Меир». Если сказано, что он «освещает глаза мудрецов в галахе», ясно, что это качество зрения, реия, связано с хохма.
Рабби Шимон это «сияние има илаа (бина)». Отсюда название книги Зоар (сияние), и также слух (шмия) связан с бина. Таким образом, рабби Меир и рабби Шимон это хохма и бина, отец и мать, י-ה Имени Вс-вышнего.
Получается простая ассоциация:
י — рабби Меир
ה — рабби Шимон
ו — рабби Йегуда
ה — рабби Йоси
Каков порядок в Мишне? Рабби Меир, рабби Йегуда и рабби Йоси. После них Гемара приводит мнение рабби Шимона. Если так, порядок, в котором эти танаим упоминаются, это י-ו-ה-ה, третий цируф, соответствующий месяцу сиван, месяцу дарования Торы, «снова приняли ее».
[1] Так обычно записывается Четырехбуквенное имя (тетраграмматон) в хасидизме. «Гавайе» означает «творящий», «производящий из ничто»
[2] Стих «Вс-вышний мудростью сотворил землю». Каббалистическая трактовка этого стиха, как рав здесь объясняет, говорит, что имя Гавайе раскрывается в сфире хохма. Эта концепция подробно раскрывается в первых главах книги Тания. Прим. переводчика
[3] Семь имен, святость которых столь велика, что есть запрет стирать их.
[4] В хасидизме подробно объясняется, что четыре буквы Имени соответствуют базовой структуре сфирот: йуд — хохма, аба, «отец». Высшая буква эй — бина, «мать». Буква вав (гиматрия 6) — это «шесть сфирот», Зеер Анпин, «сын». Последняя буква эй — малхут, «дочь». Прим. переводчика
[5] «Лифней» означает «перед», и также «перед лицом». В данном объяснении рава, в сущности, используются оба эти смысла. Свиток Эстер «перед лицом Б-га», и Свиток также «перед Б-гом» (что по сути, одно и то же). Прим. переводчика
[6] Множественное число от «кипур» - «прощение»
[7] Т.е., «выше чем» это тоже род связи, как подробно объясняется в сихот последнего Любавичского Ребе
[8] Любое имя это «свет», в отличие от сущности, подобной «светильнику», источнику света. Свет — это как ничто перед сущностью. В известном смысле свет и сущность противоположны друг другу, и отрицают друг другу. Когда есть свет — сущность сокрыта. Парадоксально, но именно тьма в известном смысле, в большей степени «проявляет» сущность, чем свет. Далее будет об этом говориться. Прим. переводчика
[9] В оригинале «йешно ам эхад» («есть один народ») трактуется как «яшну ам эхад» («заснул один народ». Прим. переводчика
[10] Обычно говорится, что Моше это хохма, или Моше это даат. Здесь рав говорит, что в эмоциональных сфирот также есть одна, наиболее связанная с Моше. Прим. переводчика
[11] Пророки и Писания
[12] Шмуэль ?
[13] Т.е., качество нецах связано с Сущностью, как подробно объясняется в маамаре Ребе «Бати леГани». Прим. переводчика
[14] «Униженность и радость»
[15] Рабби Моше Кордоверо, величайший каббалист, предшественник Ари
[16] Обсуждение, тема
[17] Букв. «поверхностность разума». На мой взгляд, это ключевой момент урока, что поверхностный взгляд на вещи пробуждает «жестокий суд» бины. И это и есть Аман, которого следует уничтожить в Пурим посредством света милости, исходящим из хохма. На мой взгляд, идея, что Аман — это поверхностный разум, поверхностный взгляд на вещи, угрожающий уничтожить все — есть центральная идея данного урока. Прим. переводчика