Рав Ицхак Гинзбург, 1 тамуза 5779 года, Гиват Шмуэль, еженедельный урок гл. Хукат (3)
Это серия из нескольких уроков, посвященная понятиям «теза-антитеза-синтез», их аналогам в философии иудаизма и хасидизма, и их различным приложениям.
Первый урок из этой серии: «Конфликт во имя Небес»
Второй урок: «Израиль как синтез»
Третий урок: «Теза и антитеза в первые дни творения»
Вернемся ко второму дню Творения. Сначала была только одна вода. И вдруг появляется ракия, разделяющая между водами и водами. Какое объяснение дается этому в хасидизме? Что означает ракия, что означают «верхние воды» и «нижние воды»?
Прежде всего, сделаем еще одну красивую гиматрию. מים עליונים מים תחתונים (нижние воды, верхние воды) имеет гиматрию הוי' * א-דני, 1690, высшее единство и нижнее единство. Это говорит о том, что конечная цель в том, чтобы соединить их, цель «диафрагмы» между водами — чтобы привести их к единству (йихуд).
Мы рассмотрим четыре обьяснения, приводимых в хасидизме, каким образом ракия «входит» в воды, и производит разделение, между высшими и нижними водами:
Кетер: Б-жественное наслаждение и земные удовольствия
Прежде всего, воды указывают на наслаждение. «Воды произращивают всякое наслаждение», выражение, приводимое в первой главе Тании. Алтер Ребе говорит это по поводу животной души, однако это справедливо также относительно Б-жественной души. Высшие воды — это Б-жественное наслаждение, а нижние воды - это земные, физические наслаждения, «человеческие наслаждения» этого мира, мира лжи, мира суеты.
Как это объяснить? Где граница между этими удовольствиями? Требуется ракия, перегородка, чтобы разделять между Б-жественным наслаждением и земным наслаждением. Когда поют вместе нигун — как мы сейчас пели, и будем петь еще — это пример Б-жественного наслаждения. В прошлых поколениях, когда хасиды слышали хороший нигун, исполняемый на скрипке, они буквально падали на землю, настолько это вызывало у них клот а-нефеш[1]. В каждом Б-жественном наслаждении есть аспект клот-а-нефеш, ибо Б-жественное наслаждение «по определению» есть аннигиляция, стремление превратиться в ничто. Почувствовать, что вся эта комната - это только Б-жественный свет, и я ничто — это бесконечное наслаждение. Наслаждение почувстовать, насколько я ничто, и Вс-вышний все, один только Вс-вышний находится здесь и больше ничего — это Б-жественное наслаждение.
Что означает земное наслаждение? — В точности наоборот. Я ем и пью и делаю разные вещи, и все это распространение моего «эго». Б-жественное наслаждение и земное наслаждение это просто аин и йеш, наслаждение от ощущения небытия в сравнении с наслаждением от ощущения моего «эго».
Требуется ракия, чтобы разделять между ними, разделять между водами и водами. Однако, изначально это была единая сущность воды. Другими словами, материальное наслаждение было заключено в Б-жественном наслаждении, было его частью. Поэтому есть праведники, которые физически растолстели от Б-жественного наслаждения. Рассказывают про рабби Менахем Нахума из Чернобыли, что он физически растучнел от удовольствия от произнесения «амен йегей шемей раба». Он не ел ничего, он был бедняком и у него нечего было есть, но он был тучным. Почему он растолстел? От Б-жественного наслаждения от произнесения слов молитвы «кадиш»: «амен йегей шмей раба». Как человек может растолстеть от Б-жественного наслаждения? Поскольку изначально это было единое наслаждение, «вода внутри воды», перед созданием ракия, когда корень нижних вод находился внутри единых вод.
До сих пор первое объяснение, что вода означает наслаждение, и в начале все было едино, не так, как свет и тьма, на первый взгляд. Таануг, наслаждение это сфира кетер, пнимиют а-кетер, внутренняя часть сфиры кетер.
Хохма: два измерения Торы
Второе толкование высших и нижних вод - это Тора, «вода означает Тору». В самой Торе есть высшие воды и нижние воды, и требуется ракия, перегородка, чтобы разделять между ними. Назначение ракия это также соединять между ними. Что означают «нижние воды» в Торе? — Нижние воды в Торе это пшат, буквальное толкование стиха, «стих объясняется по своему простому смыслу». Что же означает «высшие воды»?
Также внутри Талмуда, большая часть споров мудрецов, большая часть разногласий, это конфликт между мнением, предпочитающим объяснять по пшату (простому, буквальному смыслу Писания), и другим мнением, предпочитающим объяснение друш (иносказательное толкование, толкование отдельных слов, лингвистических тонкостей и особенностей стиха и т.д.). Высшие воды в сравнении с нижними вод — это друш в сравнении с пшат. Можно привести длинный список имен спорящих между собой танаим и амораим, разногласия между которыми сводятся в основном к тому, объясняют ли они в основном по пшату, или в основном по друш.
Можно объяснить оба эти измерения еще глубже: это конфликт между открытым измерением Торы и сокрытым измерением Торы. Друш стоит ближе к сокрытой Торе, но это еще не собственно сокрытая Тора, это все еще часть открытой Торы и часть Талмуда. Также в области галахи (законодательства), друш означает выведение галахи с помощью «мер, с помощью которых толкуется Тора», но это все еще не мудрость каббалы.
Еще глубже можно объяснить, что внутри самой Торы высшие воды и нижние воды это каббала и галаха. Этот спор затрагивает также практическую галаху, ибо каббалисты достаточно «наглы», чтобы высказывать свое мнение и постановлять галаху — что очень раздражает тех, кто учит только «открытую» Тору… «Хватит с тебя каббалы, занимайся своими гиматриями, но не вмешивайся в практическую галаху, это не твое дело». Тем не менее, каббалисты также принимают галахические постановления, практическую галаху.
Когда есть конфликт между мнениями с точки зрения открытой Торы и с точки зрения сокрытой Торы — даже в святой книге Зоар иногда говорится нечто, противоречащее Гемаре — как следует принимать решение? Среди поским[2] последних поколений принято, что решение принимается по мнению баалей ниглэ[3].
Как постановляет Алтер Ребе? В своей книге Шулхан Арух[4] он выводит практическую галаху по мнению баалей ниглэ, но в сидуре[5] он принимает противоположную позицию — по мнению каббалистов. Это имеет простое объяснение: баалей ниглэ считают, что когда есть спор между нами и каббалистами, то практически галаха будет идти по нашему мнению, мнению открытой Торы. Баалей нистар[6] говорят наоборот, что когда есть разногласие между открытой и сокрытой Торой, то галаха пойдет по мнению сокрытой Торы.
Если есть нечто в совершенной святости, где требуется «синтез» - так это в области этого конфликта между этими двумя измерениями Торы. Все время, что нет такого синтеза, о котором мы говорим, есть здесь проблема. Это создает напряжение, которое может также породить среди изучающих Тору негативные явления, последствия которых сказываются на всем народе Израиля и на всем мире.
Это еще одно объяснение, что означает «высшие воды» и «нижние воды», два измерения Торы, «вода это Тора». Это объяснение на ступени хохма, «Торы вышла из сфиры хохма». Если вода - это наслаждение — это кетер. Если вода - это Тора — Тора в чистом виде — это хохма.
Бина — высшая тшува и нижняя тшува
Есть еще одно объяснение: на стих «И дух Вс-вышнего парит над водой» говорят Хазаль (мудрецы), что вода указывает на тшуву. «Излей как воду сердце твоей перед лицом Вс-вышнего». Если вода это символ тшувы, то что означает высшие воды и нижние воды, и ракия, которая разделяет между ними? Тшува это сфира бина, «и сердце его постигнет, и вернется (т.е., раскается), и излечит его (т.е., Вс-вышний излечит раскаявшегося грешника)». Во всей святой книге Зоар, тшува это сфира бина. «Понимать», «постигать» означает «и сердце его постигнет, и вернется», и тогда «и излечит его».
В самой тшуве есть высшие воды и нижние воды. Есть известное выражение Зоар, приводимое также в Тании в игерет атшува[7], «высшая тшува и нижняя тшува», «вернуть высшую букву ה и вернуть нижнюю букву ה». По простому смыслу, нижняя тшува означает тшуву из ощущения горечи и того, насколько он далек от Вс-вышнего, от святости, насколько я низко пал. А высшая тшува это тшува из радости.
Хазаль говорят, что это тшува из страха и тшува из любви, и когда делается тшува из страха, то грехи превращаются в ошибки, а когда делается тшува из любви, то грехи превращаются в настоящие заслуги. Еще раз, в хасидизме это объясняется как тшува из чувства горечи и тшува из радости. Нижняя тшува это чувство, как «горько мне, горько», из-за того, что я отдалился от Вс-вышнего, по моей вине. И это заставляет меня признать вину и исповедоваться и «признающий вину и оставляющий грех будет помилован». Высшая тшува это чувство, что я приближаюсь к Вс-вышнему, и Вс-вышний любит меня, обнимает меня, «десница его простерта навстречу возвращающимся грешникам» и это пробуждает во мне чувство радости. Я не заслужил этого, «знает человек в своей душе», насколько он не достоин, но Вс-вышний со своей стороны приближает меня, и это наполняет меня радостью.
Эти два ощущения души в этих двух ступенях тшувы полностью противоположны. Можно ли их объединить? Рабби Айзик из Гомеля в «маамар шифлут и симха[8]» говорит, что это одно и то же. Это достаточно трудно понять, но любой синтез труден для понимания (ибо корень всякого синтеза выше чем сознание и постижение, как объяснялось выше по поводу сфиры тиферет). Мы сказали — это наш основной ворт сегодня — что главное слово, выражающее синтез это Израиль, и, по-видимому, внутри Израиля есть как горечь так и радость. Вся идея книги Тания, это «плач в сердце моем с одной стороны, и радость в сердце моем с другой». Еврей, израильтянин, это человек который способен одновременно плакать и смеяться, таким образом, что можно сказать, что есть только одно чувство, «плач-смех». Подобно качеству рахамим, которое представляет собой не просто «смесь» хесед и гвура, а особенное чувство, включающее как милость так и суд. Это еще одно объяснение, что означает вода — тшува.
[1] Букв. состояние близкое к обмороку, когда душа стремится покинуть тело
[2] Галахические авторитеты, постановляющие галаху. «Посек» означает буквально, «отрезающий», т.е., постановляющий
[3] Мудрецы открытой Торы, талмудисты
[4] Которая называется «Шулхан арух а-рав», и достаточно широко изучается не только в хасидских кругах, поэтому там приводятся галахические постановления, приемлемые для как можно более широких кругов
[5] Молитвенник с хасидскими толкованиями, составленный Алтер Ребе
[6] Учителя сокрытой Торы, каббалисты
[7] Послание о покаянии
[8] «Трактат об униженности и радости»