Урок рава Ицхака Гинзбурга, симхат бейт аШоэва, 5779, Иерусалим
Четыре ступени тшувы в Йом Кипур
Хаг самеах. Сегодня наши ушпизин, «гости» нашей сукки, это наш праотец Ицхак, и хасидские ушпизин, если считать от Баал Шем Това, то сегодня наш гость - это Магид из Межерич. Поэтому мы начнем наш урок с нигуна Магида из Межерич, как его исполняют Адмурим из дома Ружинского Ребе, который сам был потомком Магида.
Ребе Рашаб: Ребе прав!
Однажды на исходе Йом Кипура, Ребе Рашаб сделал авдалу[1] вместе с учениками ешивы[2] — было несколько сот учеников — и когда он закончил произносить авдалу, он вдруг произнес непроизвольно, на идиш: «Я не понимаю, что хотят мудрецы от Ребе — он же прав!»
Что Ребе Рашаб имел в виду? Есть известный спор в трактате Йома, есть ли обязанность делать тшуву в Йом Кипур, или же «сам день Йом Кипур приносит искупление». Ребе, рабби Йегуда а-наси, говорит, что «сам день искупляет», даже без раскаяния. Но мудрецы не соглашаются с ним, и говорят, что, хотя, несомненно, есть аспект «сам день искупляет», но это «работает» только для тех, кто раскаивается. Так же постановляет и Рамбам, «сам день искупляет — тем, кто раскаивается».
О чем думает Ребе Рашаб на исходе Йом Кипур? Духовное служение каждого наси[3], каждого настоящего Ребе в Израиле, подобно служению Первосвященника, который входит в Святая Святых, и на исходе святого дня устраивает себе праздник[4]. С чем же он выходит из Йом Кипура, из святого дня? С мыслью, что, в сущности, Ребе прав, что этот день приносит искупление всему народу Израиля, даже тем, кто не сделал тшуву. Поэтому он задает вопрос: «я не понимаю, что хотят мудрецы от Ребе»? Почему они спорят с ним? Ведь он же прав! Так или иначе, галаха не идет по этому мнению, и это тоже нужно понять. Также он говорит: «я не понимаю», т.е., нужно понять это.
Пять аспектов праздника Суккот
Мы сейчас уже находимся во время праздника Суккот, «время веселья нашего», который приходит в продолжение святого дня Йом Кипур. Сказано, что все амшахот, все раскрытия, вся великая радость времени веселья нашего, все это притягивается от служения Йом Кипура. В праздник Суккот есть заповедь сидеть в сукке, «в шалашах сидите семь дней, каждый гражданин в Израиле пусть сидит в шалашах», и заповедь нетилат лулав, вместе со всеми остальными видами растений, для того чтобы привлечь макифим полностью в пнимиют.
Хотя сказано, «в шалашах сидите» - также духовный свет самой сукки должны быть в итяшвут[5], не оставаться чисто в макиф, но говорится в хасидут, что итяшвут и пнимиют это две различные ступени. Хидуш (новость) сукки в том, что сидят в сукке — «сидите, как будто бы вы живете», и это действительно хидуш, но итяшвут еще не означает привлечь свет действительно в пнимиют, внутрь сердца, чтобы весь свет и вся радость вошли в сердце, «ты дал радость в сердце моем». Когда что-либо входит в сердце, во внутреннюю точку сердца, это остается там навеки.
Таким образом, есть пять аспектов праздника Суккот: есть сама сукка, и это соответствует кончику буквы йуд, кетер, это макиф, окружающий свет. И есть четыре вида растений, о которых Аризаль говорит, что они соответствуют четырем буквам Имени Вс-вышнего י-ה-ו-ה. Аризаль объясняет это несколько необычным образом, он говорит, что י это адасим, высшая буква ה это аравот (ивы), ו это лулав, и нижняя буква ה, малхут, это этрог.
Таким образом,
Кончик י — сукка
י — адас
ה — арава (ива)
ו — лулав
ה — этрог
Все эти аспекты происходят из тшувы Йом Кипура.
Четыре различных мнения относительно тшувы
Вернемся к спору между Ребе и мудрецами, это основной спор по поводу Йом Кипур: приносит ли сам день Йом Кипура прощение — даже без тшувы (по мнению Ребе), или же необходимо делать тшуву (по мнению мудрецов)? Есть здесь, на первый взгляд, две крайних точки зрения. Одна крайняя точка зрения, это то, что необходимо делать тшуву, чтобы Йом Кипур принес искупление. Другая, противоположная, точка зрения, состоит в том, что даже без тшувы происходит искупление в Йом Кипур.
Всюду, когда есть спор, особенно, когда есть две противоположные точки зрения, должно быть обязательно какое-то промежуточное мнение. Тот, кто находится в середине, мемуца (посредник), как правило, также включает в себя оба крайних аспекта, ибо каждый посредник должен быть связан с обоими противоположностями, с одной стороны и с другой стороны. Две противоположности внутри посредника это есть суть иткалелут (совмещения противоположных качеств).
Другими словами, если есть крайнее мнение А и крайнее мнение Б, то должно быть также Б внутри А, и А внутри Б. В каббале принято говорить про имя МА[6] и имя БаН[7] — поскольку это два Б-жественных имени, два совершенно различных аспекта, то должно быть иткалелут (сочетание, совмещение), БаН внутри МА, и МА внутри БаН.
Это правило действует также и в отношении раскрытой Торы. Если есть спор, и есть два противоположных мнения, то должно быть иткалелут (пересечение), и поэтому любая полная структура должна состоять из четырех аспектов.
Если мы сможем распознать в тшуве четыре различных аспекта тшувы, мы сможем также сопоставить их четырем видам растений в суккот. При этом сама сукка -это «внешний свет» над ними над всеми. Это то, что мы хотим объяснить сегодня вечером.
Меири: полная тшува и неполная тшува
Кроме спора по поводу смысла фразы «сам день искупляет», требуется ли для искупления тшува или же оно происходит также без тшувы, есть также большой хидуш по поводу козла отпущения в Йом Кипур. Рамбам постановляет, что козел отпущения искупает лишь за легкие грехи без тшувы, а для искупления за тяжелые грехи требуется тшува. Т.е., есть «легкие» заповеди, заповеди, за нарушение которых не полагается карет[8] или смерть по суду, это заповеди делай и не делай, которые называются «легкими», и говорится, что козел отпущения искупляет за легкие заповеди также без тшувы. Но за тяжелые заповеди — такие, за нарушение которых положен карет или смерть по суду — требуется также тшува, чтобы козел отпущения принес искупление за эти грехи.
Меири[9] объясняет, что в тшуве есть два аспекта: есть тшува, которая называется «полной тшувой», и это та тшува, о которой говорит Рамбам, когда человек полностью раскаивается в прошлом, в том, что он совершил, полностью принимает на себя на будущее, что более не вернется к греху, до такой степени, что Вс-вышний свидетельствует за него, что он действительно, более не вернется к злу, к греху, который он совершил. Это называется полной тшувой. Меири говорит, что есть другая тшува, неполная, несовершенная. Это также тшува, но это не совершенная тшува. Что означает несовершенная тшува?
В начале, давайте посмотрим, что он пишет — он пишет очень красиво. Он говорит, что полная тшува — это «полное пробуждение». Это значит, что сердце человека, делающего тшуву, пробуждается полностью. Но если есть пробуждение в сердце, когда мы пробуждаемся делать тшуву, но это не «полное пробуждение». Это также тшува. Но это не полная тшува. Меири говорит, что то, что сказано, что козел отпущения искупает за легкие заповеди также без тшувы — это имеется в виду неполная тшува. Но, по крайней мере, неполная тшува должна быть. Козел отпущения помогает, даже если это не полная тшува, в легких заповедях. Однако относительно тяжелых заповедей должна быть полная тшува. Так считает Меири.
Неполная тшува — тшува «наркомана» - «не тшува» в тшуве
Можно привести следующий пример для неполной тшувы: иногда человек настолько предан некоей страсти, что ему очень трудно, он очень хочет избавиться от нее, хочет излечиться от нее. Но он не верит в собственные силы, он не уверен на все сто процентов, что у него это получится — как он ни старается это сделать. Он также не может обещать, что он не впадет снова в эту страсть. Он говорит Вс-вышнему, честно, от всего сердца — я хочу избавиться от этого, от своего пристрастия, но я не уверен, что у меня получится, ибо я очень очень сильно завязан на это. Я сделаю все, что я могу — я не могу обещать, что я не согрешу снова, и также ты не можешь обещать мне это, но, если ты мне очень поможешь — может быть, из этого что-нибудь получится. Я сделаю то, что от меня зависит, а ты сделай то, что зависит от Тебя…
Как бы то ни было, даже если впоследствии он снова совершит грех, Средний Ребе пишет в своей книге «Дерех Хаим» - это его книга о тшуве — что также такая тшува доставляет удовольствие перед Вс-вышним, ибо он, этот еврей, старается сделать все от него зависящее. Если он может хотя бы немного удержаться от своей страсти, даже если потом его страсть побеждает его, и он падает — если он все же сумел немного удержаться — это не полная тшува, не совершенная тшува, но это тшува, и эта тшува доставляет удовольствие Вс-вышнему, «там где он находится».
[1] Молитва на исходе субботы и праздника
[2] Йешива Томхей Тмимим Любавич, основанная Ребе Рашабом (в 1899 году)
[3] Глава (в Торе: глава колена)
[4] Вхождение в Святая святых может быть смертельно опасно для первосвященника. И поэтому, если он выходил из Святая святых и оставался в живых — он устраивал себе праздник (прим. переводчика)
[5] Речь идет об известной концепции в хасидут Хабад, что «в шалашах тейшву - сидите» означает итяшвут, духовный свет (макиф) сукки должен «сидеть», т.е., прийти внутрьь и облечься («одеться») внутрь человека, находящегося в сукке. Недостаточно, чтобы духовный свет (макиф) сукки остался над человеком. Необходимо, чтобы свет вошел внутрь человека, исполняющего заповедь сукки. В хасидут Хабад это называется «привлечь макиф в пнимиют». Однако, здесь рав проводит различение между «итяшвут» (букв. «сидеть») и «пнимиют» (когда это по-настоящему «заходит внутрь» человека, и проникает в глубину его души. Прим. переводчика
[6] Имя, соответствующее миру «тикун» в каббале и хасидизме
[7] Имя, соответствующее миру «хаоса» в каббале и хасидизме
[8] Букв. «истребление души», как сказано (об этих грехах) «и истребится та душа из Израиля». См. также в Тания, Игерет а-тшува, какова хасидская концепция этого понятия. Прим. переводчика
[9] חיבור התשובה מאמר שני פרק י"ג (הוצאת סופר ע' 546-7