Исправленное сознание посланника
Шалом захар[1] семьи Фридман
Урок рава Ицхака Гинзбурга
Предисловие переводчика
Этот сравнительно короткий урок рава затрагивает чрезвычайно важную для каждого шалиаха — посланника тему.
Как мы все хорошо знаем, Ребе сказал в самом начале своего руководства, что каждый еврей — посланник. Посланник самой Сущности и Сути, посланный в этот мир, чтобы исполнить Б-жественный план, построить Вс-вышнему «жилище в нижних мирах». От исполнения каждым посланником его личной миссии зависит исполнение намерения Вс-вышнего, ради которого Он сотворил этот мир.
Рав Ицхак Гинзбург, фактически, расширил это понятие также на народы мира, на тех, в ком уже начала пробуждаться еврейская искра, стремление к равенству, добру и справедливости, те из народов мира, кто ищут Б-га, и находят его в еврейской религии.
Каждый, кому приходится работать с людьми, в той или иной степени шалиах, посланник.
И очень важно понимать, как посланник должен смотреть на себя, и как он должен смотреть на людей, с которыми он работает, пытаясь приблизить их к иудаизму, или к «семи заповедям сынов Ноаха», или просто к идеалам добра и справедливости и веры.
Об этом данный урок.
Рав предостерегает от главной опасности — когда Б-жественная миссия превращается в «эго-трип», как рав это называет. Когда шалиах работает с людьми, но он не видит людей, а его интересует только собственное эго. Люди, с которыми он вступает в контакт, немедленно чувствуют, что они всего лишь объекты амбиций «шалиаха»…
Однако это не единственная опасность. Есть ситуация, когда шалиах настолько выпячивает своего Ребе, или своего рава, что попросту сминает стоящих перед ним людей. Вроде бы он намеревается сделать доброе дело. Но реально люди его не интересуют. Его интересует только его личная связь с Ребе.
Еще одна ступень — когда посланник распространяет веру в Б-га, но без связи с праведником.
И, наконец, высшая ступень, «правильный» посланник — это тот, кто связан и с Б-гом и с Ребе.
Кто из нас может похвастаться, что уже достиг высшей ступени?
*
Можно ли добавить пятую ступень?
Рав этого не говорит, но мне кажется, да. Везде, где есть «ведущий» и «ведомый» — неизбежно будет эго.. Будет эго учителя и эго ученика тоже. Эго машпиа и эго мекабель. Эго шалиаха и эго мекурава (еврея, которого пытаются приблизить).
Можно ли этого избежать? Можно, кажется, только одним способом. Когда нет «выше» и «ниже». Когда есть равенство. Когда я не пытаюсь никого никуда приближать. Я не отношусь к людям, с которыми я разговариваю как к «детям плена». Я вижу в них равных, и они тоже начинают видеть во мне равного. Среди равных нет места эго.
Я не прав?
*
Маленькое техническое замечание. Поскольку данный урок предназначался для хабадников, рав говорит о связи с Ребе. Но можно легко заменить здесь «Ребе» на того праведника, с которым ты лично связан. Также концепции «битуль» здесь вполне хабадские..
*
И еще одно замечание. Рав говорит здесь, что Вс-вышний — это сравнительно «макиф», а рав, Ребе, праведник — это сравнительно «пними». Это совершенно неочевидно, на первый взгляд, возможно, контр-интуитивно. Надо много учить хасидут, чтобы понять почему это так. Но это так.
Далее урок рава:
Сознание присутствия Вс-вышнего и связи с праведником
Вопрос: как спастись от эго-трип, когда во время шлихут удостаиваются приблизить еврея?
Ответ: Шалиах должен чувствовать, на все сто процентов, что он действует силой того, кто возложил на него этот шлихут, силой Ребе.
Вопрос: подобно тому, как сказано «и помни Вс-вышнего Б-га твоего, ибо он дает тебе силы побеждать»?
Нужно помнить Вс-вышнего, и помнить также Ребе. Вс-вышний дает макиф[2], обстоятельства шлихут. В шлихут нужно быть внимательным к обстоятельствам. То, что человек приходит или не приходит в Бейт Хабад — направляется Свыше. Для того, чтобы преуспеть в шлихут, нужно внимательно слушать и постараться понять, что происходит. Ребе дает пними, свет, который нужно «влить» в сосуд.
Про эти два аспекта сказано: «и праведник верой своей будет жить»[3]. Праведник[4] жив двумя верами, верой во Вс-вышнего и верой в Ребе, «и поверили во Вс-вышнего и в слугу его Моше». Посредством веры, что Моше — это верный слуга Вс-вышнего, «Моше истина и Тора его истина», достигают более глубокой веры в Вс-вышнего, веры, достигающей Ацмут (известно, что Моше это «верный пастырь», пастух веры. Его задача — «пасти»-кормить веру во Вс-вышнего, с помощью слов своей Торы, и таким образом стремиться превратить веру в знание, свет макиф привести в пними).
Четыре мира шлихут
Можно говорить о четырех уровнях сознания присутствия Вс-вышнего и связи с праведником в шлихут.
Есть посланники, которые действуют в мире, но не помнят ни о Вс-вышнем («который дает тебе силу побеждать»), ни о Ребе, который облачается внутрь них. Они полностью находятся в своем «эго-трип» (даже если это не выражается грубо, возможен также скрытый эго-трип), в мире, где «никто мне не помогает, и я не нуждаюсь ни в чьей помощи, я сделал это все сам». Это аспект мира асия.
Другие действуют из ощущения внутреннего света (ор пними), который светит внутри них. Этот внутренний свет дает им жизнь и силу «побеждать» (не своими силами). Однако, они не ощущают «внешнего» света, направляющего все их шаги («Вс-вышний направляет шаги человека, и посылает успех его пути»). Они находятся в мире йецира, в мире «йоцер ор» («создающий (внутренний) свет»). В качестве посланников Ребе, они очень сильно ощущают в себе свет праведника. Однако, без ощущения внешнего света, макифа, Вс-вышнего, они способны оттолкнуть потенциального мекурава, декларируя свою связь с Ребе внешним образом, демонстрируя то, что они посланники Ребе и «гордясь» этим, не обращая при этом настоящего внимания на Б-жественную искру в другом, искру, которая является «частью Вс-вышнего Свыше», внешнего света Вс-вышнего.
Третьи ощущают руку Вс-вышнего, направляющую все их дела, и что «от тебя все, и из руки твоей мы дали тебе», но не чувствуют связи с Ребе или с праведником, отправившим их в шлихут. Они находятся в мире «творящий тьму», Брия, ибо у них нет явного источника внутреннего света.
Однако «ацилей Бней Исраэль», из мира Ацилут, дай Б-г нам всем быть такими, прекрасно сознают как макиф Вс-вышнего, так и внутренний свет праведника. Они действительно подчинены Сущности, которая не имеет никакой формы («мысль не способна схватить тебя»), Сущности, соединяющей истинным единством Вс-вышнего (бесконечный свет, окружающий миры) и Шхину (бесконечный свет, наполняющий миры).
Таким образом:
Ацилут — сознание присутствия Вс-вышнего и связи с праведником
Брия — сознание присутствия Вс-вышнего, но без сознания связи с праведником
Йецира — сознание связи с праведником, но без сознания присутствия Вс-вышнего
Асия — нет ни сознания шлихут, ни сознания Вс-вышнего
Вопрос: если так, что же должен делать шалиах? Он должен только демонстрировать людям свой битуль (подчинение) перед Ребе?
Мы сказали выше, что нет. И что, в сущности, демонстрация своего битуль перед Ребе это клипа «реума», «смотрите какой у меня есть битуль». Прежде всего, шалиах должен излучать любовь к ближнему. Есть известный хасидский ворт, что если «выжать» еврея, потечет любовь к ближнему. Любовь к ближнему включает в себя также сознание, что есть в тебе что-то больше, чем во мне, и это то, что я должен получить от тебя.
Вопрос: как правило, если мы знаем, что другой лучше нас, мы не очень это любим
Да, если мне кажется, из-за моего собственного йешут и гаава, что, в конечном счете, я лучше его. Но если я хорошо понимаю, из битуль и анава (душевные качества, которые хасидизм пытается внедрить в нас, и для этого требуется настоящий Ребе), что другой лучше меня — это сознание приводит меня к тому, чтобы любить его.
[1] Когда в еврейской семье рождается мальчик, то в субботу предшествующую обрезанию, устраивается специальная трапеза, называемая «шалом захар», букв. «мир мальчику, пришедшему в этот мир». Этот урок был дан равом Гинзбургом на такой субботней трапезе «шалом захар» в честь рождения его внука. Как правило, на исходе субботы ученики восстанавливают урок по памяти.
[2] Букв. «окружающий свет»
[3] Это тема одной из важнейших статей рава, «эмуна и битахон». Здесь об этом говорится лишь в общих словах, предполагается, что читатель уже знаком с этими концепциями
[4] Вероятно, имеется в виду каждый человек, «и народ твой все праведники»