Рав Ицхак Гинзбург, 8 тамуза 5779, Гиват Шмуэль
Еженедельный урок, гл. Балак
Первая часть: синтез Ребе и синтез "бейнони"
Бет. Порядок служения Вс-вышнему в жизни Алтер Ребе
Первые учителя хасидизма — восстание против воспитания, которое они получили
Попробуем понять это более глубоко. В чем основное различие между Алтер Ребе с одной стороны, и между р. Авраамом из Калиска и остальными праведниками, учениками Магида?
Основное различие следует искать в их биографии, в их жизненном пути. Кем был р. Авраам из Калиска? Может быть, кто-нибудь помнит? Он был одним из лучших учеников Виленского Гаона. Лучшим из лучших.
Почему миснагдим, почему Виленский гаон так сильно выступили против учения хасидизма?
Это очень просто, но не все понимают это. - Движение хасидизма "украло" лучших, самых лучших учеников у величайших учителей "литовского" иудаизма.
Мы видим это также сегодня. Когда появляется что-то новое, с хорошим "запахом", это всегда привлекает самых лучших.
Лучшие ученики Виленского гаона, Агра, стали хасидами. Это было возмутительно! Это было невыносимо!
Кроме того, что это возмущает Виленского Гаона, это чрезвычайно значимо для самого этого ученика.
Вся жизнь того, кто начал свою жизнь как миснагид и потом пришел к хасидизму - вся его жизнь это движение от тезы к антитезе. Он воспитывался в понятиях гвуль (границ), и вдруг он восстал против границ, против воспитания, которое он получил. Не просто воспитания. Он воспитывался на коленях Виленского Гаона. Те, кто восстают против устоев, это нечто совсем иное.
Первые поколения хасидизма дали нам множество примеров таких "восставших против устоев", "революционеров".
Основные учителя хасидизма - рабби Шмельке из Никольсбурга, и его брат, рабби Пинхас, автор книги "Афлаа", ученики рабби Шмельке, Ясновидящий из Люблина, рабби Леви Ицхак из Бердичева и еще многие другие, начали свой путь как миснагдим. Воспитание, которое они получили, это было воспитание того времени. Все они были илуим (чрезвычайно способными молодыми людьми), получившими чисто миснагидское воспитание, и все они восстали против него.
Тот, кто восстает против того, что он получил с детства, ясно, что он антитеза.
Чего он будет требовать от себя и от своих учеников? - Чтобы все стали "Ребе". Тот, кто восстает против ограничений, выходит "за пределы поселения", мыслит "вне рамок", если он уже возвращается, он возвращается "Ребе". И он хочет взять всех своих учеников и подготовить также их быть "Ребе". В его понимании это называется "привести Мошиаха".
Хасидское воспитание Алтер Ребе
Давайте вернемся к Алтер Ребе. Какое воспитание получил Алтер Ребе? Воспитывался ли он как миснагид, как большинство, как практически все учителя хасидизма первых поколений?
Нет. В точности наоборот. Его отец был хасидом Баал Шем Това. Однако, Баал Шем Тов сказал, что не следует приводить его к нему, поскольку он "не имеет ко мне отношения". Так продолжалось пятнадцать лет, до самой смерти Баал Шем Това. Алтер Ребе, безусловно, мог бы встретить Баал Шем Това, но именно Баал Шем Тов препятствовал этого. Один раз он был у Баал Шем Това в возрасте 3 лет, на "халака", но далее Баал Шем Тов сказал, чтобы он больше не приходил.
Алтер Ребе учился у одного из самых великих учителей и праведников того поколения, рабби Иссахар Дова из Любавичей. Алтер Ребе не был "Ребе" в Любавичах, только его сын. Однако, когда Алтер Ребе был еще ребенком, его Ребе, рабби Иссахар Дов Бер, был раввином местечка Любавичи. Потом этот рабби Иссахар Бер пошел с ним вместе к Магиду. Он сам ездил к Баал Шем Тову, но Баал Шем Тов не разрешал ему даже рассказывать, куда он ездит.
Все свое воспитание Алтер Ребе получил, начиная с самого детства, с самых пеленок, от своих родителей, которые были хасидами, и также от своего Ребе, который был также хасидом. Это было хасидское воспитание без того, чтобы знать, что это хасидское воспитание.
Но Баал Шем Тов хотел, чтобы он пришел только к Магиду, а не к нему. Он сказал, что его душа "имеет отношение" только к Магиду, а не ко мне.
И так было. Он поехал к Магиду вместе с рабби Иссахар Бером. Оба они поехали к Магиду. Оба они стали учениками Магида. Оба они, после того, как Магид умер, стали хасидами рабби Мендела из Витебска.
Когда рабби Мендел Витебскер пишет письма из Земли Израиля в Россию, он адресует их обоим вместе. Рабби Мендел назначает их обоих, рабби Иссахар Дова из Любавич и Алтер Ребе, который был намного моложе, руководить еврейством России.
После того, как рабби Мендел Витебскер умер, Алтер Ребе стал Ребе. И тогда его учитель, который был гораздо старше его, стал одним из самых преданных его хасидов.
В прошлый раз мы говорили о настоящей скромности, о людях, способных отказаться от своей должности в пользу кого-либо другого, более способного, чем они.
Мы видим здесь прекрасный пример хасида, который в начале был ребе, потом - другом и потом - учеником, рабби Иссахар Дов из Любавич. Он начал, как учитель Алтер Ребе, потом как его друг, и, в конце, его ученик, его хасид.
Все это было только для того, чтобы показать, что воспитание, которое получил Алтер Ребе с самого детства, было чисто хасидским воспитанием. Это была его "теза". И этим он отличается от большинства остальных учеников Магида, праведников того поколения, поколения учеников Магида, которым пришлось восстать против общепринятых норм, чтобы прийти к хасидизму.
Алтер Ребе — от Торы к молитве
Таким образом, рабби Иссахар Бер не взял Алтер Ребе к Баал Шем Тову, но дал ему хасидское воспитание. Как он воспитывал Алтер Ребе? - Ломдус. Глубокое изучение Талмуда. Алтер Ребе был илуй (чрезвычайно способный молодой человек). Он был великим знатоком Торы. В возрасте 12 лет он уже объяснял законы освящения месяца, и все мудрецы того поколения называли его "рав".
Так его называют до сих пор, "рав". Кодекс законов, который он составил по поручению Магида, называют "Шулхан арух а-рав".
Перед тем, как он пошел к Магиду в первый раз, у него были сомнения. В чем состояло его сомнение?
В то время существовали два выдающихся центра Торы и служения Вс-вышнему в мире восточноевропейского еврейства. Одним центром было Вильно, другим - Межерич.
Так рассказывал Алтер Ребе: "Говорили, что в Вильно учат как учиться, а в Межеричах учат, как молиться". Он начал обдумывать это, и решил: "я, слава Б-гу, уже умею немного учиться. Поэтому Вильно мне не нужна. Мне не нужен гаон из Вильно". Потом, когда Виленский гаон напечатал..., когда напечатали, уже после его смерти, весь его комментарий на Шулхан Арух, он сказал, что каждый рав обязан учить этот комментарий, даже если "псак" (вывод) галахи будет отличаться, но он обязан изучить его. Он очень высоко ценил "ламданут" (еврейскую ученость) Гаона. Но он сказал себе, "я не нуждаюсь в том, чтобы ехать к нему. Я уже умею учиться, Слава Б-гу. Поэтому я поеду в Межерич, поскольку там учат, как молиться. Молиться я еще не умею".
Таким образом, он идет туда, где учат, как молиться. Что я учу из этого? Я учу, что он начал с изучения Торы, и Тора есть у него.
Мы хотим сейчас сказать, и это далеко не очевидно, что весь этот процесс, теза и антитеза и синтез, все это происходит внутри самого человека, это этапы в его жизни.
Ахнаа-авдала-амтака — Тора, молитва, тшува
Одно из основных приложений в хасидизме идеи тезы, антитеза и синтеза, это процесс ахнаа-авдала-амтака нашего учителя Баал Шем Това. Ахнаа означает подчинение, авдала — разделение. Амтака означает смягчение суда и превращение суда в милость.
Тезой служения Вс-вышнему должна быть ахнаа. Ахнаа означает отождествление себя со своей животной душой. Когда я говорю "я", это означает животная душа, она мое настоящее "я", а "я" Б-жественной души - это подарок Свыше. Само это сознание есть ахнаа, предшествующая полному раскрытию Б-жественной души.
Ахнаа (подчинение) предшествует авдала (разделению). Авдала означает, что действительно раскрывается "вторая душа в Израиле", как мы говорили в прошлый раз.
Как в служении Вс-вышнему называются ахнаа (подчинение) и авдала (разделение)? Ахнаа это молитва, "как слуга перед господином". Простой смысл служения молитвы это ахнаа (подчинение), молящийся должен стоять в ахнаа (подчинении) перед Вс-вышним.
Что означает авдала (разделение)? Авдала это человек, целиком погруженный в изучение Торы. Он весь - ходячая Тора. Сказано, "как глупы эти люди, которые встают перед свитком Торы и не встают перед мудрецом Торы". Талмид хахам (мудрец Торы) это "ходячая Тора". Это аспект авдала.
Тот, кто учит Тору, умеет делать много авдалот (различений), умеет различать[1].
Авдала означает раскрытие святости Б-жественной души.
Если ахнаа это служение молитвы, по простому смыслу, а авдала - это изучение Торы, то что же тогда означает амтака (смягчение суда) в Служении?
Если три эти аспекта, соответствуют трем основам, на которых стоит мир, это должно быть гмилут хасадим (помощь нуждающимся).
Но есть еще что-то. Есть три буквы "тав", молитва (тфила), Тора и тшува. Амтака это тшува.
Основа основ учения Баал Шем Това, ахнаа, авдала, амтака, это тоже своего рода теза, антитеза и синтез, то есть молитва, Тора, тшува. Ахнаа - это служение молитвы, авдала - изучение Торы, отождествить себя, полностью слиться с Торой, быть "человеком Торы", "талмид хахамом" (мудрецом Торы). И амтака — это тшува.
|
Теза |
Ахнаа |
Молитва |
|
Антитеза |
Авдала |
Тора |
|
Синтез |
Амтака |
Тшува |
Баал Шем Тов: от молитвы к Торе. Алтер Ребе: от Торы к молитве
Вернемся к истории. Алтер Ребе начинает с того, что он уже талмид хахам и сейчас он должен выбрать куда поехать, или в Вильно, изучать Тору, научиться учить Тору, или в Межерич, чтобы научиться, как молиться, и он говорит, что "учить Тору я уже умею, но мне не хватает умения молиться".
Мы видим, что у него аспект авдала предшествует ахнаа. И он должен ехать в Межерич для того, чтобы приобрести ахнаа. Это очень понятно.
Он в свои 20 лет уже блестящий талмид хахам (мудрец Торы), ясно, что у него нет "гаава" ("высокомерия"), не дай Б-г. И, тем не менее, чтобы молиться "как слуга перед господином", нужно поехать в Межерич, чтобы научиться битуль (самоустранению), еще большему битуль, бесконечному битуль.
Что такое весь хасидизм Хабад? - Это битуль, различные ступени битуль.
Для того, чтобы научиться битуль еще глубже, ради этого я должен поехать в Межерич.
Кто, по-простому смыслу, начал с молитвы? Тот, кто сказал ахнаа, авдала, амтака. Кто "научился молиться", перед тем как он стал мудрецом Торы? И так привел и воспитал многих евреев и сделал их мудрецами Торы, после того, как по-простому, по своей природе, они "умели молиться", обращаться к Вс-вышнему напрямую? - Это сам Баал Шем Тов.
Баал Шем Тов и Алтер Ребе символизируют два противоположных пути в служении Вс-вышнему.
Баал Шем Тов с раннего детства, когда он еще был маленьким ребенком, находился "вне йишува". Он самостоятельно гулял по лесам без страха, не боясь ничего. Что он там делает? Разговаривает со Вс-вышним. Находит там Вс-вышнего.
Интересно, что также святой Ор аХаим (на следующей неделе мы будем отмечать его йорцайт (годовщина смерти)), говорится, что в молодости, до того, как он женился, в ранней молодости, он постоянно находился "вне поселения". Он был пастухом, и все считали его совершенным "ам-аарецом" (безграмотным в Торе человеком).
Есть люди, начало жизни которых это служение молитвы.
В дальнейшем Баал Шем Тов стал также великим ученым Торы, как известно.
Это новость, что он стал ученым Торы. Некоторые думают, что возможно, он не был мудрецом, но на самом деле он был великим мудрецом Торы.
Он также взял многих простых евреев - что означает быть "простым евреем"? - Простой еврей это тот, у кого есть природная связь со Вс-вышним. Эта природная связь со Вс-вышним, когда он может обратиться ко Вс-вышнему, молиться из глубины сердца, излить свою душу перед Вс-вышним, это ахнаа. Баал Шем Тов находил этих "простых евреев", и он отдавал себя целиком на то, чтобы воспитывать их, делать из них мудрецов Торы. Это движение от молитвы к Торе.
Вопрос, в чем будет выражаться различие - в конце, в амтака, в синтезе, между тем, кто начал с молитвы, и от молитвы пришел к Торе, тем, кто начал с Торы и от Торы пришел к молитве?
Сладость тшувы
Какой стих Писания говорит о тшуве, как о амтака (смягчении суда)? Это стих "и сердце его постигнет, и раскается, и излечит его". Излечение, "излечит его", означает амтака (смягчение суда).
Где говорится "Я Вс-вышний лекарь твой"? Есть только один раз во всей Торе, где употребляется слово леамтик (букв. "сделать сладким"), амтака. "Ваимтеку амаим", "и стали сладкими воды".
Были горькие воды, и Моше взял дерево, сказано, что само дерево также было горьким, и бросил его в воду, и воды стали сладкими. И в конце там говорится "Я Вс-вышний излечиваю тебя". Рефуа это леамтик (сделать сладким, т.е. смягчить суд) горечь.
Это стих, который учит, что тшува это амтака (смягчение) действительности.
Но есть амтака (смягчение суда), о которой сказано "и сердце его постигнет". Что означает "сердце его постигнет"? - "Служение сердца" означает молитву. Какая Тора приходит после служения молитвы? И какая Тора предшествует служению молитвы?
Тора, предшествующая служению молитвы, это Тора мозга, Тора разума.
Само по себе изучение Торы это не есть служение сердца. Это разум. Тот, кто молится, это служение сердца.
Что выигрывает тот, кто молится, когда от от ахнаа (подчинения) молитвы он поднимается к авдала Торы, как это было у Баал Шем Това?
То, что мы сейчас говорим, это может быть немного "ворт", почему мы не находим понятий ахнаа-авдала-амтака в Тании. Поскольку сам Алтер Ребе, в своей личной жизни, начал с авдала, и потом пришел к ахнаа. Он начал с Торы, и потом пришел к молитве.
Так или иначе, у Баал Шем Това совершенно ясно, что он начал с молитвы, и потом пришел к Торе, и в конце — тшува, амтака, "и излечит его".
Когда начинают со служения сердца, то Тора, которую учат в дальнейшем, становится в аспекте "и сердце его постигнет". Молящийся, ставший ученым Торы, становится "мейвин", он "постигает одно из другого", "и сердце его постигнет", не только голова его поймет.
Когда учат Тору перед тем, как молиться, только голова, разум постигает. Но когда сначала молятся, а потом от молитвы - это также порядок у Хазаль (мудрецов) - "из синагоги в дом учения", от ахнаа (подчинения) идут к авдала (разделению), тогда "и сердце его постигнет". И тогда, "и вернется", тшува, "и излечит его", амтака (смягчение суда).
Две ступени тшувы — итапха и двейкут
Какую тшува делает тот, кто идет от Торы к молитве? - Это тшува, которая итапха (букв. "превращение", переворачивание тьмы в свет), тшува, которая "и излечит его", тшува, делающая сладкими, горькие воды.
Также когда идут как Алтер Ребе, сначала Тора и потом молитва, есть амтака, синтез, в конце. Но это не амтака "превращения", "вернется и излечит его", а амтака посредством простого двейкут (букв. "прилепленности" к Вс-вышнему).
Мы обычно говорим о двух ступенях тшувы: нижней тшуве и высшей тшуве, тшуве из страха и тшуве из любви, тшуве из горечи и тшуве из радости (мы говорили об этом на предыдущем уроке). Но есть еще два аспекта тшувы.
Обычно объясняется, что в процессе ахнаа-авдала-амтака, на ступени авдала - когда добро настолько раскрывается и усиливается, что способно сделать сладким, перевернуть зло в добро. Это тшува по принципу итапха, "превращение".
Но есть тшува, которая не итапха ("превращение"), а нечто выше этого. Очевидно, это также не иткафья ("подчинение", подавление дурного начала), ибо иткафья предшествует итапха.
Есть нечто, более высокое, чем итапха. Что может быть выше, чем итапха? Это называется двейкут пшута (букв. "простая прилепленность") к Вс-вышнему. Я ничего не "переворачиваю". Я не должен делать тшуву силой добра, которое усилилось во мне настолько, что способно усластить (т.е., перевернуть во благо) зло. Я просто полностью прилеплен ко Вс-вышнему.
Когда Тора идет в начале, как это было у служения Алтер Ребе, а потом идет молитва - молитва также означает двейкут, прилепленность, как в выражении "атофель кли херес" ("плотно закрывающий глиняный сосуд"), то тшува означает двейкут во всем, "во всех твоих путях познай Его".
Это служение двейкут (прилепленности) ко Вс-вышнему во всем, как в том, что считается благом, так и в том, что считается противоположностью благу. Что называется "противоположностью благу" у праведников? Ршут, "разрешенные" вещи, еда, питье и т.д. — во всем он прилеплен к Б-гу[2].
Почему мы в начале пели песню что "все суета сует, нет никого, кроме Него"? - Это было для того, чтобы "выйти из коробки", выйти из йишува. Мы сказали, что в синтезе, в возвращении в "населенный мир", есть два пути. Или я возвращаюсь в мир, ради того чтобы, делать баалей тшува, ради итапха. Или же я возвращаюсь в мир лишь ради простой любви к ближнему, и она уже сделает все, что необходимо.
Я возвращаюсь в мир только ради двейкут. Вс-вышний во всем. И я прилеплен к Вс-вышнему, во всем я прилеплен к Вс-вышнему.
Это два аспекта тшувы.
И это зависит, идешь ли ты от Торы к молитве, или от молитвы к Торе.
Обычный порядок это молитва, Тора, тшува. И тогда "сердце его поймет", поскольку это после молитвы, и тогда "и вернется" и тогда "и излечит его". "Излечит его" означает рефуа, смягчение горечи.
Мы говорим здесь об очень важных основах Служения.
Почему Алтер Ребе не должен был встретиться с Баал Шем Товом?
Известно, что есть ворт, рассказывают его от имени матери Алтер Ребе. Она знала всю эту историю, поскольку ее муж был хасидом Баал Шем Това, и она знала, что Баал Шем Тов не хотел, чтобы Алтер Ребе приходил к нему, но только к Магиду.
Прежде всего, сам Магид, к какому типу праведников он относился? Он был "революционером" или нет? Он воспитывался на коленях хасидизма, подобно Алтер Ребе (без того, чтобы знать, что это хасидизм? Алтер Ребе не знал, что он впитывает хасидское воспитание с молоком матери) или же он был "революционер"?
Баал Шем Тов был хасидом с самого момента рождения. У него был отец хасид, который сказал ему не бояться ничего, только от Вс-вышнего, который говорит ему гулять по полям без страха.
Что в отношении Магида? Магид был миснагид. Он был очень сильным противником хасидизма. Он учился вместе с Пней Йегошуа. Он был цадиком, он был великим праведником, но в отношении хасидизма он был противником. Слухам о Баал Шем Тове он противился. Пока не пришел к нему, поскольку у него были больные ноги.
Нужно также понять, что это была "причина"[3] от Вс-вышнего, то, что у Магида были больные ноги.
Для чего? По-видимому, настоящая причина была в том, что поскольку также у него был аспект "революционера",он, наверное, также делал бы "кулот" (кувырки) на улице, как каждый настоящий революционер. Но у него были больные ноги, он не мог этого делать… Это называется "причина" с Небес.
По-видимому, он также было настоящей "причино", почему он понял, что это не путь.
Понятно, что каждый, у кого есть хотя бы немного воображения, может понять что означает то, о чем мы говорим сегодня, для "молодежи холмов", для хевре (молодежи) на холмах Иудеи и Самарии…
Так или иначе, рассказывают от имени матери Алтер Ребе, что это "мазаль" (счастье), что он, Алтер Ребе, не был у Баал Шем Това. Почему это "счастье"? - Ибо если бы он был у Баал Шем Това, он бы стал "пойлише" ("польским") Ребе, стал бы Ребе, как все.
Особенность Хабада это только в заслугу того, что он не был у Баал Шем Това, а пришел только к Магиду. Поскольку Магид это промежуточная ступень между светом макиф (внешним светом) и светом пними (внутренним светом). И, если бы он был у Баал Шем Това, он бы воспринял всю мощь света макифим, и тогда бы он стал таким же, как все праведники Польши, но из этого не родился бы Хабад.
Отсюда следует еще нечто очень важное и сложное для понимания.
Алтер Ребе сказал, что у него есть мсирут нефеш (самопожертвование), настоящее самопожертвование на каждое слово, на даже самое маленькое учение Баал Шем Това. Однако мы видим, что внешне он не ведет себя подобно Баал Шем Тову. Все праведники хасидизма, начиная от рабби Леви Ицхака из Бердичева, все они вели себя подобно Баал Шем Тову. Алтер Ребе отличается. Это Хабад. Хабад это нечто другое.
Как понять то, что с одной стороны у него есть мсирут нефеш на самое маленькое учение Баал Шем Това, Баал Шем Тов это его духовный "дедушка", он говорит, что я в большей степени "внук" Баал Шем Това, чем рабби Барух из Межибужа, который был его противником. Он "биологический" внук, а я "духовный" внук. Духовный внук- это более "ацми" (сущностно), я больше ацми (сущностно связан) с Баал Шем Товом, чем реб Барух. Но внешне он не ведет себя как Баал Шем Тов, он нечто иное. Это совершенно иной подход к Служению.
[1] В известном смысле, все "знание" Торы это именно умение различать, как указывает Ребе Рашаб, ссылаясь на известное выражение "если нет даат (знания, чувства) то нет способности различать". Вся Тора это способность различать между, на первый взгляд, совершенно неразличимыми ситуациями. Прим. переводчика
[2] Возможно, следующий простой пример поможет проиллюстрировать эту концепцию: рабби Леви Ицхак из Бердичева встречает еврея, попыхивающего сигаретой в субботу. Ты знаешь, что сегодня суббота? — Да. Ты еврей? — Да. Рабби Леви Ицхак не только не возмущается и не начинает ругать этого отступника, а наоборот, обращается к Вс-вышнему с прославлением народа Израиля. На мой взгляд, это отличный пример, что означает "двейкут". Прим. переводчика.
[3] В оригинале это называется "сиба". Это скорее, "обстоятельства", приводящие человека, как бы помимо его воли, туда, куда Вс-вышний хочет, чтобы он пришел. Основы этого важного понятия у рава — в учении его учителя, рабби Ашера Фройнда. Прим. переводчика