Рав Ицхак Гинзбург, 8 тамуза 5779, Гиват Шмуэль
Еженедельный урок, гл. Балак
В чем цель хасидизма — "синтез Ребе" или "синтез бейнони"?
Пели нигун "весь этот мир суета сует".
Добрый вечер всем!
Я просил петь этот нигун, потому что он имеет отношение к нашей теме.
Хасидизм как новая теза
Мы уже дважды говорили о тезе, антитезе и синтезе. В прошлый раз мы говорили о движении хасидизма в общем, с чего оно начиналось. Началось ли оно как антитеза к тому, что существовало до него, или же оно началось как "теза", как нечто совершенно новое. Мы сказали, что были такие праведники, которые хотели, чтобы хасидизм стал именно тезой, новой страницей, новой главой.
Они отдавали себе отчет в том, что, если начнется что-то новое, (есть известное выражение, что "новое запрещено из Торы"), кто-нибудь обязательно выступит против. Такова природа вещей. И действительно, стало "весело". Но в конце должно произойти объединение, "синтез", если только это "спор во имя Небес", подобно спору Гилеля и Шамая.
Некоторые видели в хасидизме антитезу, ибо в современном им иудаизме они ощущали какое-то "окостенение", анахронизм, или даже обморок. Баал Шем Тов сказал однажды, что когда он пришел в мир, мир еврейства находился в обмороке.
Современный им иудаизм представлялся им чем-то чрезвычайно "сухим" и формальным. Ощущалась необходимость в духе свежести и обновления. Как сказал Баал Шем Тов: "Я пришел принести свежесть в существующую "сухость" в исполнении Торы и заповедей".
С этой точки зрения, хасидизм это антитеза. Однако, как мы сказали, как для Баал Шем Това, так и для Магида и для Алтер Ребе, учителей трех первых поколений хасидизма, было принципиально важно представить хасидизм как новый свет. Они сознавали при этом, что не все воспримут это сразу наилучшим образом, и потребуется много времени и терпения, постепенно, пока не будет достигнут, с Б-жьей помощью, синтез, единств.
Митнагид-хасид-Ребе: ограничение, бесконечность, бесконечность в границах
Кто кому предшествует? "Миснагид" предшествует хасиду, или наоборот? Есть известное "крылатое выражение", мы не говорили о нем до сих пор, автором которого считается рабби Гилелю из Парич. Эта крылатая фразы лежит в основе нашего маамара (статьи) "Праведник основа мира". Это большой маамар (статья) о сущности праведника, особенно в отношении того, о чем в свое время Ребе сказал (он имел в виду своего тестя, предыдущего Ребе), что "праведник - это раскрытие Б-жественной сущности внутри тела праведника". Праведник, как бы, "представляет" Вс-вышнего в этом мире. Праведник это "соединяющий посредник". Это сложная тема, совершенно непонятная на первый взгляд.
Этот наш маамар (статья) начинается со слов, приписываемых рабби Гилелю, величайшему из "овдим" ("служащих сердцем") среди хасидов. Он объясняет, каково соотношение между не-хасидом, хасидом, и Ребе. ("Не хасида" называют "миснагид" (букв. "противник"). Когда я говорю "миснагид", это уже означает, что он антитеза. Не то что бы он родился миснагидом, хотя, по-видимому, есть люди, которые родились миснагидами).
Как объясняет это рабби Гилель? Рабби Гилель говорит, что "миснагид" это "границы", хасид это "выход из границ", а Ребе это "безграничность внутри границ".
Возможно, это наилучшая иллюстрация, наилучший из всех примеров, которые приводились до сих пор, для понимания того, что имеется в виду, когда мы говорим "теза, антитеза и синтез": Есть люди, которые живут в гвуль ("границах", "измерениях"), все у них это "границы". "Границы" также в смысле ограничения, ограниченности. Все у них ограниченно.
И есть другой тип людей, которые созданы ломать все преграды. Этот тип людей называется бли гвуль (выход из границ, бесконечность).
Есть также третий тип людей, и это то тип, к которому мы стремимся. Это конечная цель, это то, чего Вс-вышний хочет. "Вс-вышний создал человека прямым", прежде чем, они "начали искать многие счета". Вс-вышний хочет, чтобы было раскрытие бли гвуль внутри гвуль ("бесконечности внутри границ"). Это состояние бесконечности в границах и есть мессианское состояние мира.
Ребе это называет это "светом мира хаоса, но в сосудах мира "тикун". Это путь, чтобы привести Мошиаха.
Если соединить оба эти выражения вместе, это означает, что для того, чтобы привести Мошиаха, каждый, в определенном смысле, должен стать Ребе, поскольку Ребе это бли гвуль бигвуль (бесконечность в границах). Недостаточно быть просто хасидом, чтобы привести Мошиаха.
Ребе соединяет хасида и миснагида вместе. Он видит в их обоих хороших, Б-гобоязненных, цельных и праведных евреев, требуется только "навести мосты" между ними. Это становится возможным помощью ментальности, "бли гвуль внутри гвуль" (бесконечности в конечном).
Есть ли люди, которые рождаются "вне коробки"?
По порядку выражения рабби Гилеля, совпадающему также с логическим порядком, сначала есть кто-то, кто находится в гвуль (границах, ограничениях). После этого приходит кто-то, второй, и говорит, нет, я не могу существовать в этих границах, я бли гвуль (бесконечность).
Сегодня говорят, что люди, которые мыслят "внутри коробки" (in box), и есть люди, которые ломают барьеры, мыслят "вне коробки".
Вопрос, есть ли люди, которые изначально родились с мышлением "вне коробки" (out of box), или же сначала все должны быть "в коробке", и лишь потом те, кого возмущает жизнь "в коробке", жизнь, полная ограниченной, "проламывают" дверь наружу.
Сначала он только мыслит "вне рамок", "нестандартно". Но потом он пытается говорить об этом. В конце концов, он осмеливается действовать, предпринимать действия, которые, на первый взгляд, находятся "вне консенсуса", вне "норм".
Есть такие, кто живут в "нормах" (нормы означают также гвуль (границы)). И есть такие, которые живут вне норм.
Может быть те, кто живут "вне норм", это просто ненормальные? Может быть, следует остерегаться их, отдаляться от них? Или же есть в этом нечто позитивное, в том, что он не находит себя в "нормах", и он также пытается распространить (транслировать) это свое видение, так, чтобы также все поняли, что не обязательно жить "в нормах", и мыслить "внутри коробки".
Как начинаются все революции в мире? Есть кто-то, кто чувствует, что не может больше оставаться "в коробке", в границах общепринятого. Есть такие, кто чувствуют это очень сильно, и они начинают действовать, пытаются мыслить вне рамок, потом начинают говорить, проповедовать. Потом они соединяются вместе, пока не происходит революция.
Мы говорим о хороших революциях. Также в Торе есть "революции". В хасидизме революция называется итапха, перевернуть все зло, которое есть в мире, в добро, так, чтобы все зло превратилось в добро.
"Зло есть подножие для добра", говорит Баал Шем Тов.
Так или иначе, порядок здесь такой же, как и у рабби Гилеля: граница, выход из границ, и безграничность внутри границ. Последнее называется "несият афахим" ("совмещение противоположностей"). И, на первый взгляд, это не тот порядок, о котором мы говорили в прошлый раз.
Каков порядок у тех, кто восприняли хасидизм как антитезу? Тезой, основой, было у них гвуль, граница, "иудаизм в рамках", формальный иудаизм сухого Шулхан Аруха. Нужно исполнять каждый самый маленький подраздел Шулхан Аруха. Но это не должно становиться "сухой границей". Должно быть где-то "для вас".
Рабби Нахман говорит, что для того, чтобы леитбодед (букв. "уединиться" со Вс-вышним), нужно выйти за пределы йишува (поселения). Говорят, что первые поколения хасидов, хасиды Алтер Ребе, проводили больше времени в лесах, в чаще леса, чем в городе, в доме.
Следует находиться в городе, в йишуве, и следует быть "за городом". "Йишув" (поселение) также означает йишув адаат, уравновешенность. Когда человек "без границ", это означает, что он находится "вне йишува". Йишув можно трактовать также как консенсус.
Но для того, чтобы найти Вс-вышнего, уединиться с Вс-вышним, говорить со Вс-вышним свободно, излить свое сердце перед Вс-вышним, для этого нужно выйти из йишува.
Но в чем же состоит конечная цель, в чем смысл?
Цель это "бесконечность внутри границ". Выйти из состояния "вне йишува", из лесов, из гущи леса, и вернуться в "город", и там осветить мир светом, который ты постиг вне йишува.
Это порядок: гвуль (границы), бли гвуль (бесконечность), и бли гвуль внутри гвуль (бесконечность в конечном).
Это объяснение, кажется, соглашается с теми, кто считали, что хасидизм это реакция. Но мы сказали, что, по сути, хасидизм это действительно совершенно новый свет.
Как можно объяснить это противоречие?
Синтез — бейнони или Ребе?
Мы сказали, что когда есть теза, антитеза и синтез, то синтез происходит как возвращение от антитезы в сторону тезы. Подобно тому, как говорится у Рамбама, что есть средний путь, "золотая середина". Тот, кто находился в какой-то одной крайности, должен достичь противоположного конца, и потом вернуться к средней линии. Также тот, кто находился на другом краю — должен дойти до противоположной стороны, и также вернуться к середине. Оба они возвращаются к середине, но каждый со своей стороны.
Мы сказали, что есть различие между ними, что это возвращение к середине происходит у них по-разному.
На нашем первом уроке мы объяснили, что сущность бейнони ("среднего") по Тании (Тания - это основная книга, "письменная Тора" хасидизма, книга "средних"), в сущности, это попытка "синтеза" между праведником и грешником. Это не "компромисс" - Алтер Ребе подчеркивает, что бейнони это отнюдь не "компромисс" между праведником и грешником. Это не средний в том смысле, как обычно воспринимается употребляется это слово, как "посредственность".
Понятие бейнони означает, что даже человек, родившийся с природой и сознанием животной души, и это его "я", может стремиться быть праведником, по крайней мере, в оболочках своей души, быть праведником в своих мыслях, речи, и действии, не грешить никогда.
И тогда он, в сущности, грешник, который вернулся, чтобы быть средним. Он выглядит, как совершенный праведник, но, поскольку он не перевернул свои дурные мидот (эмоции) в сердце, они все еще способны вызывать у него дурные мысли, происходящие от него самого. Он немедленно отталкивает их, отвлекается от них. Но, так или иначе, "груз" зла находится у него в сердце, и невозможно сказать, что он на самом деле праведник, хотя он ведет себя на 100% как праведник.
Что здесь "теза" и что "антитеза"?
Тезой было: "ты сотворил праведников", а антитезой было: "ты сотворил грешников".
То есть, сначала праведник, потом грешник, и после этого, как "синтез", бейнони. Тот, кто родился грешником, с природой грешника, но пытающийся вести себя, как праведник.
Где он был праведником? В Ган Эйден он был праведником! Перед тем, как его душа опустилась в этот мир. Перед тем, как душа опустилась в этот мир, заклинают его: "будь праведником, и не будь грешником". Тем не менее, его "я" - это "я" грешника. Он способен быть грешником. Он стремится всеми своими силами вернуться от грешника к середине, и тогда он становится средним.
Тания называется "книгой средних", потому, что большинство людей "хорошо если будут средними". Поэтому Алтер Ребе написал такую книгу, в которой "синтез" это стремление к "хорошо если средний".
Однако, бейнони это не единственный вариант "синтеза". В выражении, которое мы привели ранее от имени р. Гилеля, "синтез" означает нечто иное. "Синтез" у рабби Гилеля это не просто быть праведником, но быть Ребе.
Его "ворт" (крылатое выражение) было не о праведниках и грешниках. Его "ворт" был о хасидах и миснагидах, которые оба праведники. Такой "синтез" означает нечто неизмеримо большее, чем то, что представляет каждый из них сам по себе.
Синтез (у рабби Гилеля) означает стать Ребе, стать бесконечностью внутри ограничений, свет мира тоу (хаоса) в сосудах мира тикун.
До сих пор мы говорили, что синтез это бейнони. Сейчас мы говорим, что "синтез" это не просто цадик, а Ребе.
Не случайно Алтер Ребе начинает свою книгу словами Раба, с которым он себя отождествляет: "такой как я - средний". Он фактически говорит о себе, что "я средний". Ребе, настоящий Ребе, считает себя "бейнони", подобно Раба в Гемаре. Абае, его ученик, отвечает ему: "учитель, ты не оставил надежды никому". Если ты только средний, то все мы грешники, ты не оставляешь жизни никому. Так или иначе, Ребе видит себя "бейнони". Это означает, что есть, нечто общее между "средним" и Ребе.
В чем различие между ними?
Зависит, с какой стороны приходят к синтезу. Рабби Гилель говорит, что миснагид это ограниченность, хасид это выход из границ, а Ребе это безграничность в границах. Он возвращается из бли гвуль (антитезы) хасида, к границе (ограниченности, конечности) миснагида (теза).
Это способность вернуться из "вне ишува" хасида, из безграничности, к границам, вернуться в йишув. Тот, кто не ограничен никакими нормами, и тем не менее, возвращается, чтобы соединиться с "границей" — становится "Ребе". Нужны такие люди, чтобы привести избавление, "свет мира хаоса в сосудах мира тикун".
Но есть тот, кто возвраащется к середине со стороны грешника. Его "я", его потенциал, это животная душа, это "я" грешника, не праведника. У меня есть Б-жественная душа, чистая душа, которую Вс-вышний дает во мне, но это не я сам. Я сейчас возвращаюсь с грузом моего зла, и я не хочу грешить ни в мысли, ни в речи, ни в действии, даже в самой малой степени. Я стремлюсь быть бейнони, "мера каждого человека" в Тании.
Таким образом, синтез бейнони это движение от грешника в сторону праведника.
Но синтез Ребе — это движение от праведника в сторону грешника. Вместо того, чтобы сказать, что Ребе это бесконечность, раскрывающаяся в ограничении, можно сказать, что Ребе это тот, кто облачается и соединяется со всеми грешниками в мире. Он связан в самой своей сущности со всеми грешниками поколения. Он способен опустить в самый низ всю свою праведность (известно, что Ребе способен смотреть в "чертоги нечистоты" и они не способны ему повредить. Наоборот, он превращает там тьму в свет). Рассказывается про многих Рабеим[1], и про самых великих праведников, друживших с самыми законченными грешниками. Это не мешало им быть настоящими друзьями.
Это очень важный момент: понять, с какой стороны ты идешь.
Алтер Ребе: "синтез", который реально достижим
Мы можем теперь понять, в чем состояла сущность конфликта между Алтер Ребе и между рабби Авраамом Калискером, о котором мы говорили в прошлый раз.
Рабби Авраам из Калиска "восстал" против общепринятых норм, "проломил стены", и вышел "за пределы поселения". Он мыслил и действовал "вне рамок", вне общепринятых норм.
Во времена Межеричского Магида хасиды рабби Авраама из Калиска насмехались над всеми "обитателями поселений", над всеми "бюргерами", над всеми "нормальными" людьми в мире. Они катались по земле, делали "кулот[2]" прямо на улице. Если бы они вышли из местечка, это было бы еще полбеды. Но они специально делали это в городе, поскольку они объявили войну сухости, старомодности, ограниченности и нормальности. Но Виленский гаон назвал их поведение "поклонением Пеору". Это стало причиной для херем (анафемы) против хасидов. Это произошло в 5530 (1770) году.
Магид из Межерич был чрезвычайно огорчен поведением своих последователей. Дошло до того, что он решил совершенно отдалить р. Авраама из Калиска, хотя тот был великим праведником. Но Алтер Ребе, хотя был противником такого пути служения, тем не менее, оправдал его перед своим учителем, и добился определенной амтака (смягчения суда). В результате Магид принял его обратно в качестве ученика.
Впоследствии, как известно, рабби Авраам поехал вместе с рабби Менделом из Витебска в Эрец Исраэль, и после исталкут (ухода из мира) рабби Мендела в Тверии он продолжил быть Ребе всей Земли Израиля.
Почему Калискер вел себя подобным образом? Почему Алтер Ребе, как и его учитель, как и его духовный "дед", Баал Шем Тов, понял суть хасидизма совершенно иначе, противоположным образом?
Рабби Авраам Калискер вышел из "литовской" версии иудаизма и стал его "антитезой". И это находит свое отражение в его поведении.
К чему он стремится? В точности, как сказал рабби Гилель. Я выхожу из гвуль (границ и ограничений), я хасид, бли гвуль (бесконечность), и я стремлюсь к тому, чтобы в конечном счете также все мои хасиды стали "Ребе". Ребе это тот, кто способен взять бли гвуль (бесконечность) и ввести ее внутрь границ.
К чему стремится Алтер Ребе? Алтер Ребе не хочет, чтобы все его хасиды становились "Ребе". Он понимает, что это не реально. Алтер Ребе реалист, он стремится к чему-то реально достижимому. Это не обязательно "нормальность".
Реально достижимо "хорошо, если средний". Поскольку "бейнони", "средний", "это мера каждого человека", так он пишет в Тании, Алтер Ребе хочет показать путь каждому человеку, как стать "средним".
К чему на самом деле стремится хасидизм?
Стремится ли хасидизм превратить всех в праведников, таких, как Баал Шем Тов? Это замечательно, но каждый, у кого глаза на голове, понимает, что это не произойдет прямо сейчас, немедленно. Даже когда прийдет Мошиах.
Поэтому Алтер Ребе стремится проложить путь Служения, основанном на максиме "хорошо если средний". Со всей глубиной, которая есть в этом. Для этого следует начать со света, который освещает тьму. Теза это свет, а антитеза это тьма. Обычный человек начинает свой путь, с момента своего рождения, с антитезы, с тьмы. И хорошо, если в конце он вернется и станет "средним".
[1] грамматически неправильная, но широко употребительная в Хабаде форма множественного числа от "Ребе"
[2] Так в Хабаде называют кувырок через голову. Принято среди хасидов делать такой кувырок, чтобы подчеркнуть "битуль" (самоуничижение и самоустранение).