22 хешвана 5779
Предисловие переводчика
Это совершенно фантастический, на мой взгляд, урок рава, данный, по традиции, в начале очередного семестра семинара «Торат аНефеш» в Иерусалиме.
В рамках данного урока рав не только разворачивает общую концепцию понятия тикун а-нефеш (исправление личности), как это понимается в учении хасидизма, но и добавляет очень важный «этаж», который, для меня лично, совершенно нов и не очевиден. Собственно, рав так и говорит на уроке, что это нечто новое.
Урок сложный, с массой лирических отступлений, и большим количеством повторений, поэтому я попытаюсь дать в предисловии некоторое общее направление изложения.
Урок начинается, как это принято в еврейской традиции, с некоторой аллюзии к недельной главе, когда происходил данный семинар. Далее выясняется, что одна из центральных тем недельной главы — акедат Ицхак — вдруг оказывается центральной идеей во всем процессе исправления личности…
Итак, общая концепция.
Есть мир хаоса и мир тикун. Мир хаоса неустойчив и «взрывается». Мир тикун — устойчив. Эти «миры» существуют в душе каждого человека. Это своего рода архетипы человеческой психики. Весь вектор исправления личности — это превратить «мир хаоса» в душе человека в «мир тикун».
Мир хаоса характеризуется как «мир точек». Личность мира хаоса не видит общей картины, видит только точки. При этом эти «точки» несут огромную энергию. Т.е., если человек «хаоса» несет энергию «хесед» - это это хесед без границ. А если это гвура — то это только гвура, также без границ. В общем, это характеризуется в хасидизме, как состояние «катнут», детская, инфантильная психика.
Мир тикун — это мир «парцуфим». Там каждая эмоция «включает» в себя все остальные. Там нет такой бешеной энергии эмоций, как в мире хаоса. Зато там есть стабильность и устойчивость. Это характеризуется как «гадлут», взрослая психика.
Вопрос, как запустить «процесс взросления», как превратить хаос в тикун, не потеряв всех достоинств энергетики хаоса — это центральный вопрос «торат-а-нефеш» хасидизма.
Обычно говорится о том, что процесс взросления — это процесс иткалелут. Когда «хесед» обнаруживает, что кроме хесед есть еще гвура. Что не всегда избыточный хесед полезен. Когда гвура обнаруживает, что также у применения силы и суда есть свои границы. Это — то что обычно обсуждается, как достичь иткалелут. Рав на уроке обращает внимание что слово иткалелут очень похоже на слово кли (сосуд, инструмент). И делает вывод: иткалелут — это исправление сосудов.
Достаточно ли только иткалелут, только исправления сосудов, для исправления личности, для решения психологических проблем личности? — Очень часто можно услышать ответ: да. Это все. Необходимо и достаточно.
Здесь на уроке рав делает неожиданный ход. И говорит: исправления сосудов недостаточно! Это необходимо, это первая, необходимая ступень, это стартовая площадка, это «земля», это фундамент, на котором все основано. Но это еще не все исправление.
Что же еще? Рав использует аллюзию акедат Ицхак, и терминологию Зоара, чтобы объяснить что еще. Парадоксальным образом, основа исправления личности — так объясняется в уроке — это полностью «перевернуться» в нечто противоположное. Т.е., не просто хесед, который сознает, что есть логика также в гвура. Это недостаточно! Нужно, чтобы человек «хесед» на какой-то момент стал целиком человеком гвура». Пример — Авраам (хесед), который в момент акеда превращается в гвура (страх). Что происходит с Ицхаком? Зоар говорит, что он тоже переворачивается. В момент акеда он испытывает сильнейшую любовь, качество Авраама.
Собственно, объяснению этой идеи — акедат Ицхак, и его каббалистической аналогии — ахлифу духтайу, что по-простому означает переворот, перевернуться в свою противоположность, и этим достичь исправления и совершенства — и посвящен этот урок.
В продолжение урока подробно обьясняется сначала понятие иткалелут, т.е., исправление сосудов. Далее вводится понятие перемены мест, ахлифу духтайу. Дальше это понятие перемены мест объясняется на уровне тела, действий, разума, воли, наслаждения, и, наконец, веры.
Конечно, самый интересный вопрос, это энергетика процесса. Какую энергию, какой свет следует привлечь, чтобы запустить процесс перемены места? Общий ответ, что это энергия кетер. Если для исправления сосудов достаточно, чтобы сфирот начали «смотреть в глаза» друг другу (также подробно объясняется на уроке, что это означает), то для исправления светов требуется, в общем, энергия кетер.
В мире хаоса энергия кетер в принципе недоступна, из-за структуры, которая называется «одна под другой». В мире тикун кетер «смотрит в глаза» тиферету, и это основа исправления светов.
В самом конце, «вишенка на торте» рав объясняет, что вера, по сути, означает выбор. И «сменить веру» (звучит страшно, аж жуть), означает, по сути, сменить свои приоритеты, изменить свой выбор.
Важно отметить, в процессе урока выясняется любопытная динамика взаимоотношений между любовью к ближнему и любовью к Вс-вышнему. Рав говорит несколько вещей. Во-первых — чтобы не было сомнений — основа основ, и основа исправления личности, тем более с точки зрения хасидизма — это вера в Б-га и любовь к Б-гу. Без этого нет хасидизма, и нет исправления личности. И это основное, о чем нужно учить на семинаре, говорит рав.
Во-вторых, и это, возможно, чуть сложно для понимания — рав приводит веру в Б-га как пример «света кетер», необходимый для «исправления светов». Выходит, что любовь к ближнему исправляет сосуды. А вера (и любовь) к Вс-вышнему — исправляет света.
Так или иначе, концепция «исправления светов» представляется как углубление концепции исправления личности, как еще один пласт под(или над-)сознания, который вскрывает рав, и как нечто совершенно «мешихи» (связанное с временами Мошиаха).
Читайте урок. Если есть вопросы — задавайте. Если что-то осталось непонятным — пишите.
Введение
Связь жертвоприношения Ицхака и жизни Сары
В прошлую субботу мы читали главу Вайера[1], повествующую о жертвоприношении Ицхака - акедат[2] Ицхак. На этой неделе мы начинаем читать главу Хаей Сара[3]. Хазаль[4] объясняют, что есть непосредственная связь между этими двумя главами: когда Сара услышала об акедат Ицхак, что ее единственный сын почти что был принесен в жертву, отлетела душа ее, и она умерла.
Глава Хаей Сара начинается со слов вайигью хаейей Сара («И была жизнь Сары»). Хазаль также отмечают, что слово вайигью имеет числовое значение 37. Сара прожила 127 лет, и родила Ицхака в возрасте 90. Ицхаку в момент акейда было 37 лет. Лучшие годы ее жизни — ведь до 90 лет она была бездетна - вся ее жизнь, вся ее радость, эм абаним смейха[5], начались с того момента, когда родился Ицхак. И это в точности 37 лет, числовое значение слова вайигью.
Программа «основные темы Торы»
У нас есть программа, которая называется «основные темы в Торе». Эта программа полезна для учителей, можно построить на ее основе курс обучения на несколько лет, взять основные темы по порядку как они в Торе, и развить их как с точки зрения открытой Торы, так и с точки зрения хасидизма.
В этой программе мы пытаемся упорядочить основные истории Торы по порядку высших сфирот. Высшие сфирот - это также силы человеческой души, как это следует из принципа «из плоти своей увижу Вс-вышнего».
Акедат Ицхак — кульминация «дел наших отцов»
По поводу акедат Ицхак в этой программе говорится, что это, в известном смысле, кульминация всех дел наших праотцов. Сказано, что «дела отцов знак сыновьям». И высшей точкой их дел, точкой мсирут нефеш[6], вершиной дел наших отцов является акедат Ицхак. Перед этим есть несколько историй, и после этого Тора рассказывает также об Ицхаке и Яакове, и Яаков называется избранным из всех отцов, но эта ступень, ступень йихуд, ступень полного единства между Авраамом и Ицхаком, это акедат Ицхак.
В душевных силах они противоположны друг другу: Авраам - это любовь, милость. Ицхак - это страх, строгость. Но в момент акеда они соединяются вместе, и даже меняются местами. В Зогар это называется ахлифу духтайу[7].
Они поменялись местами, ибо Авраам раскрылся, как боящийся Б-га, и так ангел говорит ему от имени Вс-вышнего: «теперь я знаю, что ты боишься Б-га». А Ицхак, который был готов с радостью, с желанием сердца быть зарезанным на жертвеннике, достигает клот анефеш, великой любви, любви-наслаждения Вс-вышним. Тем самым он приобретает, соединяется с качеством своего отца, Авраама.
В известном смысле, Ицхак превратился в Авраама, а Авраам в Ицхака. Чтобы достичь такой ступени, превратиться в нечто противоположное тому, что я есть изначально, это требует полного подчинения[8], только с помощью полного битуль[9] возможно перевернуться из одной сущности в другую.
Есть известные слова Хазаль: «тот, кто приказал маслу гореть, прикажет уксусу и он будет гореть». Как можно сотворить такое чудо, чтобы уксус горел, подобно маслу? Сказано, что тот, кто способен достичь ступени аин[10], и также уксус — он способен вернуть уксус к его изначальному состоянию, к первичному аин, он способен произвести его заново, как бы сотворить его заново из аин, чтобы это было йеш[11], но уже иным образом.
Способность вернуться в ничто, вернуть вещи в состояние первоначального аин, и создать их заново — это способность сфиры хохма. Поэтому история акедат Ицхак с точки зрения каббалы - это история полного самоустранения, до такой степени, что они меняются местами. Они не только меняются местами, но также миткалелим[12] один в другом.
Идея акедат Ицхак как основа тикун а-нефеш (душевного исправления)
Идею ахлифу духтайу можно также объяснить в тикун а-нефеш[13], в исправлении человеческой души, в различных ее аспектах. Это то, о чем мы хотели бы говорить сегодня.
Ав (отец) в каббале - это сфира хохма. Все праотцы, поскольку они называются праотцами — это аспект сфиры хохма. Мы их дети, дети - это мидот (эмоциональные сфирот), эмоции сердца. Но Аба (отец) означает хохма. Первый, кто назван этим именем, именем отца, это Авраам, ав-рам, от слова «аба», абстрактный разум, еще до того, как он получил букву ה в свое имя. Когда он получил букву ה, он стал способен раскрыть это другому, научить этому других. Он символизирует совершенство разума и мудрости, и поэтому он назван Отцом, с большой буквы[14].
Внутреннее содержание сфиры хохма - битуль
Мы учим на всех наших уроках, что у каждой сфиры есть пнимиют (внутреннее содержание). Внутреннее содержание сфиры хохма, пнимиют хохма это битуль. И сила битуль способна произвести это удивительное превращение, ахлифу духтайу. Следует хорошо запомнить это выражение, ахлифу духтайу, «поменялись местами».
Есть ремез (намек), что первые буквы слов выражения ахлифу духтайу составляют слово эхад (единый). Ахлифу духтайу. Таким образом, смысл этого выражения это эхад, единство. Как в «Шма Исраэль Гашем Элокейну Гашем Эхад[15]». И действительно, когда соединяются с эхад, соединяются с Единым, тогда получают эту силу. В следующем стихе, как мы услышим, чтобы исполнить это превращение, ахлифу духтайу. И также говорится в книги Тания, от имени Магида из Межерич, что эхад аэмет[16] раскрывается в сфире хохма. И это есть битуль Авраама, и также Ицхака.
Подытожим. С одной стороны, говорится, что Яаков - это избранный из отцов. Но если хотят выделить одну историю в Торе, которая является прототипом для всех пра-отцов вообще, историю, наиболее характерную для всех них, это акедат Ицхак.
Известно также, что Авраам был испытан десятью испытаниями, и акедат Ицхак - это десятое испытание. Любое испытание означает подняться над ограничениями своей личности, выйти из своих границ. Авраам прошел десять испытаний, но это испытание акеда стоит выше всех остальных. В каббале 10 указывает на букву йуд, рисунок буквы йуд представляет собой точку. Точка буквы йуд это точка сфиры хохма.
Перед этим испытанием — Раши приводит это в своем комментарии на хумаш (пятикнижие) — Вс-вышний говорит ему: «выдержи, пожалуйста, только еще одно испытание, чтобы у меня было что ответить, за что я избрал тебя. И почему я избрал народ Израиля, твоих детей». Как будто бы у Вс-вышнего есть «оправдание», почему Он избрал нашего праотца, и избрал нас, и все это в заслугу акеда. И поэтому мы упоминаем акеда во многих наших молитвах. В большинстве наших молитв мы упоминаем заслугу акедат Ицхак. В заслугу этого Вс-вышний избрал нас.
До сих пор было введение.
Ахлифу духтайу как смысл всех историй, которые рассказывает нам Тора
Мы хотим сегодня показать, как эта идея, ахлифу духтайу, скрывается в каждой истории в Торе. Эта идея настолько принципиальна и важна, что это то, что отличает нас как евреев, и это отличает все, чему Тора учит нас.
Это удивительное явление ахлифу духтау, это не просто иткалелут[17], это гораздо больше, чем просто иткалелут. Это, что произошло в акедат Ицхак. Поэтому в каждой из историй, упоминаемых здесь по порядку сфирот, есть внутренняя точка, аспект акедат Ицхак внутри каждой из них.
Ибо хохма на языке каббалы называется некуда дэнаиц. Это точка, которая находится внутри (неуца) внутри каждой из сфирот. Так это относительно сфирот, которые ниже нее. Но даже в сфирот, которые выше нее, т.е., в кетер, как мы видим, что внутри кетер есть много уровней, также там есть точка истинного битуль и способность ахлифу духтайу. Т.е. в истории акедат Ицхак есть нечто наиболее общее для всех историй Торы.
Иткалелут — пример сфират а-омер
Начнем с того, что мы сейчас использовали два выражения. Одно выражение — вы, вероятно, слышали его много раз — это иткалелут. Иткалелут означает, как, например, во время сфират а-омер[18], что я не буду только хесед[19], даже если по природе я склонен к проявлению хесед, но я должен включить в себя также противоположную природу, природу гвура[20]. И когда у меня получается включить в себя противоположное, дополнительное качество, тогда это называется гвура в хесед. И также каждый, кто от природы склонен к проявлению гвура, имеет характер гвура, должен включить в него хесед, чтобы был хесед в гвура. Это, в сущности, то, что мы делаем в течение сфират а-омер. Все мидот[21], мы включаем все мидот внутри каждой миды. Хесед в хесед, гвура в хесед, до малхут в хесед — это первая неделя. Вторая неделя — это все мидот внутри гвура. Третья неделя — все мидот внутри тиферет. Это называется иткалелут.
Мир некудим — мир «точек»
Когда отсутствует иткалелут, это называется мир некудим[22]. Когда каждая сила представляет собой точку, когда хесед это только хесед, поэтому каким бы это ни было позитивным качеством, т.е., например есть человек, который только хесед — он не способен вынести того, кто противоположен ему. Ибо у него нет никакой связи, никакого иткалелут с ним. И тот, кто хесед — это только хесед. А тот, кто гвура — это только гвура, и каждый - это отдельная точка, и невозможно связать между этими людьми, между этими типами людей.
Для того, чтобы установить связь между ними, требуется, чтобы каждый раскрыл внутри себя все остальные мидот. В действительности, каждый имеет потенциал раскрыть все мидот внутри своей собственная мида. Например, я хесед. Но есть у меня также гвура. Например, сказано «берегущий свою плеть ненадвидит сына своего». Я люблю своего сына, но иногда я обязан поставить его на место, поставить границы. Нужно знать как, как сделать это все с максимум даркей ноам[23]. Но быть только добрым, иногда это не есть хорошо. Быть всегда добрым иногда может обернуться злом. Поэтому я должен научиться, как включить качество гвура внутри хесед, чтобы это было гвура внутри хесед.
И есть человек, который гвура, и иногда он делает нечто, что на первый взгляд кажется, что он делает благо кому-то. Но по сути, он делает ему зло. «Если голоден враг твой, накорми его хлебом», говорит Писание, «ибо ты разжигаешь угли на его голове». Иногда делают некое благо, но намерение при этом дурное. Так или иначе это хесед, который является частью гвура. Но более важно, гвура, которая является частью хесед.
Тот, кто не способен соединить противоположные качества — находится совершенно в мире хаоса, в мире некудим, где все - только одни точки. Это называется миром хаоса в каббале. Мы находимся в этом мире, чтобы сделать наш мир миром тикун, и это зависит от исправления нашей души, души каждого из нас. Определение мира тикун — это иткалелут. Поэтому перед тем, как получить Тору, требуется 49 дней, чтобы исправить душу, чтобы быть в состоянии мира тикун, и тогда можно воспринять свет Торы. До сих пор мы объяснили, что означает иткалелут.
Что означает ахлифу духтайу?
Но то, что мы учим сегодня, это нечто новое. Кроме иткалелут есть нечто другое, нечто более высокое. Это явление, которое называется ахлифу духтайу. Давайте попробуем привести пример, о чем идет речь.
Предположим, есть я и ты, мы отличны друг от друга, но между нами есть взаимопонимание, есть между нами любовь. Скажем, как супруги, которые очень любят друг друга, не обязательно у них одинаковые мидот, и за счет любви есть между ними иткалелут. Между ними есть контакт и есть мир и все хорошо. Если каждый - это только точка это нехоршо, это приведет к взрыву. Но мы говорим о ситуации, когда уже есть иткалелут.
Что же означает ахлифу духтайу? Это нечто совершенно иное. Это буквально, когда я становлюсь ты. А ты - это я. Это не просто иткалелут. Что может быть самым простым примеров в доме? Совсем по-простому, это может быть поменяться своими обязанностями. Например, муж решает, что он будет готовить, он убирает в доме, все, что обычно делает женщина — начиная с сегодняшнего дня он берет на себя . А женщина — возьмет еще какой то курс обучения, или пойдет работать, то что обычно делает муж -она будет делать. Каждый становится тем, кем был другой. Это не иткалелут. Это способность полностью измениться.
Мы будем далее объяснять, что в этой идее, в ахлифу духтайу, есть масса различных уровней. Есть 7 уровней над понятием иткалелут.
Несият афахим[24] - 100% хесед и 100 гвура одновременно
Есть еще третье понятие. Когда есть два понятия, то хорошо, если будет три. Что может быть еще выше, чем ахлифу духтайу, чем способность совершенно измениться на нечто противоположное? Не просто, когда каждый приобретает какое-либо качество другого (иткалелут). Но когда я становлюсь ты, а ты становишься я? Выше этого может быть только несият афахим — это выражение нам как раз больше знакомо[25]. Безусловно, есть связь между этими понятиями.
Что означает несият афахим? Что я, и ты, и каждый из нас, несет, заключает внутри себя обе полных противоположности. Это не просто иткалелут, когда в сфире хесед есть также хесед внутри хесед и также гвура внутри хесед - это означает иткалелут. Но это 100% хесед, и также 100% гвура одновременно.
Спор школы Шамая и школы Гилеля — пример ахлифу духайу
Например, есть известный спор в Хазаль между школой Гилеля и школой Шамая. Бет Гилель[26], как правило, склонен облегчать, он всегда выносит псак[27] в сторону облегчения. Дом Шамая, напротив, склонны устрожать. Это связано с корнем их душ, корень душ учеников Гилеля - из аспекта хасадим в даат, корень душ учеников Шамая — из аспекта гвурот в даат. Поэтому одни с колонны облегчать, а другие склонны устрожать. Но иногда в Хазаль встречается ахлифу духтайу, иногда это вдруг переворачивается. Есть несколько примеров в Талмуде, когда бейт Гилель вдруг устрожают, а бейт Шамай вдруг облегчают. Это также означает, что изначально есть также иткалелут между ними. Но в тот момент, когда дом Гилеля ведет себя как дом Шамая, а дом Шамая ведет себя как дом Гилеля, это уже не просто иткалелут. Это уже ахлифу духтайу.
Моше — махлокет Шамай Гилель
Возможна ли ситуация, когда есть кто-либо, кто одновременно 100% дом Гилеля, и одновременно 100% дом Шамая? На первый взгляд, в галахе невозможно вынести решение одновременно по обоим мнениям. Но есть ли такой человек, что мы чувствуем, что этот человек одновременно 100% Шамай и 100% Гилель, два человека у которых есть противоположные наклонности?
Есть один такой. Его зовут Моше рабейну. И где ремез[28]? Буквы имени Моше составляют первые буквы фразы «Моше Шамай Гилель». Есть другая интерпретация. Махлокет Шамай Гилель. Т.е. Моше - это они оба одновременно. Поэтому оба они учат Тору Моше, оба они полагаются только на Тору Моше. Оба они заключены в Моше. И Моше относительно них носе афахим.
Если так, мы уже нашли три понятия. Есть одно понятие, которое называется иткалелут. И есть второе понятие, которое называется ахлифу духтайу, нечто совершенно удивительное. И есть третье понятие — носе афахим, ступень Моше рабейну.
Ло кен авди Моше — «нет» и «да» одновременно
Про Моше сказано ло кен авди Моше[29] - есть много объяснений, что означает этот стих. Один из смыслов стиха, что Моше может сказать тебе «нет» и «да» одновременно. Мошиах также называется пэлэ йоэц[30].
Мы учимся здесь быть консультантами, с Б-жьей помощью. Есть консультант, у которого есть только одна линия. Он всем говорит одно и то же, всем дает один и тот же совет. Но есть такой, который пэлэ йоец. Это может означать, что он дает непостижимые советы, такие, что на первый взгляд я даже не способен понять, какая связь между советом, и между моей проблемой. Но если я послушаю его, я также увижу чудеса, я увижу, что чудесным образом его советы работают на практике. Но есть еще одно более глубокое объяснение, что означает пэлэ йоэц. Пэлэ (чудо) находится в самом его совете, в самом его совете содержится нечто и его противоположность. Он говорит мне делать нечто и одновременно нечто противоположное. Это пэлэ[31]. В том смысле, что это совершенно не укладывается в простую человеческую логику.
Мир хаоса — неспособность взглянуть друг другу в глаза
В мире хаоса сфирот были одна под другой. Так это называется в каббале. В состоянии, когда одна сфира находится под другой, невозможно ни иткалелут, ни ахлифу духтайу. Безусловно, невозможно несият афахим. Почему? Ибо иткалелут — это положение, когда один способен посмотреть в глаза другому. То, что сегодня называется «разговаривать беговаh эйнаим[32]». Невозможен иткалелут без того, чтобы смотреть друг другу в глаза. Но когда все сфирот находятся одна под другой — нет этого. В мире хаоса нет иткалелут, есть только точки (некудот).
Для ахлифу духтайу требуется энергия кетер
Для ахлифу духтайу требуется энергия более высокая, чем просто смотреть другу глаза в глаза. Требуется раскрытие очень высокого света, света кетер, который светит на нас обоих, и, поскольку мы оба освещены сейчас одним светом, очень высоким, то мы оба устраняемся от своего первичного образа, и тогда мы способны поменяться местами, как мы сказали ранее, что для ахлифу духтайу требуется совершенный битуль, т.е., выйти из себя совершенно, как бы выйти из этого тела и облачиться в другое тело. Как этого достичь, как это достигается? Это достигается посредством раскрытия очень высокого света, который называется свет кетер.
Сейчас я хочу сказать нечто очень важное. Каждый, кто пришел учиться сюда, и хочет также подготовить себя, и также исправить самого себя прежде всего, и тогда он будет способен также помочь другим. Есть заповедь упрека. Баал Шем Тов говорит, сначала я должен направить упрек в сторону самого себя, и если я способен адресовать упрек себе самому, и исполнить этот упрек в отношении самого себя, тогда я способен, возможно, упрекать — что значит упрекать? — дать добрый совет, исправить путь другого человека.
С первого дня, как существует этот семинар («торат анефеш»), у нас постоянно просят кейлим, сосуды, инструменты. В контексте того, о чем мы сейчас говорим, стремятся достичь иткалелут. Если это то, что имеется в виду, когда говорят о необходимости кейлим — это замечательно и это необходимо. Чрезвычайно важно достичь иткалелут, и тогда я не только «точка», но «включаю» в себя все остальные сфирот, и тогда, само собой, я способен смотреть на равных на всех, и так помочь всем.
Заповедь любви к Вс-вышнему — исходная точка любого исправления личности
Этот семинар называется Торат а-нефеш, это семинар по психологии в свете учения хасидизма Баал Шем Това. Если открыть любую книгу по хасидизму, особенно хасидут Хабад, очень много говорится тикун нефеш. Есть также тикун аклаль[33], то, что называется между человеком и его ближним. Однако, большая часть хасидских толкований, большая часть хасидут, говорит о мидот, например, качестве любви. О какой любви он говорит? Особенно, если кто-то хочет быть консультантом, или психотерапевтом, для него это принципиально важно.
Рабби Акива сказал: «люби ближнего как самого себя - это великое правило Торы». Нужно много говорить о любви к ближнему, о том, как приобрести это качество, как реализовать это… Даже, когда спросили у Алтер Ребе, что важнее, что стоит выше, любовь к Вс-вышнему или любовь к ближнему, он ответил, что любовь к ближнему стоит выше. Ибо «любят того, кого любит любимый».
Вс-вышний любит еврейский народ. И если я люблю еврейский народ, поскольку Вс-вышний любит их, то это еще выше, чем просто любить Вс-вышнего, ибо можно любить кого-либо, но не любить того, кого любит любимый. Это не просто любить его «вообще». Если я люблю его полностью, то я обязан любить тех, кого он любит. Если говорить о Вс-вышнем — можно любить Б-га, но не любить тех, кого он любит. Это не совершенство любви к Вс-вышнему. Так объясняет Алтер Ребе.
Тем не менее, исходной точкой во всем этом является заповедь «люби Вс-вышнего Б-га твоего». «Всем твоим сердцем и всей твоей душой, и всем твоим достоянием». Я не знаю, сколько курсов или уроков есть на этом семинаре, посвященных тому, как приобрести любовь к Вс-вышнему. Просто, думать о Вс-вышнем. Мы евреи. Мы должны весь день думать о Вс-вышнем. Любить Вс-вышнего. Если все время думают только о том, как помочь людям — это замечательно. Но возможно, что я не смогу помочь людям — как еврей, несомненно, с точки зрения учения хасидизма, если я не люблю Вс-вышнего. Я также не смогу объяснить другому, что такое любовь к Вс-вышнему. Кто такой Гашем, что такое Гашем? Не может быть торат-анефеш по пути хасидизма без того, чтобы много говорить о Вс-вышнем.
Как это связано с тем, о чем мы сейчас говорили? Только говорить о том, как помочь другому, и постигать постижения, и овладевать приемами, как помогать людям, это может помочь, максимум, достичь ступени иткалелут. Но не акедат Ицхак. Акедат Ицхак достигается только из любви к Вс-вышнему. Поэтому это должно быть основной частью учебы. Если хотят, тахлис…
Исправление сосудов (иткалелут) и исправление светов (ахлифу духтайу)
Объясним это подробнее. Иткалелут относится к сосудам. Говорить о сосудах, умножать сосуды — это иткалелут. Это называется исправление сосудов. Хесед в хесед, гвура в хесед, тиферет в хесед. Хесед в гвура, и т.д. — это все — исправление сосудов. Чтобы сосуд не был точечным, чтобы сосуд расширился и раскрыл весь свой потенциал.
Но ахлифу духтайу это исправление светов. Это важнейшее понятие. Самая глубокая и тайная книга в Зогар называется «Сифра дицниюта» («Книга скромности»). Она начинается со слов: «Пока не было маткала (равновесия), не могли смотреть друг другу в лицо».
Равновесие означает душевную уравновешенность, это синоним понятия «тикун», исправление. Равновесие означает, что твой мир уравновешен. Мир, который уравновешен — это мир, который исправлен.
Душевное равновесие — способность смотреть друг другу в глаза
Мир хаоса был разрушен. Если он разрушился — это означает, что он изначально не был уравновешен. Там не было маткала[34]. Пока не было маткала, пока не было равновесия в мире, не могли смотреть друг другу в глаза. Это определение душевного равновесия. Душевное равновесие начинается со способности смотреть друг другу в глаза. Как мы говорили выше — способность разговаривать «бегова эйнаим», на равных. Если ты не способен на это — ты находишься в мире хаоса, в мире некудим (точек). У тебя нет space, нет тех самых сосудов, которые просили здесь.
Мир хаоса — сфирот «одна под другой»
Но также это предложение имеет два толкования в каббале. Мы сказали, что изначально все сфирот находились друг под другом. Хесед, под ней гвура, под ней тиферет, и т.д. В таком состоянии хесед не способен смотреть в глаза гвуре, поскольку гвура находится под ней, одна под другой. И также, в таком состоянии, тиферет, который в исправленном мире должен находиться посередине…
Мир хаоса — только одна линия, дополнительный фактор неустойчивости
В мире хаоса также нет линий, это также фактор, способствующий равновесию, есть только одна линия. Одна линия неустойчива. И также хесед и гвура, которые должны быть на одном уровне, одна с одной стороны, другая — с другой — не находятся там. Они не способны смотреть друг на друга. Они не способны пересечься друг с другом и найти общий язык (иткалелут).
Мир хаоса — разрыв между кетер и тиферет, свет кетер не достигает тиферет
Но есть еще что-то. Тиферет, который должен быть посередине между хесед и гвура. В мире хаоса есть перерыв между высшим светом сфиры кетер, который должен светить в тиферет, и собственно сфирой тиферет. Кетер находится наверху, в середине. Но когда одна сфира находится под другой, хесед, и под ней гвура, и под ней тиферет, то хесед и гвура мешают свету кетер достичь тиферет. И это чрезвычайно важно, как мы далее объясним. Таким образом, в мире хаоса есть две проблемы: сфирот расположены на одной линии, друг под другом. И свет кетер не достигает сфиры тиферет.
Тикун: три линии. И кетер способен светить в тиферет
В мире тикун обе эти проблемы были благополучно разрешены. Поскольку в мире тикун есть три линии, то хесед и гвура находятся друг напротив друга, и они способны смотреть друг другу в глаза. И также тиферет находится на средней линии — в точности напротив кетер, наверху, и тиферет способен воспринять напрямую свет кетер. В каббале Аризаля это называется, что ЗА способен воспринять свет атика.
Взгляд раскрывает потенциальные душевные качества
Когда хесед и гвура смотрят друг другу в глаза, это то, что приводит к иткалелут. Сосуды развиваются, расширяются, взрослеют. Сосуды — это все равно что тело. Также тело должно повзрослеть. Все это происходит в результате того, что они смотрят друг другу в глаза. Отсюда можно выучить важное правило, что если есть возможность смотреть друг другу в глаза, это само приводит к духовному взрослению. Даже если он этого не замечает, он воспринимает душевные качества другого. Изначально также это качество было у него потенциально, в сокрытии.
Пример. Предположим, я хесед. Я вообще не гвура. Я не знаю, что такое гвура. Если я вдруг встречаю гвура — я боюсь ее, я отталкиваю ее. Но если у меня есть друг, который обладает качеством гвура, и я способен смотреть ему в глаза, это раскрывает внутри меня качество гвура. У меня есть гвура, в сокрытии, в потенциале, внутри моего качества хесед. Гвура внутри моего хесед начинает раскрываться за счет того, что я смотрю другому в глаза.
Взгляд притягивает разум к сердцу
Еще один момент. Когда смотрят друг другу в глаза, сказано, что также притягивается свыше разум к сердцу. Приобретают разум. Это также достаточно просто. Почему люди не понимают друг друга? Почему ссорятся друг с другом? Почему в доме есть ссоры? — Можно сказать, потому, что недостаточно любят друг друга. Но можно также сказать, что это потому, что у этих людей совершенно нет мозгов. На самом деле и то и другое верно. Иткалелут происходит также благодаря тому, что я смотрю другому человеку в глаза.
Мир хаоса — мир страха и взаимных подозрений
Сказано, что в первичном мире, мире хаоса, все сфирот только боятся друг друга. Есть только страх. Только опасение. Максимум, «уважай, но подозревай». Если есть такой мир, такое общество, что базовое отношение людей друг к другу это «уважай, но подозревай» - это явный признак того, что мы живем в мире хаоса. Мир, в котором нет стабильности. В тот момент, что я не нуждаюсь в том, чтобы относиться к другому по принципу «уважай но подозревай», я могу принять его — это уже замечательно, я уже начинаю раскрывать его качества внутри моих собственных качеств, но одновременно с этим я также приобретаю разум. И разум также приводит к иткалелут. Способность к иткалелут, т.е., способность найти тебя внутри меня, это разум. Это даже называется «мозг управляет сердцем». Для иткалелут требуется любовь, и требуется также получить разум.
Поэтому, когда есть ссора в доме — что делает консультант по семейным отношениям? Над чем он должен работать? — Над этими двумя вещами. Во-первых, укрепить любовь между супругами. И также, чтобы они приобрели немного разума, чтобы они не были метумтамим[35], какими они были до сих пор, когда каждый занят только самим собой.
Исправления сосудов недостаточно. Требуется исправить свет. Любви к ближнему недостаточно для душевного исправления. Требуется пробудить любовь к Вс-вышнему
Все, что говорилось до сих пор — это только исправление сосудов. Это называется иткалелут. Нет в этом пока еще раскрытия света кетер совершенно. Я хочу акцентировать внимание на этом моменте: любовь к ближнему — это великое правило Торы. Но невозможно быть евреем только с одной только любовью к ближнему. Как бы ни было велико значение любви к ближнему, но требуется еще нечто, чтобы быть евреем. И нужно учить об этом много. Это любовь к Вс-вышнему. Все ступени любви к Вс-вышнему — «всем сердцем своим, и всей душой твоей, и всем достоянием твоим» - раскрывают свет столь высокий, свет атика, свет кетер, что когда он освещает мидот, то мидот митбатлот[36]. Как говорится о высших ангелах, Михаэле и Гавриэле, Михаэль — ангел воды, и Гавриэль — ангел огня, и сказано: «творящий мир в высотах его, он приведет мир нам». Этот стих должен постоянно находиться на устах каждого консультанта. Каждый должен знать, что если нет мира между людьми, поскольку они отличаются своими характерами — требуется достичь «творящий мир в высотах его» - Он принесет мир нам и всему Израилю. Этот мир — это не иткалелут сосудов. Это исправление, происходящее посредством раскрытия столь высокого света, что оба сосуда просто самоустраняются перед этим высоким светом. Это не означает, что они прекращают существовать — они продолжают существовать. Но в своем характере они переживают глубокий битуль, и тогда, с помощью битуль, они способны достичь акедат Ицхак, состояния, когда они «меняются местами».
Источник для несият афахим — свет Радла
Для того, чтобы достичь несият афахим, ступени Моше рабейну, то что мы говорили ранее по поводу Гилеля и Шамая, требуется еще более высокий свет. Свет для «ахлифу духтайу» приходит от внешней части кетер. Для несият афахим требуется самая высокая ступень в кетер — эмуна пшута[37], Радла, рэйша дэло йада вело итяда[38].
«И пошли они оба вместе» - иткалелут и ахлифу духтайу
Я приведу пример из акедат Ицхак, о которой мы читали в субботу. Фраза «и пошли оба они вместе» повторяется дважды. Возможно, самое важное выражение в акедат Ицхак, это эти три слова: «и пошли оба они вместе». Они повторяются дважды. В первый раз это говорится перед тем, как Ицхак знает, что он жертва, что он будет принесет в жертву. Он идет, не раздумывая, со своим отцом, и спрашивает, где овца для всесожжения. И тогда отец отвечает ему, что «Б-г усмотрит овцу для всесожжения».
Хазаль говорят, что слово сэ (овца) на греческом языке означает «ты». Во-первых, мы видим здесь, что они знают все языки. Все это находится внутри святого языка. Так или иначе, отец намекает ему, что ты станешь жертвой. И после того, как он сказал ему об этом, повторяется еще раз: «и пошли оба они вместе». Это удивительно! В первый раз сказано «И пошли оба они вместе» перед тем, как он знает. Только отец его знает, он — нет. Но потом, когда он уже знает, когда он уже услышал намек — повторяется в точности то же самое — «и пошли оба они вместе».
Само это выражение «И пошли оба они вместе» - это выражение из мира тикун. «Вместе» - это не «один под другим». Здесь есть отец и сын. Есть тот, кто отдает приказ, и есть тот, кто должен исполнить этот приказ. Отец — авторитет для сына. Само то, что говорят про отца и сына, и отец ведет сына куда-то, и говорится: «и пошли оба они вместе», что в каком-то смысле они вместе, на равных, отец и сын, это также очень важный урок воспитания в доме. Родители должны быть авторитетом для детей, но должно быть также состояние, когда мы «вместе», мы равны.
Сара находится «за кулисами» и неявно направляет всю историю акеда
Сделаем гиматрию. Каково числовое значение выражения וילכו שניהם יחדו? («и пошли оба они вместе»)? Тора повторяет эту фразу дважды, т.е., очень стремится подчеркнуть ее. Вайелху (и пошли) это 72, хесед. Все начинается с хесед, милосердия, качества Авраама. Идут с хесед Авраама. Яхдав -это 28. Вайелху-яхдав — это уже 100, указывает на совершенство. Шнейем («оба они») это 405. Все вместе получается 505.
Есть кто-то, кто не находится здесь, но, по сути, неявно присутствует, и направляет всю эту историю за кулисами? По пшату она даже не знает, что здесь происходит. Но вся эта история — это она. 505 = Сара. Это выражение, основное выражение в акедат Ицхак — «и пошли оба они вместе» - имеет числовое значение Сара. Простая гиматрия. Отличный и простой ремез. То, что объединяет Авраама и Ицхака, отца и сына — это мать.
Мать пробуждает любовь, яхдав, на ступени иткалелут. Когда выражение «и пошли они оба вместе» появляется в первый раз — это все еще иткалелут. Но когда это выражение появляется второй раз — это уже ахлифу духтайу. Т.е., во второй раз это не только отец и сын, которые любят друг друга, во второй раз, это когда также Ицхак знает, что он будет принесен в жертву, и тогда единственное, что может удержать его и Авраама вместе — это только полный битуль перед Вс-вышним, перед Ор Эйн Соф, который над ними. И из-за раскрытия этого света они полностью митбатлим. Он идет на жертвенник, находясь в состоянии великой любви и наслаждения. А Авраам превращается в совершенный страх — качество Ицхака. Это второе «и пошли оба они вместе».
Акеда — клот а-нефеш
Что происходит, когда сама Сара узнает, слышит об этой истории? Или же она узнает после этого, или же возможно, с помощью пророческого духа, который на ней, она слышит об этом в «реальном времени», возможно, она слышит также слова Авраама, когда он говорит Ицхаку «овца для всесожжения, сын мой», что ты будешь этой овцой. Сара находится в другом месте, но у нее есть телепатия… И когда она слышит, что Ицхак будет овцой для заклания — она умирает. «Отлетела душа ее». Что происходит с Ицхаком? Происходит то же самое. Но он все еще остается внутри своего тела. Это состояние клот анефеш. До сих пор это было иткалелут, но сейчас должен раскрыться свет кетер, когда оба они полностью устраняются перед этим светом, и тогда они способны поменяться местами, ахлифу духтайу, их сущность способна измениться. И эта заслуга стоит нам, еврейскому народу с тех пор и поныне, до самого прихода Мошиаха. Заслуга акейда. Нужны обе эти ступени, сначала иткалелут, а потом ахлифу духтайу.
Два тикуна: тикун сосудов и тикун светов
Вернемся к Сифра дцниюта. Сказано: «пока не было маткала, равновесие, не могли смотреть друг другу в лицо». Аризаль объясняет это двумя различными способами. Перед тем, как была маткала, гвура находилась под хесед, и поэтому «не способны были смотреть в глаза друг другу». Но есть еще одно объяснение, что означает «не могли смотреть в глаза друг другу», что кетер был не способен «смотреть в глаза» тиферет.
Это два тикуна. Тикун сосудов и тикун светов. Это важнейшее правило. Мы сказали, что есть даже семь уровней в ахлифу духтайу. Иткалелут — это взросление самих сосудов. Ахлифу духтайу это когда они меняются местами совершенно.
Медитация: семь небес и земля — иткалелут и ахлифу духтайу
Иткалелут мы назовем «землей». Может быть, кто-то из вас слышал, или возможно, даже учили это здесь, что в итбоненут[39] у нас есть земля и семь небес итбоненут. Иткалелут — исправление сосудов — это «земля». И семь уровней в ахлифу духтайу это как семь небес. […]
Физический уровень ахлифу духтайу - ибур
Мы построим нашу медитацию снизу вверх. Есть ахлифу духтайу буквально на физическом уровне, на уровне тела. Что это означает? Когда моя душа входит в твое тело, а твоя душа входит в мое тело. Есть ли такое явление? - Это называется ибур[40]. Возможно такое явление. Бывает также негативное проявление этого явления — как, например, дибук. Когда душа, как правило это нешама артилаит, душа, не имеющая покоя, которая ищет тело, чтобы войти в него. И нужно вывести ее из тела. Это негативное явление. Но есть также позитивное явление. Это называется ибур, ибур души. Как правило, ибур души — это душа из мира истины, которая облачается, митаберет в кого-либо, чтобы помочь ему исполнять заповеди или изучать Тору. Это делает два тикуна — это тикун для человека, в которого облачается эта душа, и также для самой этой души это тикун.
«Ведибарта бам» - душа учителя вселяется в ученика, и душа ученика вселяется в учителя
Но есть нечто подобное, когда два человека способны, буквально, войти в тела друг друга. Все это связано с чтением Шма. Ахлифу духтайу связано с чтением Шма. В Шма говорится «И учи им своих детей, и говори их, когда ты сидишь в доме твоем, и когда ты идешь по пути своему, и когда ты ложишься и когда ты встаешь». Буквальный смысл «ведибарта бам» - что ты должен говорить слова Торы. «Слова Торы а не другие слова» - так говорят Хазаль. Но есть другое объяснение, тайное, что дибарта бам означает, «вешинантам леванеха» - учи своих сыновей, сыновья это ученики, и «дибарта бам». Что означает «ведибарта бам»? — Учи их до такой степени, что ты сам входишь внутрь своего ученика, так, что ты говоришь «в них» - внутри них, внутри ученика. Это есть определение учебы. Что «шинантам» - в слове шинантам есть также указание на «леиштанот», измениться — «вешинантам леванеха» означает, что учитель входит внутрь ученика, и вдруг — ученик говорит, но тот, кто слышит, слышит, что это учитель говорит… Это известное явление. Про Моше рабейну сказано, что «Шхина говорит из его горла». Моше говорит, но слышно Вс-вышнего. Говорится, что Вс-вышний относительно Моше рабейну — это его рав, это его Ребе. И Ребе учит так хорошо, что ведибарта бам — он говорит изнутри своего ученика. Бывает также наоборот. Если есть крепкая связь между учителем и учеником, тот также учитель говорит изнутри ученика, и если уже они меняются местами — то также ученик говорит изнутри учителя. Вдруг слышат, что это рав говорит — но это ученик! Настоящий ученик, талмид мувhак. Есть такое выражение в Талмуде, рав мувhак, и талмид мувhак. Это положение, которое трудно встретить сегодня. Так должно быть. Также в Торат аНефеш, очень желательно, чтобы отношения учителя и учеников строились, как рав мувhак и талмид мувhак. Как узнать, что это рав мувhак и талмид мувhак? — Ведибарта бам. Что каждый из них говорит изнутри другого. Это ахлифу духтайу. Как это возможно? Когда оба они устранены перед светом Эйн Соф в Торе. Когда слышат, что рав говорит из уст ученика? «Когда ты сидишь в доме твоем, и когда ты идешь по дороге своей и когда ты ложишься и когда ты встаешь». Во всякого рода ситуациях. В ситуации как в бет мидраш. Очень часто ученик идет по дороге, и начинает разговаривать с кем-то, и вдруг слышат его учителя, который говорит из его уст. «когда ты идешь по дороге твоей». Это очень практический пример. Мы говорили об учителе и ученике. Это может быть любых два человека, если только между ними есть крепкая связь, как рав мувhак, у которого есть очень крепкая связь, до такой степени, что каждый из них выражается, каждый из них говорит изнутри другого человека. Это называется, что каждый из них входит в тело другого.
Какой корень в святости у желания переменить пол?
Одна из причин, почему мы говорим об этом, ибо напротив каждого явления в святости есть явление в противоположной стороне. «Одно напротив другого сотворил Вс-вышний». Кроме явления дибук, о котором мы говорили ранее, есть, к большому сожалению, очень нехорошее положение сегодня, что зачастую хотят, буквально, сменить тело. Сменить пол. Все вещи происходят из святости, опускаются из святости в нечистоту. Откуда это происходит? По-видимому, наше поколение имеет связь и стремление не только к иткалелут. Оно хочет ахлифу духтайу! Хочет достичь способности поменяться местами! Сменить себя. Сменить свое тело! Что это? Это только зло? - Как это приходит в мир, это очень плохо. Как мы уже сказали, что это очень важно, также, если кто-либо консультирует такого человека, для того, чтобы помочь пациенту, Если ты не способен узнать, определить его проблему в ее корне, в святости, то ты не способен помочь ему, по крайней мере, по нашей методики психологической помощи, основанной на учении Баал Шем Това. Чтобы помочь в такой проблеме, когда человек хочет заменить себе тело, до такой степени, нужно знать эту тайну ахлифу духтайу в телах. Это работает также в телах.
Ахлифу духтайу на ступени смены функций
Выше, чем чисто физический уровень, есть функции, которые человек выполняет. Мы привели пример, когда муж и жена меняются своими функциями. Не то, что один входит в тело другого, но полностью меняются местами. В известном смысле, мужчина становится женщиной, а женщина становится мужчиной в смысле тех обязанностей, который он (она) исполняют. Когда такая ситуация может быть позитивной? Например, когда муж понимает, что Вс-вышний даровал его жене большие способности, и несмотря на то, что «почет царской дочери находиться дома», тем не менее, Вс-вышний дал ей способности, она может много учиться, и она способна стать учительницей или наставницей молодежи. И тогда он говорит: «я буду делать все, что нужно по дому, а ты иди учи хасидут». Это своего рода самопожертвование. Мы знаем несколько таких семей, когда муж «приносит себя в жертву» ради того, чтобы его могла бы получить образование…. Это очень характерно для нашего поколения.
Откуда происходит такое самопожертвование? Любое самопожертвование связано с акедат Ицхак. Откуда это приходит? Это приходит, ибо их обоих освещает великий свет свыше, свет шлихут, свет сознания миссии в жизни, делать что-то ради Вс-вышнего. Без Вс-вышнего подобный поступок не будет в святости. Но если это делается ради Вс-вышнего — то даже такой поступок может быть в святости.
Подытожим. Мы идем снизу вверх. Тело — это малхут, сосуд. И есть ахлифу духтайу в теле. И есть ступень ахлифу духтайу в функциях. Функции — это НеГИ. Все это — над «землей», как мы сказали, что «земля» это иткалелут, это только келим.
Ахлифу духтайу в мидот
Все зависит от раскрытия света кетер. Мы объяснили, что есть ахлифу духтайу в телах, «поменяться» телами. И есть ахлифу духтайу в функциях, поменяться функциями. Следующая ступень — поменяться мидот. Это, собственно, простой смысл акедат Ицхак. Когда Авраам, любовь, меняет свое природное качество, и сейчас он символизирует страх. Это не страх, заключенный в любви, это не гвура, заключенная в хесед. Он сейчас только страх. Он сейчас Ицхак! А Ицхак сейчас это Авраам, он сейчас одна только любовь! Это света, удивительные света, великие света мира хаоса.
В хасидизме объясняется, что сначала следует построить основу, почву, иткалелут. Не «взмывать» ввысь раньше, чем готов фундамент, почва, чтобы быть способным воспринять этот великий свет. Поэтому это испытание Авраама приходит в самом конце, это десятое испытание. Ибо во всех предшествующие испытания, относительно, он выстроил все сосуды, и сейчас говорят ему: «давай посмотрим, если сейчас, со всеми сосудами, которые у тебя есть, ты способен воспринять великие света мира хаоса». Внутри мира тикун. Это «мессианская» формула Ребе, «света мира хаоса, но в сосудах мира тикун». Поэтому сначала сделай иткалелут, все ступени иткалелут, и потом мы посмотрим, способен ли ты достичь ахлифу духтайу. Все ступени иткалелут — это все еще Мошиах бен Йосеф. Ахлифу духтайу это уже Мошиах бен Давид. Достичь ступени Моше, «пастуха веры» - это уже даже после Мошиах бен Давид.
Ахлифу духтайу на ступени разума
Итак, есть ахлифу духтайу в теле. И есть ахлифу духтайу в функциях, в действии. И есть ахлифу духтайу в сердце, в эмоциях. Тот, кто был сущностью любви, сейчас это страх. И тот, кто был сущностный страх — сейчас это любовь. Это простой смысл в акедат Ицхак. Далее идет ахлифу духтайу на уровне разуме. Что это? Мы уже говорили об этом. Это пример Бет Гилель и Бет Шамай, которые способны также поменяться местами на уровне разума.
Есть разум, склонный облегчать, это склонность разума, не склонность сердца. И есть разум, склонный устрожать. Но также здесь возможно поменяться местами.
Ахлифу духтайу на ступени воли
Таким образом, у нас есть тело, функция, эмоция, разум. Что есть выше этого? Воля. Что означает ахлифу духтайу на уровне воли? Если есть два человека, и зачастую есть напряжение между ними. Это может быть или между супругами, или вообще между двумя людьми, ибо они хотят разных вещей. Это не разум, не эмоции, не функции. Это просто, чего мы хотим от жизни? Я хочу чего-либо. Очень сильно. И ты хочешь чего-либо еще. Также очень сильно. И эти желания сталкиваются. И то же самое, когда речь идет о двух друзьях. Каждый хочет чего-то другого. И безусловно, должна быть способность поменяться желаниями. Для этого требуется особая энергия. Чем выше поднимаются, тем большая энергия требуется для произведения этого изменения.
Даже в каждой команде, например, команда Торат аНефеш, или команда Галь Эйнай. В каждой команде есть много желаний, много направлений, в которых хотят действовать. Сейчас мы посмотрим, есть ли такой высокий свет, который способен осветить их свыше, чтобы они поменялись своими желаниями. Если они обменяются желаниями, они все равно могут продолжать ругаться. По крайней мере, если они вспомнят, что вчера я хотел диаметрально противоположного, а сегодня я хочу обратного — это сильно смягчит напряжение.
Замена наслаждения (источника удовольствия)
Выше, чем воля, есть наслаждение. Это еще большая новость, что возможно поменять источник удовольствия. Есть вещи, которые доставляют мне наслаждение. Есть некоторое блюдо, которое я люблю кушать. И есть другое блюдо, которое доставляет мне неудовольствие. Но для кого-нибудь другого это наоборот! Другой наслаждается тем, что доставляет мне огорчение. И огорчается тем, что доставляет мне наслаждение. Можно ли поменять это? Ответ: да. Ключ ко всему здесь, это битуль. Битуль это хохма. Хотя мы уже достигли кетер, наслаждения, но ключ это точка битуль. Если есть битуль — то возможно сменить даже самое большое удовольствие, кейф хаим[41]. Если мой кейф хаим это что-то, а твой кейф хаим это нечто противоположное, то можно поменять их местами. Зачастую кейф хаим связан также с моими мидот. Удовольствие жизни Авраама связано с его качеством любви. А удовольствие жизни Ицхака это страх. Как ни силен страх, пахад ицхак, но этот страх смеется, он «кайфует» от своего страха. Они связаны. И как возможно заменить эмоции, так возможно заменить — в их корне, источники удовольствия.
Замена веры. Вера означает выбор. Сменить веру означает сменить выбор
Сейчас мы поднимемся еще выше. Что есть выше, чем наслаждение? — Вера. Возможно ли заменить веру? Нужно «жить в ногу со временем». Сегодня у нас идут выборы. Мы все верим во Вс-вышнего. Но для того, чтобы выбрать кого-то, нужно верить в своего кандидата, что он лучше всех, что «это хорошо для евреев». Это простая вера. Кто из всех претендентов лучше всего для евреев? Тот, кто сильно верит, что его кандидат лучше всего для евреев, как правило, будет ссориться с теми, кто верит иначе, чем он. Он для него кофер баикар[42]. Вера связана с выбором. Выбор происходит из веры. Это самая высокая ступень под(над) сознания. Когда мы говорим, сменить веру, фактически это означает сменить наш выбор. И также там это возможно.
Внутри веры, внутри Радла, есть хэвьон оз ацмут[43]. И когда светит хэвьон оз а-ацмут, так это называется, там можно поменять веры, т.е., выборы. Поэтому говорится в каббале, что внутри Радла есть пять сомнений. Почему сфекот (сомнения) находятся внутри эмуна? Пять сомнений - это пять вариантов выбора, как на голосовании. Есть пять бюллетеней. Идут голосовать, и есть пять бюллетеней. И минуту назад я очень сильно верил в одного из кандидатов. И вдруг, когда я прихожу на избирательный участок, там вдруг светит столь высокий свет, включая хэвьон оз а-ацмут, который светит там, и, я сам не знаю почему, но я выбираю кого-то другого. Я поменял выбор, т.е., я поменял веру. И наверное, тот, кто намеревался выбрать кого-то другого, сейчас выбирает того, за кого я собирался голосовать. Это ахлифу духтайу на ступени веры.
Все что мы сказали до сих пор — это все еще не несият афахим, ступень Моше рабейну, пастуха веры.
[1] «И раскрылся ему Вс-вышний»
[2] Букв. «связывание» Ицхака
[3] «Жизнь Сары»
[4] Мудрецы Мишны и Талмуда
[5] «Мать, радующаяся сыновьям» (Теилим)
[6] Самопожертвование
[7] (высшие сфирот) поменялись местами (арам.). Это выражение — основа всего дальнейшего изложения.
[8] В оригинале используется слово «битуль». Обычно переводится как «подчинение», или «самоустранение».
[9] Подчинение, самоустранение
[10] Ничто
[11] «Есть», нечто сотворенное
[12] Иткалелут означает сочетание, как далее подробно будет объясняться. Миткалелим — это форма настоящего времени от иткалелут.
[13] Букв. «исправление души». Решение различных психологических проблем
[14] В иврите нет, понятно, заглавных букв. Но есть определенный артикль ה. Ближайший аналог ивритского выражения «с определенным артиклем» - это русское «с большой буквы».
[15] «Слушай, Израиль, Б-г Все-могущий, Б-г един»
[16] Истинное единство Вс-вышнего
[17] Далее подробно объясняется
[18] Счет Омера
[19] Милость
[20] Строгость
[21] Эмоциональные сфирот
[22] «Точечный» мир, мир хаоса
[23] Букв. «пути приятные». Аллюзия со стихом «пути ее (Торы) — пути приятные»
[24] Способность соединять противоположности. Далее в уроке объясняется более подробно
[25] Несият афахим — это одна из центральных тем в хасидут Хабад, особенно в беседах и маамарим последнего Любавского Ребе. Общая идея очень многих маамарим и сихот — что ацмут (Б-жественная сущность) раскрывается именно тогда, когда соединяются противоположности.
[26] Букв. «Дом Гилеля», т.е., школа Гилеля
[27] Галахическое постановление
[28] намек
[29] «Не так слуга мой Моше»
[30] Букв. «удивительный советник». Далее в уроке объясняется несколько смыслов этого выражения
[31] Пэлэ везде в хасидут это ступень кетер
[32] Т.е., разговаривать на равных, букв. «когда глаза смотрят в глаза»
[33] Исправление общества
[34] Рав объясняет маткала как равновесие. Буквально означает «весы».
[35] Израильский жаргон. Букв. «дебилы» (форма мн.ч)
[36] Производное от «битуль» (самоустранение). Далее обьясняется, что битуль не означает, что они перестают существовать вообще, скорее это говорит о смягчении мидот. Есть известный ворт что битуль это те же буквы что и в слове «твила» (погружение в микву).
[37] Простая вера
[38] Высшая ступень над-сознания, недоступная для постижения извне, и не постигающая даже самое себя
[39] Медитация
[40] Букв. «беременность». Явление, когда дополнительная душа, как правило, душа праведника, «вселяется» в человека, чтобы помочь ему исполнить ту или иную заповедь. Далее в уроке обьясняется.
[41] Кайф моей жизни (израильский жаргон)
[42] Отрицающий основы
[43] Очень приблизительно можно перевести как «сокрытая мощь Сущности»