Бейнони как синтез

Рав Ицхак Гинзбург, 25 сивана 5779, Гиват Шмуэль.

Спор «во имя Небес» и спор «не во имя Небес»

Добрый вечер всем!

Мудрецы учат нас в Пиркей Авот[1], что «любой спор, который ведется во имя Небес, «осуществляется в конце», а тот, который ведется не во имя Небес, «не осуществляется в конце»».

Мудрецы приводят следующий пример[2]:

«Что означает «спор во имя Небес»? - Это спор Гилеля и Шамая.

Что означает спор не во имя Небес? - Это спор Кораха и всей его общины».

До сих пор цитата из Пиркей Авот.

«Во имя Небес» - соединить «имя» с «небесами»

Что означает «во имя Небес»?

Это очень важное словосочетание, ибо все, что мы делаем, не только, когда мы спорим — все, что мы делаем в жизни, должно быть "во имя Небес".

Аризаль объясняет эту Мишну следующим образом: "во имя Небес" означает соединить шем («имя»), сфиру малхут, с шамаим («небесами»), сфирой тиферет.

Также стих "на всех путях твоих познай Его" интерпретируется подобным образом: соединить нижнюю букву ה Четырехбуквенного Сущностного имени, «имени», с «небесами», тиферет.

Раши объясняет[3], что "Небеса" ("шамаим") созданы из "эш" ("огня") и "маим" ("воды"). Это «пшатное», всем известное объяснение имеет, однако, глубокий каббалистический смысл. Небеса, как мы уже сказали, указывают на сфиру тиферет[4].

Небеса («шамаим») заключают в себе хесед (милость, аспект воды) и гвура (строгость, аспект огня) одновременно, в правильных пропорциях.

«Во имя Небес», таким образом, означает соединить вместе, слить воедино Вс-вышнего (сфира тиферет указывает на Святого, Благословен Он[5]) и его Шехину[6].

Порядок в этом определяется выражением "во имя Небес", то есть, снизу вверх, от "шем" ("имя"), Шехины, подняться к "небесам", к сфире тиферет, указывающей на Святого, благословен Он.

Это очень простое, но очень важное объяснение, что все наши дела должны быть "во имя Небес", во имя того, чтобы соединить воедино Вс-вышнего и Его Шехину.

«Не во имя Небес» - секулярная демократия, материализм

Любой спор «не во имя Небес» подобен спору Кораха и всей его общины.

Что же означает «не во имя Небес»?

Корах (и его последователи) хотели бы, чтобы "шем", имя, малхут[7], в более широком смысле — земной, материальный мир, существовал бы отдельно, самостоятельно, от мира «небесного», духовности, святости и Б-жественности. Они не готовы соединить «имя» с «небесами».

Люди Кораха, община Кораха называются (в нашей главе) «люди имени».

Простой смысл выражения «люди имени», что это были важные, известные, знаменитые люди. Однако в учении каббалы объясняется, что община Кораха были "людьми имени" также в своей предыдущей реинкарнации.

«Люди имени» это поколение Вавилонской башни.

О поколении Вавилонской Башни сказано: "и сделаем себе имя"[8].

Они хотели сделать "шем" (имя), "сделать себе имя", возвеличить себя.

Поколение Вавилонской башни называется на иврите «дор-а-палага». Буквально «поколение разделения», поколение, когда Вс-вышний разделил народы и языки и рассеял их по всей земле. В чем состояла их вина? Они хотели «сделать себе имя», возвеличить себя. Вс-вышний наказал их, рассеяв их, смешав их языки. Это «поколение разделения», поколение Вавилонской башни.

Какое отношение это имеет к Кораху?

Фразу[9] "и взял Корах" Онкелос[10] переводит как "и отделился Корах".

В хасидских книгах объясняется, что корень Кораха, «и отделился Корах», в "поколение разделения", поколении Вавилонской башни.

Он стремился, чтобы малхут, власть, «демократия» существовали бы отдельно, независимо, самостоятельно, без необходимости и потребности соединиться с праведником[11].

Праведник - это сфира йесод, а Кудша Брих Гу (Святой Благословен Он), это сфира тиферет.

Это самый первый смысл, что означает "во имя Небес", и что означает "не во имя Небес".

Целью дискуссий Гилеля и Шамая было, чтобы из их споров родилось единство, которое называется "во имя Небес". Об этом сказано "исполнится в конце", т.е., исполнится их намерение, намерение "во имя Небес". Единство и новое качество рождается лишь там, где есть разногласия, споры, где сталкиваются различные, на первый взгляд, взаимоисключающие мнения.

Так это во всех спорах мудрецов, во всех спорах, ведущихся "во имя Небес", спорах, порождающих йихуд  (слияние), "познай[12] Его".

И также сами спорящие в результате такого святого спора, спора во имя Небес, становятся "эт ваэв бесуфа" ("и любовь в конце"), становятся близкими друзьями, любовь, возникающая в результате разногласий.

Любовь и мир рождаются лишь из спора во имя Небес, из соединения между противоположностями, между различными мнениями.

О нас, о народе Израиля, сказано, "подобно тому, как их лица отличны друг от друга, также их мнения отличны друг от друга". Но "спор во имя Небес", это средство «смешать» и соединить все души вместе.

Тезис, антитезис, синтез

Одно из наиболее значимых понятий современной философии (современная - имеется в виду начиная с нескольких сот лет назад), в сущности, это в чистом виде понятие из Торы, это то, что в начале есть тезис, потом есть антитезис, и в конце, если это завершается успехом, есть синтез.

Тот, кто учил немного философию, знает, кто это сказал.

Это очень просто. В сущности, он говорит, что в начале есть некая исходная позиция. Эту исходную позиция мы назовем, скажем, «правой» стороной. И немедленно рождается позиция противоположная, возникает конфликт, спор.

Если ты говоришь так, то я говорю наоборот.

Это качество еврейского характера, "ипха мистабра", "я думаю наоборот".

Если удостаиваются, если спор ведется во имя Небес, то из этого достигается йихуд (единение, букв. "соитие"). Йихуд называется синтезом.

И это, в сущности, смысл выражения "осуществляется в конце".

Что означает «осуществляется в конце»?

Что означает "осуществляется в конце"?

Ведь мы же должны понять, по какому мнению идет галаха (закон), и, если есть разногласия, то невозможно, чтобы оба мнения исполнились одновременно. Голос Небес в споре Гилеля и Шамая, действительно, провозглашает "и те и другие слова Б-га живого", но галаха идет по мнению Гилеля.

И некоторые объясняют, и это также соответствует тому, что пишет Аризаль, что в будущем, когда прийдет Мошиах, да произойдет это в скором времени, в наши дни, галаха будет установлена по мнению дома Шамая. Сейчас, в этом мире, галаха идет по мнению дома Гилеля. Но поскольку в будущем галаха будет идти по мнению Шамая, это называется "исполнится в конце". Оба мнения исполнятся, каждое из мнений в свое время.

Ребе говорит в одном маамаре, что это недостаточно, это еще не называется «исполнится в конце». Потому что «исполнится в конце» означает, что исполнятся оба мнения одновременно!

Поэтому Ребе говорит, что наступит время в будущем мире - это нечто, что трудно понять, что галаха будет настолько уравновешена, будет настолько равновесие в тиферет ("небесах"), что Шамай и Гилель сольются воедино.

Это в точности понятие синтеза. Это будет настоящий синтез между Гилелем и Шамаем, поскольку изначально их спор был во имя Небес. И тогда одновременно исполнятся оба противоположных мнения, «исполнятся в конце».

Объяснение из Ноам Элимелех[13] на главу Корах

В нашей главе, главе Корах, мы наблюдаем очень красивое явление: в маамарим[14] Хабада цитируют из "Ноам Элимелех". Это достаточно редкое явление, когда в Хабаде цитируют Ноам Элимелех.

В первом толковании в Ноам Элимелех на нашу главу (Корах) говорится, что спор Кораха это тайна небосвода, творения, которое Вс-вышний создал во второй день из Шести дней Творения. «Да будет свод среди вод и да будет разделять он между водами и водами».

Это имеет основание также в древней книге хасидизма, которая называется «Мегале Амукот», и еще более в самом святом Зоаре.

Ракиа (небосвод) как источник всех разногласий

Источник всех споров и разногласий, как во имя Небес, так и не во имя Небес, это второй день Творения мира тогда Вс-вышний сотворил махлокет (спор, разделение, разногласия).

В первый день Творения все еще было едино. Даже ангелы еще не были сотворены, и не было противоречащих друг другу мнений. Во второй день Творения уже есть ангелы, и, по-видимому, также среди ангелов уже начинают возникать разногласия. Есть разногласия между Михаэлем, ангелом воды, и Гавриэлем, ангелом огня. Однако, когда берут их обоих вместе, и смешивают их вместе, из этого рождаются шамаим ("небеса"), состоящие из огня ("эш") и воды ("маим").

Так или иначе, "ракиа" (небосвод) прежде всего создает разделение (спор, разногласия) между высшими водами и нижними водами, как сказано, «да будет свод среди воды и да разделяет между водами и водами», между высшими водами и нижними водами.

Ребе Цемах Цедекв "Ор аТора" цитирует из "Ноам Элимелех" и интерпретирует его. Он говорит, что сам Корах это тайна ракиа, "свода небесного", маасэ меркава[15] (тайны создания. букв. "строительства").

Разногласия —тайна маасэ меркава -

Мы упоминали о маасэ берейшит (тайне творения первичной материи), но мы сейчас объясним, что тайна махлокет (разделения, конфликта, спора) это именно маасэ меркава (тайна создания) в самом маасэ брейшит. Махлокет, спор, разногласия, есть корень и источник маасэ меркава.

Когда нет разногласий, то, кажется, все хорошо и прекрасно. Так Б-г сотворил мир, «Б-г создал человека прямым». Но это все еще остается в известном смысле, «маасэ берейшит», творением первичной материи.

Когда стремятся постичь более глубокую тайну[16], тайну маасэ меркава, тайны созидания, для этого нужен махлокет (спор, различные мнения, разногласия. разделение).

Нужна правая сторона, и левая сторона, и средняя линия.

Известен намек - мы начнем с этой гиматрии что «маасэ меркава» имеет гиматрию «йемин-смоль-эмца» (правая, левая, средняя). Только когда есть правая линия и потом рождается левая линия, как противоречие, как антитеза правой, и тогда, если только это во имя Небес, этот махлокет (спор) приходит в конце к "эт ваэв бесуфа", "и любовь в завершение", приходит к синтезу, к тиферет. И тогда достигается цельность маасэ меркава (тайна созидания).

Связь между Корахом и ракия (небосводом)

Как связаны Корах и небосвод? - Это почти одни и те же буквы.

В слове ракия (небосвод) йуд и аин это 80. 80 (пей), если считать "малым счетом", это 8. Мы видим, что есть очень тесная связь, ибо в обоих словах, как в слове "Корах", так и в слове "ракия" (небосвод) есть общие буквы куф и рейш, только в слове ракия эти буквы идут в обратном порядке.

Таким образом, существует очень тесная связь между Корахом и "ракия" (небосводом). Сам Корах - это и есть небосвод, созданный во второй день Творения, когда Вс-вышний сказал: "да будет небосвод среди вод, и да разделяет".

Если сам Вс-вышний сотворил это, несомненно, это есть нечто хорошее, очень хорошее.

Также про Кораха в будущем сказано: "праведник подобно пальме расцветет".

В этом мире Корах грешник, и удивительно, что в будущем сказано "праведник подобно пальме будет цвести" - конечные буквы этих слов образуют слово "Корах".

Прийдет поколение, когда Корах согласится с Моше рабейну. Лучше даже сказать, что Корах "смешается", «синтезируется» с Моше. Что мнение общины Кораха[17] "смешается" с противоположным мнением, мнением Моше рабейну.

Моше рабейну это аспект даат («знания») общности душ Израиля, всей общины Израиля.

Тогда, в том поколении, когда Корах признает правоту Моше, когда он будет готов "смешаться", слиться с Моше рабейну…

Моше рабейну это «небеса», Корах это «имя». Когда "имя" захочет, и прийдет, по собственному побуждению, чтобы соединиться с "небесами", с "Небесной Торой" Моше рабейну - это признак прихода Мошиаха. Это то, на что мы должны надеяться, ждать, и действовать — ради этого йихуд (слияния, синтеза) Кораха и Моше рабейну.

Про это время сказано «праведник как пальма расцветет»  - конечные буквы этих слов образуют слово "Корах".

И из самого этого стиха мы видим, что он превратился в праведника.

До сих пор я знал его как грешника, и вдруг он становится праведником, "праведник подобно пальме расцветет, подобно ливанскому кедру возвысится".

Исправление (тикун) Кораха это очень важное исправление (тикун), мессианское исправление.

Нам нужен Корах. Нам нужны все души народа Израиля, как сказано ло идах мимену нидах («не отвергнется от Него отверженный»).

Даже если он «пропал из общины», когда поглотила их земля, «разверзла свои уста» и поглотила Кораха, и поэтому он называется "пропавшим", "пропащим случаем", однако "пропащий случай" ("микре авуд") это гиматрия слова «мошиах». И мы должны поднять его оттуда, из геином (ада), куда он упал.

И когда мы сумеем его поднять, вдруг мы увидим, что он вообще не грешник, он праведник, "Праведник подобно пальме будет цвести"!

Из земли, развезшей свои уста, чтобы поглотить его, также сейчас он кричит оттуда, из геином (ада), "Моше истина и Тора его истинна", он уже начинает превращаться в праведника.

В чем причина ошибки Кораха?

Что заставило Кораха ошибиться? Сказано, что «Корах был провидцем», что же заставило его ошибиться?

Он обладал пророческим даром, с помощью которого он видел все будущие поколения великих праведников, которые должны выйти из него. Ведь пророк Шмуэль из Рамот, который приравнен к Моше и Аарону — потомок Кораха. Ясно, что он решил спорить с Моше и Аароном, ведь если среди моих потомков есть такой, как пророк Шмуэль, приравненный к этим двум великим, царю и первосвященнику одновременно, и все двадцать четыре смены левитов, которые поют перед Б-гом в Храме, также произойдут из меня, ведь вся книга Псалмов это сыновья Кораха - такие великие люди произойдут из меня, и я буду молчать?

Он был "провидцем", но каким бы провидцем он ни был, он не видел до конца. Это то, что Раши приводит на этот стих, что они (дети Кораха) сделали тшуву.

Это означает, что если он (Корах) сделает тшуву - а он сделает тшуву - он превратится в самого великого праведника, "праведник расцветет, подобно пальме".

В будущем мире левая сторона будет выше правой, это то что он думал, и он хотел, чтобы уже сейчас, в этом мире было как в будущем, чтобы левая сторона была выше, чем правая. Он левая сторона, он левит.

В Писании говорится акоаним алевиим, коэны-левиты. В будущем мире левиты станут коэнами. Он хотел этого уже сейчас.

Подобно тому, как в будущем мире будут постановлять галаху по мнению дома Шамая, и дом Шамая также знает об этом, но сейчас, в этом мире, он принимает с радостью, с улыбкой, глас с Неба, провозглашающий, «эти и эти слова Б-га живого, но галаха по мнению дома Гилеля», поскольку также сейчас он действует во имя Небес.

Так или иначе, первый "ворт" (идея, мысль) нашего урока, это то, что споры, разногласия, существование различных мнений берут свое начало от "ракия" (небосвода), и "небосвод" это сам Корах.

Следующая реинкарнация Кораха - Каин

Следующая реинкарнация Кораха это Каин.

Есть Авель и Каин. Авель это Моше рабейну, а Каин это Корах.

Корах - Каин, встал и убил своего брата, Авеля. Сейчас он снова хочет убить своего брата Авеля, в полемике, в философском диспуте, он хочет убить его.

Следующая реинкарнация Кораха — поколение Вавилонской Башни

Потом, после Каина и Авеля, следующая реинкарнация (Кораха) это поколение Вавилонской Башни.

Поколение Вавилонской Башни (на иврите называется "поколением разделения") это также община Кораха.

Также «девизом» строителей Башни было «сделаем себе имя», отделить «имя», малхут, государственную власть, демократию от связи с высшими сфирот.

Высшие сфирот - это праведник, йесод. Святой, благословен Он это Тора, авторитет Торы это сфира тиферет.

Для чего Вс-вышний сотворил в мире грешников?

В продолжение Ноам Элимелех задает вопрос: для чего Вс-вышний сотворил в мире грешников?

Для чего Ему нужны грешники? Он же не любит грешников? Он же не желает дел грешников? Он ведь желает дел праведников и не желает дел грешников? Для чего же тогда существуют грешники в мире?

На первый взгляд, можно предположить, что что Вс-вышний не творит грешников, ведь существует свобода выбора, "будет ли праведником или грешником не возвещает ангел[18]".

Так говорится на первой странице первой главы книги Тания. И в чем же тогда смысл, ради чего Вс-вышний творит грешников?

Я  не могу просто сказать, что Он сотворил мир, в котором существует йецер ара (дурное начало), и Он дал человеку свободу выбора.

Действительно, человеку дана свобода выбора, но ведь Он также сотворил законы статистики, статистика - это также творение Вс-вышнего.

И если есть дурное начало в мире, то, хотя, как Рамбам говорит, что Он не постановляет про кого бы то ни было в частности, что он станет грешником, и про это сказано  «(станет ли он) праведником или грешником не объявляет (ангел)».

Однако, ведь есть законы статистики, и есть дурное начало и оно делает свою работу на отлично, со всей своей мощью. И есть большая вероятность, что будет много грешников. И тогда снова мы возвращаемся к вопросу, ради чего Он сотворил такой мир, в котором неизбежно, по законам статистики, будет много грешников. И действительно, мы видим, что это так, что действительно есть грешники в мире.

Для чего это Ему это нужно?

Ноам Элимелех: грешник спасает праведника от обвинения

Ноам Элимелех объясняет, что это очень хорошо, что есть грешники…

«Подобно преимуществу света перед тьмой, таково преимущество мудрости перед глупостью", и в заслугу грешника, в заслугу не-хороших дел грешников, Вс-вышний оправдывает праведника. Он отказывается слушать обвинителя, обвиняющего праведника. Благодаря грешникам Он аннулирует обвинение против праведника.

Подобно тому как Вс-вышний сотворил доброе начало и дурное начало, Он сотворил также защитника и обвинителя.

Есть обвинители. На каждого праведника — смотрят «в семь глаз». Мы находимся в этом мире, мы не «ангелы служения», мы несовершенны. «Нет человека праведного на земле, который творил бы добро и не согрешил». У каждого из нас есть грехи, и поэтому приходит обвинитель, Сатан, и говорит Вс-вышнему: «вот это твой цадик»? Ты думаешь, что он праведник? Как в истории Иова, так у каждого и каждого Сатан обвиняет:

«Он не на 100% праведник, он «пагум» (букв. "поврежденный")».

Речь даже не обязательно идет о настоящем грехе, о нарушении заповеди. Слово "хэт", которое мы переводим как "грех", означает на иврите также недостаток. Таким образом, смысл стиха «нет человека праведного на земле..» - что нет человека на земле, даже самого праведного, в котором не было бы какого-либо недостатка.

И этот недостаток, который есть даже у самого большого праведника — подобно тому, как в свитке Торы, если есть даже одна негодная буква, она делает негодной ("пасуль") весь свиток - так каждый праведник, приходит обвинитель и говорит, что этот праведник «пасуль», «негодный», ибо есть у него точка греха, греха буквально или просто какой-либо недостаток.

Особенно с точки зрения учения Баал Шем Това, что есть «точка» греха в любом добром деле, которое человек делает. Нет ничего совершенного в мире. Если так, то нет ни одного праведника в мире…

Каким же образом можно отразить это обвинение против праведника? - Только посредством того, что сравнивают его дела с делами грешников. Это сопоставление настолько в пользу праведника, из одной противоположности в другую, что это спасает его от обвинителя. Грешник спасает праведника от обвинения.

Так он объясняет:

«Я сделаю искуплением за тебя Мицраим (Египет), Куш (Африку) и Сва, вместо тебя».

Это стих в книге пророка Ишаягу, который говорит, что искуплением твоим станет Египет.

Он говорит при этом очень красивый ворт[19], что слово кофер (искупление, выкуп) связано с языком «кфира» (отрицание, неверие). Мало того, что  у каждого праведника и во всем, что он делает, есть какой-то грех или недостаток, ибо «нет праведного на земле, который бы творил добро и не грешил», есть даже немного кфира (безверия). Безверие во том, что делает праведник?! Это совершенно удивительно!

Поскольку есть кофреха ("твое безверие"), какая-то точка кфира, недостатка веры, в том что ты, Исраэль - Исраэль это праведник - делаешь. Ради этого Ты сотворил Мицраим, в качестве «эталона», чтобы «измерять» твое безверие в сравнении с Мицраим, которые полные кофрим (безбожники). И египтяне спасают Израиль от обвинения.

И тогда "Куш и Сва вместо тебя". Они не только "вместо тебя", в смысле выкупа, они также под тобой[20] действительно, ибо ты завоюешь весь мир в заслугу того, что Вс-вышний сравнивает между ними и между нами,

И если мы праведники, насколько мы способны, со всеми их грехами и со всеми нашими кфирот, мы все еще большие праведники, совершенные праведники по сравнению с Мицраим Куш и Сва.

И они также будут отданы нам действительно, когда народ Израиля будет властвовать над всем миром, так он объясняет.

Если так, здесь есть важное объяснение, которое, хотя и связано с главой Корах, но имеет отношение ко всему году, для чего есть грешники в мире.

Баал Шем Тов: «зло — подножие для добра»

Кто-нибудь помнит нечто подобное у Баал Шем Това?

Это было из Ноам Элимелех, которого называли "Малым Баал Шем Товом". Подобно тому, как есть «малый» Баал Шем Тов, есть также «большой» Баал Шем Тов.

Что ответил «большой» Баал Шем Тов на этот же вопрос, для чего есть грешники в мире?

Он сказал нечто похожее, но не то же самое.

Баал Шем Тов объяснил, что когда сам праведник смотрит на дела грешников, видит грешника, и понимает, чувствует, что слава Б-гу, я не один из них, я мог бы быть одним из них, но я не один из них…

Это то, что мы благословляем утром "что не сотворил меня неевреем", что не сотворил меня одним из них. Он помог мне, и Он помогает мне, и у меня нет ничего в заслугу моего собственного служения, все это помощь Свыше, подарок Свыше, и слава Б-гу, я не такой, как они. Ибо есть люди, которые противоположны добру, но я не один из них. И тогда его наполняют радость и наслаждение.

Согласно этому ворту, грешники это хорошо для того, чтобы добавить праведнику радости в его служении Вс-вышнему. Чтобы праведник мог служить Вс-вышнему в радости, «и народ твой все праведники», для этого нужны «анти»-праведники, нужна «тень», тьма, чтобы подчеркнуть свет.

Баал Шем Тов завершает, что подобная медитация праведника обладает огромной силой. Мысль о великой пользе, которую грешник приносит праведнику, тем самым почти что поднимает все зло и превращает его в добро.

Он даже использует выражение - это оригинальное выражение Баал Шем Това, которое он придумал, что "зло — это лишь «подножие» для добра". Другими словами, зло возвышает добро.

Когда мы говорим в молитве, "и творящий все[21]", "все сотворил ради славы своей", "все" — это «кодовое обозначение» для зла, которое служит "подножием" для добра.

Это медитация Баал Шем Това, что зло есть лишь «подножие» добра, и грешник это «подножие» для праведника.

Иногда "грешник окружает праведника", об этом сказано "высматривает грешник праведника и ищет, как убить его". Это то, что есть в сознании грешника. Но подсознательно грешник имеет намерение во имя Небес. Мудрецы объясняют, что Сатан и Пнина "имели намерение во имя Небес". Даже они "намеревались во имя Небес"! Тот из мудрецов, кто толковал это таким образом, пришел Сатан и поцеловал его в ноги, за то, что он оправдал его, сказав, что Сатан имел намерение во имя Небес.

Эта медитация настолько сильна, что она почти что очищает и освящает и поднимает зло совершенно, включает зло в добро, так что уже нет зла, если я понимаю, что зло это только подножие для добра.

До сих пор это был ворт Баал Шем Това.

Два объяснения по принципу «авдала» (разделения)

Так или иначе, у нас есть сейчас два объяснения, объяснение Баал Шем Това и объяснение из Ноам Элимелех, то, что нужно рассматривать зло в сравнении, в перспективе зла напротив добра, или, как говорится в Сефер Йецира, «зло исследует добро, и добро исследует зло». Следует смотреть на них как на находящихся в постоянной борьбе, один напротив другого, подобно тезису и антитезису, о которых мы говорили выше.

И добро здесь это правая сторона, а зло - левая сторона.

И из этого противоборства, из "одно напротив другого сотворил Вс-вышнний", из этого происходит какое-то благо, "очень хорошо". Так или иначе, общее в этих двух толкованиях, что оба они являются толкованиями по принципу авдала[22] ("разделения").

Авдала ("разделение") это махлокет (спор, конфликт), «да будет свод среди вод и да разделяет между водами и водами».

Толкование Баал Шем Това, как мне хорошо, что я не грешник - это авдала.

Объяснение Ноам Элимелех это также авдала, ибо в результате авдала (разделения, сравнения)

Вс-вышний снимает обвинение с праведника, и в конце он отдает грешника вместо праведника. Это в точности та же самая идея, как и "зло подножие для добра", хотя он и не использует это выражение.

Существуют ли еще какие-либо объяснения, для чего Вс-вышний сотворил грешников в мире?

Есть ли в служении Вс-вышнему, в учении хасидизма еще какие-то объяснения?

Есть еще два очень важны объяснения. У нас есть уже два объяснения по принципу "авдала". Но согласно Баал Шем Тову, в каждой вещи, в каждом служении должны присутствовать три аспекта: ахнаа (подчинение), авдала (разделение), амтака (смягчение, букв. «услащение», превращение суда в милость). Таким образом, должно быть также объяснение в системе ахнаа, по крайней мере одно объяснение ахнаа, для чего Вс-вышний сотворил грешников.

И также должно быть объяснение с точки зрения амтака, для чего Вс-вышний сотворил грешников.

И тогда будет достигнуто совершенство, выйти и танцевать вместе со всеми грешниками и праведниками, "и народ твой все праведники", праведники, грешники, все вместе, полное единство всех душ народа Израиля. И даже грешники народов мира, Египта и Африки, и Сва, все грешники. Настанет день, когда исполнится "тогда обращусь к народам ясным языком, взывать всем вместе к Вс-вышнему и служить Ему вместе", и тогда все вместе мы выйдем в одном танце вместе.

Этого мы ждем.

Для чего существуют грешники в модели «ахнаа»?

Как объяснить в рамках модели "ахнаа" ("подчинение") в служении Вс-вышнему, для чего есть грешники в мире, для чего существуют "Корахи", противники Моше рабейну, среди народа Израиля?

Есть следующее объяснение, что каждый кто попробовал хотя бы чуть-чуть вкус учения хасидизма, эта мысль должна быть совершенно естественна для него. Все, что он видит и переживает и слышит, во всем этом он должен видеть, волю Провидения. Все, что он видит, это зеркало, в котором Вс-вышний показывает ему сокрытое, то, что сокрыто в его подсознании, в его сущности.

Я обнаруживаю это в себе лишь тогда, когда вдруг я вижу нечто не-хорошее вовне, когда кто-либо делает нечто не-хорошее. Для чего Вс-вышний посылает мне по воле Провидения, это переживание? - Для того, чтобы я увидел, что это, в сущности, я сам.

Таким образом, грешник это только зеркало для праведника, чтобы праведник подчинил (унизил) себя чрезвычайно, ибо все пороки, которые я замечаю у грешника, есть и у меня самого, только они у меня в «тонком», возможно, духовном аспекте. Без этого грешника я бы никогда не обнаружил их в себе. Таким образом, грешники необходимы для того, чтобы научить меня, что также я сам - грешник. Это великая польза от грешников, слава Б-гу, чтобы я не подумал, что я праведник.

Это первое объяснение, объяснение в модели "ахнаа" ("подчинение").

Смысл существования грешников в модели «амтака»

Какое объяснение есть в модели амтака (смягчения суда, превращения суда в милость), ради чего есть грешники в мире?

Это очень простое объяснение, это известный ворт, для чего во время сейдера сажают грешного сына рядом с мудрым сыном, рядом с праведником.

В пасхальной Агаде говорится: "Один — мудрый и один грешный". Почему не помещают грешника в самом конце? Почему приближают его, ставят его рядом с мудрым, с праведником?

И идея в том, что именно во время пасхального сейдера есть особая сила, сила Исхода из Египта, единственный раз в году, когда мы говорим полный Галель ночью, когда у праведника, у мудрого сына, есть сила, есть ашраа (воодушевление), вернуть грешника, который сидит рядом с ним, в тшуве.

Ради чего есть грешники в мире? - Чтобы дать работу праведникам, чтобы у праведника было чем заниматься в мире.

Что делать праведнику в мире? Может быть, пусть лучше идет сразу в будущий мир? Ведь он достоин этого! Ради чего он находится здесь, внизу, в этом мире? - Ради того, чтобы вернуть грешников в тшуве.

В конце времен, в конце изгнания, весь народ Израиля сделает тшуву, и немедленно будет избавлен.

Это называется амтака ("услащение", превращение суда в милость, тьмы в свет, горечи в сладость), когда святость праведника усиливается настолько, что каждый из нас получает ашраа (воодушевление), для того, чтобы воздействовать добром, чтобы осветить лицо, осветить душу того еврея, который отдалился, приблизить далеких.

Ради этого существуют грешники. Грешники это просто работа для праведников.

Если так, у нас есть, очевидное толкование с точки зрения ахнаа (подчинения), что в мире есть грешники, для того, чтобы также я знал, что я грешник. Каждый праведник должен начинать с этого.

И есть очевидное толкование с точки зрения амтака (услащения), что есть грешники, для того, чтобы праведникам было что делать в мире. Их задача - вернуть грешников в тшуве, вернуть отдалившихся.

И есть два объяснения в середине: объяснение Ноам Элимелех и объяснение Баал Шем Това,  два объяснения в модели авдала ("разделения"). Почему нужны два объяснения в модели авдала, между ахнаа (подчинением) и между амтака (услащением)?

Обьяснение Ноам Элимелех: ахнаа в амтака

Есть принцип, что у каждого посредника должно быть два аспекта. Внутри посредника должен быть один аспект, который связывается с первой крайней точкой зрения, и второй аспект, который связывается со второй крайней точкой зрения. Если так, то должно быть нечто в авдала (разделении), что связано с ахнаа (подчинением), и должно быть нечто в авдала (разделении), что связано с амтака (услащением).

В объяснении Ноам Элимелех в самой модели авдала (разделения) есть связь с ахнаа (подчинением). Что это означает? Что праведник на самом деле не праведник. "Нет такого праведника на земле, который бы творил добро и не грешил". Просто по тому факту, о котором говорит Писание, о котором царь Соломон говорит, что "нет человека праведного на земле, который бы делал добро и не грешил", есть маленький грешник даже внутри праведника. Для того, чтобы оправдать его, отделить его, возвысить его, снять с него обвинение, мне нужен грешник, совершенный грешник, чтобы тьма этого грешника подчеркнула свет праведника, "скажите о праведниках, что они благо", "и увидел Вс-вышний свет, что он хорош".

Из тьмы и тени "глупца", ("ксиль" ("глупец") и "цель" (тень) имеют ту же гиматрию) - я вижу свет праведника. Это авдала, разделение, в котором есть аспект ахнаа, подчинения.

Обьяснение Баал Шем Това: амтака в авдала

Что с объяснением Баал Шем Това?

По объяснению Баал Шем Това, очевидно, что праведник получает наслаждение и и радость от того, что он видит, сравнивает себя, где я и где он. Не за мои собственные заслуги, но тем не менее, Вс-вышний удостоил меня быть здесь, в относительно гораздо лучшем состоянии, чем то место, где находится грешник. И тогда я наполняюсь радостью. С этой радостью, потом я смогу - этого он не говорит, но потом я смогу пойти и исправить его. Как говорит это Баал Шем Тов в своем объяснении?

Что с самой этой радостью, само это уже начинает поднимать его, возвращать его в тшуве.

Он не говорит этого, но в этом вся идея[23].

По пшату ворт был, что радость праведника в заслугу грешника, оправдывает грешника, и само это оправдание поднимает его. Но отсюда еще предстоит очень долгий путь, для того, чтобы поднять его также на сознательном уровне, по-настоящему. Выйти к нему, говорить с ним, приблизить его. "Мудрый сын" должен приблизить грешного сына.

Если так, то объяснение Баал Шем Това это прекрасный пример части авдалы (отделения), которая относится к амтака (услащению суда), которая предваряет и подготавливает настоящую амтака, приблизить его, и соединить его.

Есть, таким образом четыре объяснения на то, для чего существуют грешники в мире, для чего Вс-вышний сотворил грешников.

Мы раньше сказали, что Вс-вышний не "сотворил грешников" в действительности, ибо есть свободный выбор, но статистически ясно, что будут грешники.

И так мы видим, что так это происходит в действительности.

На первой странице Тании, приводится еще одно высказывание мудрецов, кроме "праведник и грешник не объявляет (ангел)", поскольку есть свобода выбора. Алтер Ребе приводит слова Иова, которые интерпретируются в трактате Бава Батра, что Иов говорит Вс-вышнему: "Ты сотворил праведников, и Ты сотворил грешников".

Таким образом у нас здесь есть ясные слова мудрецов, что Вс-вышний творит грешников!

И тогда Алтер Ребе спрашивает: "но ведь праведник и грешник не обьявляет (ангел)"?

Это часть постановки основного вопроса всей книги Тания.

Вся книга Тания, все учение хасидизма,  ибо Тания - это "письменная Тора хасидизма", все

начинается с обсуждения сущности, прежде всего, определений и сущности праведника, и грешника.

Тем не менее, как Алтер Ребе называет свою книгу? - Книга средних!

Кто он, этот "средний"? Бейнони - это "синтез". Вся книга Тания, это "маасэ меркава", тайна созидания, "правая линия, левая линия, средняя линия". И есть тезис, праведник, и есть антитезис, грешник. У каждого из этих крайних вариантов есть два аспекта, есть совершенный праведник, и несовершенный праведник, есть совершенный грешник, и несовершенный грешник.

И вдруг "книга средних"?

Наш "хидуш" (новость, открытие), состоит в том,  что бейнони, средний, это "синтез".

Объяснить сущность бейнони как "синтеза" между праведником и между грешником, это хидуш (новость, открытие).

В сущности, это тема как нашего сегодняшнего урока, и также двух последующих уроков, с Б-жьей помощью, без обета, это как правильно понять образ и определение среднего, ибо это основное открытие Алтер Ребе.

 И сейчас, понять это в свете хидуш, что это в сущности, спор, диалог, "спор во имя Небес", который Вс-вышний сотворил, спор между праведником и грешником, "во имя Небес", для того, чтобы осуществился их зивуг, соитие и слияние, в результате которого родится бейнони, бейнони по Тании.

До сих пор была первая часть, первое предисловие.

Еще раз, первая страница книги Тания, это "ты сотворил праведников и ты сотворил грешников", "и ведь праведник и грешник не объявляет". Вся эта книга приходит для того, чтобы устранить это противоречие, объяснить его.

Мы сейчас сделаем небольшой перерыв, для нескольких нигуним, и потом продолжим.

В сущности, продолжение, это начало нашей темы.

Лехаим!



[1] Трактат «Авот», основания морали

[2] Там же

[3] На самый первый стих книги Берейшит

[4] Другое название: «Зеер Анпин» («малый лик»). Так же «Кудша Брих гу» («Святой, благословен Он»).

[5] Это очень сильно путает, но это достаточно известное и цитируемое место в Зоар, что сфира тиферет называется «Святой Благословен Он». У нас на русском языке не хватает синонимов, и мы переводим просто «Вс-вышний». Так или иначе, когда в каббале и хасидут говорят «Вс-вышний», имеется в виду, как правило, Зеер анпин или сфира тиферет, как здесь. Как это «каббалистическое» понимание Вс-вышнего «редуцируется» к «буквальному» пониманию — отдельная большая тема. Рав, кажется как то затрагивал этот вопрос, но сейчас я не помню где. Прим. переводчика.

[6] Сфира малхут

[7] Малхут, как известно, также называется «землей». Тогда самый простой смысл «демократического корахизма» это «отделить землю от небес», провозглашение самодостаточности земли, материализма. Прим. переводчика

[8] Глава Корах

[9] Самое начало главы Корах

[10] Перевод (иногда также интерпретация) Пятикнижия на арамейский язык, выполненный праведным прозелитом Онкелосом

[11] На современном языке мы бы сказали, что Корах хотел «отделить религию от государства», при всей условности подобной аналогии… Прим. переводчика

[12] «познание» интерпретируется также как соитие, как в стихе «И Адам познал Хаву»

[13] Сборник толкований на недельные главы Торы, составленный учениками рабби Элимелеха из Лиженска, Принято называть автора именем его книги. Поэтому вместо того, чтобы говорить «рабби Элимелех», говорят «Ноам Элимелех»

[14] Так принято называть трактаты по теории хасидизма

[15] Рав Ицхак Гинзбург объясняет, что понятие меркава (так называются в каббале глубочайшие тайны мироздания) происходит от слова аркава, что означает соединять вместе уже готовые элементы. Есть две тайны творения, одна называется «маасэ берейшит», тайна сотворения первичной материи. Вторая — маасэ меркава, тайна соединения первоэлементов вместе.

[16] Другими словами, маасэ берейшит это «элементарно», это просто, как «конструктор» лего. По-настоящему «сложно» - это маасэ меркава, собрать все это воедино. Прим. переводчика

[17] Игра слов: "община Кораха" ("адат Корах")? - это "даат корах" (мнение Кораха)

[18] См. Тания гл. 1

[19] мысль, идея (идиш)

[20] «тахтеха» переводится как «вместо тебя», но буквальный смысл это «под тобой», т.е., подчинены тебе

[21] В тексте молитвы сказано «и творящий все». Но в оригинальном стихе пророков сказано «творящий зло». Прим. переводчика

[22] Наверное, можно сказать, что «авдала» означает противопоставление. Так или иначе, я противопоставляю себя грешнику. «Я — не он». Такая мысль называется авдала. Прим. переводчика

[23] Вся идея хасидизма Баал Шем Това, как я слышал много раз от Йегуды Ифраха, это «поднятие искр». Поднять и вернуть упавших даже в самые глубины зла. Поэтому рав здесь говорит, что очевидно, что основная цель, для чего Баал Шем Тов оправдывает грешника — это для того, чтобы поднять его. Прим. переводчика


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: . Метки: .