ХЛЕБ НЕБЕСНЫЙ И ЗЕМНОЙ
«И сказал Б-г, обращаясь к Моше: "Вот Я посылаю вам хлеб с Небес; и будет выходить народ и собирать ежедневно, сколько нужно на день, - чтобы Мне испытать его: будет ли он поступать по закону Моему или нет» («Шмот», 16:4).
Есть в этом стихе нечто странное: каким образом дарование Небесного хлеба связано с экзаменом на верность, который предлагается сдать народу Израиля?
Не вполне понятно, как изобилие пищи может повлиять на выполнение (или невыполнение) закона, данного Всевышним народу Израиля?
Скорее, мы назвали бы испытанием голод, лишения. Но повседневное, не зависящее от поведения человека дарование всего необходимого - это не испытание, а нечто диаметрально противоположное.
На всякий глубокий вопрос не бывает одного правильного ответа - их множество, столь же глубоких и разных.
Многие мудрецы считали, что изобилие поставило евреев перед испытанием свободой. Только что они были рабами. Для раба не только не существует проблемы досуга, свободного времени, но и сами эти понятия ему не знакомы.
И вот едва обретшим свободу рабам предлагается практически неограниченный достаток и жизнь, которая целиком состоит из досуга, а все время их оказывается свободным.
Как жить в этом принципиально новом положении - по-своему не менее опасном, чем в условиях угнетения и унижения? Это - действительно серьезное испытание.
Другие мудрецы прошлого отмечают еще один любопытный аспект, связанный с регулярно выпадавшей с неба манной. В этом втором подходе отражен иной аспект свободы: неуверенность в завтрашнем дне. Раб знает: пусть сегодня и было плохо, зато с уверенностью можно сказать, что будет завтра: в точности то же самое. Свободный человек должен быть готов к сюрпризам. Судите сами: изо дня в день люди получают хлеб насущный, не будучи твердо уверенными в том, что это чудо повторится завтра. Согласитесь, это серьезное испытание на психологическую прочность.
А есть объяснение и попроще. Мудрецы предупреждали, что безделье неизбежно ведет к греху. А еще говорили, что грешит только тот, кем овладел дух глупости. А если слить эти две формулы в одну, то получится простенько: от праздности недолго и рассудок потерять.
Вот и получается: падают с неба булочки (а в Песах, скажем, маца) -и все по темечку.
И так эта мысль проста, что каждый под ней подпишется. И самый богатый и щедрый отец не станет растить сына в праздности, хотя «Небесный хлеб» тому, вроде, обеспечен. Не враг он чаду своему, потому и учит трудиться, зарабатывать, заставляет узнать цену копейке.
Во всем, что касается материальных благ - консенсус. Но ведь и духовный хлеб должен доставаться трудом!
Можно ли научить человека чему-нибудь? Именно научить извне, без усилия, и желания, и труда со стороны самого ученика?
Мы живем в потребительский век; тот, кто в состоянии платить, будет и накормлен, и одет, и обеспечен всем необходимым. И душа его не останется без внимания профессионалов: и развлекут, и просветят.
Но недаром рассказывает мидраш, что даже обилие манны небесной не давало ощущения сытости. Не насытишь душу, принимая пищу из чужих рук. Свой духовный хлеб (а в Песах, скажем, духовную мацу) каждый должен добыть трудом души.
Мы (как бы это назвать - популяризаторы иудаизма?) можем перевести наши важнейшие источники на русский язык и даже на украинский. Можем разменять самые сложные идеи на притчи и аллегории. Можем подготовить людей к праздникам, расписать все законы и обычаи по параграфам.
Но учиться - вам самим. И праздновать - самим. Чтобы не был хлеб ваш «хлебом позорным» - дармовым, не заработанным. Чтобы каждое слово было не навязано извне, а выстрадано и понято.
Мало кто из нас знаком с крестьянским трудом. Но каждый, чья душа голодна, должен сам поработать, чтобы вырастить для нее хлеб;
ЧТЕНИЕ ТОРЫ В СУББОТУ ПРАЗДНИКА ПЕСАХ
Тора разделена на пятьдесят четыре главы так, что, читая их в синагогах по субботам, мы завершаем за год полный цикл чтения. Каждый из выпусков нашего еженедельника посвящен соответствующей главе или главам Торы. Разумеется, прочесть уго краткое изложение главы -недостаточно. Изучая Тору, обращайтесь к авторитетным еврейским переводам на русский язык («Мосад гa-рав Кук», Ф. Гурфинкель, «Шамир»).
Моше сказал Всевышнему:
- Ты говоришь мне: веди этот народ, - но не открыл, кого пошлешь со мной. А ведь Ты сказал: «Я знаю тебя с тех пор, когда тебе дали имя, и мил ты Мне». Если же удостоился я милости Твоей, научи меня Своим путям, и я узнаю Тебя, чтобы навсегда обрести Твое расположение. Посмотри, ведь эти люди - Твой народ!
Ответил Всевышний:
- Я Сам пойду! Сказал Ему Моше:
- Если Сам Ты не пойдешь с нами - лучше и не выводи нас отсюда! Открой же мне славу Свою!
Ответил Всевышний:
- Я проведу перед тобой все благо Мое и провозглашу перед тобой Мое Имя, но помилую лишь того, кого решу помиловать, и пожалею лишь того, кого решу пожалеть. Ты же не сможешь увидеть лик Мой, потому что не может увидеть Меня человек
и остаться в живых. Высеки себе две скрижали из камня - такие же, как первые, и Я напишу на них то, что было написано на первых, которые ты разбил. И будь готов поутру, и взойди утром на гору Синай, и встань там предо Мною на вершине горы, и пусть никто не поднимается на гору с тобой.
Высек Моше две скрижали, и встал рано утром, и взошел на гору, как повелел ему Всевышний.
И спустился Г-сподь в облаке, и встал там рядом с ним, и произнес Имя Б-га. И прошел Г-сподь перед Моше, и провозгласил:
- Б-г - Б-г всесильный, милостивый и милосердный, долготерпеливый, Чьи любовь и справедливость велики, помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков; прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий раскаявшегося, но не очищающий нераскаявшегося, припоминающий вину отцов их детям и внукам, третьему и четвертому поколениям!
И поспешил Моше склониться до земли, и пал ниц, и сказал:
- Если удостоился я Твоего расположения, Г-сподь, то молю: иди среди нас! Ибо народ этот - народ упрямый, и простишь Ты наш грех и наши заблуждения, и сделаешь нас достоянием Своим!
Ответил Всевышний:
- Вот, Я заключаю с вами союз: на глазах у всего народа твоего совершу чудеса, которых еще не было на земле ни для одного из народов! И увидит весь народ, который тебя окружает, то, что совершу Я для тебя. Соблюдай же все, что Я приказываю тебе сегодня соблюдать. Вот, изгоняю Я от тебя эмореев, и кнаанеев, и хеттов, и призеев, и хивеев, и йевусеев. Остерегайся заключать мир с жителями той страны, куда идешь, - чтобы не стало это для тебя ловушкой. Жертвенники их разбейте, священные колонны их сокрушите, деревья, которым они поклоняются, срубите. Не поклонишься ты божеству иному, ибо имя Всевышнего -«Ревнитель», Б-г-Ревнитель Он. А если заключишь ты мир с жителями этой страны, станут они распутничать в служении идолам своим, и приносить жертвы своим кумирам, и позовут тебя, и ты станешь есть мясо их жертв, и возьмешь из их дочерей жен для сыновей твоих, и станут распутничать дочери их в служении божествам своим, и твоих сыновей развратят они служением своим божествам. Не делай себе литых богов! Праздник опресноков соблюдай: семь дней будешь есть опресноки, как Я повелел тебе, в том месяце, когда ячмень колосится, - ибо в этом месяце вышел ты из Египта. Каждый первенец, вышедший из материнской утробы, принадлежит Мне, и из всего поголовья скота твоего отделяй первенцев-
самцов - бычков, козлят и ягнят; а осленка, первым вышедшего из материнской утробы, выкупи, обменяв его на ягненка; если же не выкупишь - умертви его. Каждого своего сына-первенца выкупи, и не появляйтесь предо Мной с пустыми руками. Шесть дней ты будешь трудиться, а в седьмой день прекращай работу - и во время пахоты, и во время жатвы прекращай ее. И праздник Шавуот соблюдай, когда начнешь жатву пшеницы, и праздник сбора урожая при переломе года к зиме. Три раза в году пусть предстают все мужчины твои пред Всевышним. Прогоню Я народы от вас и расширю твои пределы, и никто не позарится на страну твою, когда трижды в году станешь ты отправляться в путь, чтобы предстать пред Всевышним.
Не режь жертву, не уничтожив хамец.
И пусть не остается до утра мясо жертвы, приносимой в праздник Песах.
ПРАВЕДНИК «В МИРУ»
В дни Бааль-Шем-Това и его первых учеников на земле Подолии среди евреев явственно выделялись два типа лидеров: прушим (мн. от поруш - отдалившийся от людей) и цадиким (праведники) хасидизма. Первые не желали ничего слышать о мире, жили за закрытыми ставнями, не разговаривали даже со своим ближайшим окружением. Вторые были всецело вовлечены в жизнь общин, выдавали замуж бесприданниц, собирали деньги в помощь бедным, не брезговали общением с самыми невежественными евреями. На упреки прушим в близости к «миру» ответил р. Яаков-Иосеф:
- Мы начинаем утро благословениями, величая Всевышнего «Мелех га-олам» -Царь мира. Как может осмысленно произносить эти слова тот, кто самого себя из этого мира исключил?! Он ведь – и (…)
Из бесед Любавичского Ребе
В пасхальной Гагаде мы читаем: «К четырем сыновьям обращены слова Торы: один - мудрец, один - злодей, один - простак, а один слишком мало знает, чтобы задать вопрос».
Интересно, а почему эти человеческие типы расположены именно в таком странном порядке? Почему худший из них, злодей, назван вторым, сразу после мудреца?!
Казалось бы, его место (если ему вообще есть место в Гагаде) - в конце списка. Кстати, и ответ, который отец дает этому сыну, кажется странным: «Если бы ты был тогда в Египте, не удостоился бы Избавления».
Но если этот сын не имеет никакого отношения к Избавлению, к Исходу, то что же он делает за пасхальным столом и, более того, - в пасхальной Гагаде?
Вопрос приобретает еще большую остроту, если мы вспомним, что из четырех бокалов вина, которые пьем во время седера, именно над вторым мы произносим большую часть молитв и рассказов.
А ведь, по словам святого Ари, четыре бокала соответствуют четырем сыновьям. Таким образом, над бокалом злодея мы произносим большую часть Гагады !
Говорит Талмуд: «Даже если еврей согрешил - он остается евреем». Причина этого феномена состоит в том, что есть в еврее Божественная душа, которую ему не дано запятнать, как бы он себя ни вел.
Обратите внимание на слова Гагады: «...один - мудрец, один - злодей, один - простак...» Сказано «один -злодей», но можно прочесть и «в злодее - Один», то есть «и в злодее присутствует Один - Всевышний». Итак, и злодей остается евреем. И его надо привести к пасхальному столу, и его надо тянуть, приближать к еврейству. Но кто в состоянии справиться с этой миссией? От «простака», а тем более от «того, кто не знает, о чем спросить» трудно ожидать помощи. Значит, надо поместить «злодея» рядом с мудрецом (и за столом, и в Гагаде). И пусть не говорит мудрец: «Кого это ко мне подсадили?! Не дают насладиться седе-ром\» Пусть помнит мудрец, что без «злодея» не будет праздничный стол полным, что из Гагады слова не выкинешь!
Есть в пасхальной Гагаде место, которое, казалось бы, всем хорошо знакомо. Но именно в нем спрятан намек, на который большинство читателей не обращает внимание.
«К четырем сыновьям обращены слова Торы: один -мудрец, один - злодей, один - простак, а один не знает, о чем спросить. Что говорит мудрец? Каковы законы, правила и повеления, которые заповедал вам Всевышний?.. Что говорит злодей? Что это за служба у вас? Сказал "у вас", а не "у нас" - исключил себя из общины, отказался от веры».
Проще говоря: главный признак злодея - его отказ от еврейства - мы распознаем по тому, что он говорит о еврейских обычаях как о чужом. «Что это у вас за обычаи?» Мы так привыкли к этому тексту, что не обращаем обычно внимания на «мелочь»: мудрец-то тоже говорит о законах во втором лице. «Каковы законы, правила и повеления, которые заповедал вам Всевышний?»
Если так, то где граница между мудростью и злодейством, между верностью еврейству и пренебрежением им? Ответ на этот непростой вопрос мы не найдем в тексте Гагады. Его надо искать в источнике всего - в Торе.
Слова мудрого сына приведены в шестой главе книги «Дварим»: «Если спросит тебя завтра сын: "Каковы законы, правила и повеления, которые заповедал вам Всевышний?" - скажи ему: "Рабами мы были у фараона в Египте..." Слова злодея взяты из двенадцатой главы книги «Шмот»: «И будет так: если спросят вас сыновья ваши: "Что это за служба у вас?" - ответьте им: "Это жертва пасхальная..."»
Внимательные читатели уже заметили разницу между словами злодея и мудреца.
Мудрец спрашивает, злодей утверждает. Разница эта может показаться мелочью, придиркой, талмудическим начетничеством. Но не пренебрегайте мелочами, особенно когда речь идет о Торе.
Слова, которые в устах второго сына звучат возмутительной наглостью, свидетельством измены своему народу, оказываются вполне легитимными в устах первого сына.
Почему? Потому что в иудаизме нет запрета на вопросы. Любой вопрос, даже если он злит, даже если он идет в разрез с традицией, с верой, - любой вопрос правомочен и достоин спокойного и подробного ответа.
Более того, еврей обязан спрашивать, если ему непонятно, если слова Торы «не укладываются в голове»: «Тот, кто стесняется спрашивать, никогда ничему не научится», - говорил Гилель. Но те же слова, если они произнесены не с вопросительным, а с восклицательным знаком, оказываются непростительными.
Как часто приходится слышать людей, с пафосом излагающих всем желающим и прочим свой взгляд на еврейскую религию! Немногие, очень немногие из них способны прочесть простенький классический еврейский текст. Немногие из этих немногих изучали Тору. Вряд ли они решились бы с такой уверенностью высказываться на другую не знакомую им тему. Но о Торе почему-то решаются судить без элементарной базы, без знаний.
Это и есть корень, из которого вырастает отказ от еврейства. Еврейство пронизано духом интеллектуальной свободы.
Спрашивайте, не стесняясь и не выбирая дипломатические выражения. Не не говорите с априорной уверенностью о том, что вам мало знакомо.
СЕМЬ НЕДЕЛЬ ОТСЧИТАЙ СЕБЕ
Во вторую ночь Песах мы начинаем отсчитывать семь недель, то есть 49 дней, до праздника Шавуот.
Во времена Храма на исходе первого дня Песаха сжинали охапку ячменя, обмолачивали его, мололи муку и просеивали ее сквозь тринадцать сит. Омер (2480 см3) этой муки доставляли в Храм. С этого момента весь новый урожай становился разрешенным в пищу для всех. Прежде чем еврейский календарь был зафиксирован на основании математических расчетов, случалось, что первый день холь-гa-моэд оказывался субботой. Но и в таком случае исполняли заповедь принесения омера в Храм.
Заповедь исчисления омера и в наши дни, после разрушения Храма, остается в силе.
Исполняют ее следующим образом. Немедленно после того, как наступает ночь (обычно после молитвы Маарив), произносят благословение: "Благословен Ты... повелевший нам исчисление омера". Затем говорят: «Сегодня - такой-то день после принесения омера».
После завершения первой недели омера добавляется и счет недель: «Сегодня - такой-то день, то есть столько-то недель и столько-то дней после принесения омера». Это уточнение связано с тем, что об исчислении омера в Торе сказано дважды: один раз - «отсчитайте пятьдесят дней», а другой раз - «семь недель отсчитай себе».
Тот, кто забыл совершить исчисление омера ночью, должен сделать это назавтра днем - но уже без благословения. После этого во все прочие дни он произносит благословение перед исчислением омера. Однако если человек пропустил целые сутки, он обязан продолжить исчисление омера, но уже не произнося при этом благословение.
Если после захода солнца, но раньше, чем вы успели совершить исчисление омера, вас спрашивают, какой сегодня день омера, не отвечайте прямо («сегодня - такой-то день»). Ведь сказав это, вы исполните заповедь исчисления омера и не сможете в этот день произнести благословение. На такой вопрос принято отвечать так: «Вчера был такой-то день омера». Абудрагам считает, что смысл заповеди исчисления омера состоит в постоянном напоминании о приближении дня дарования Торы. Дни между Песахом и Шаву-от - самое напряженное время для земледельца. Заботясь о хлебе насущном, он может забыть о приближении праздника и пропустить день, когда нужно совершить паломничество в Иерусалим, забыть о том, что нужно приготовить корзину с первыми плодами (бику-рим).
А автор «Книги о воспитании» (вероятно, р. Агарон гa-Леви из Барселоны) приводит иное объяснение этой заповеди. Отсчет дней от Песаха до Шавуот создает обстановку ожидания кульминации и напоминает, что подлинное освобождение Израиля только началось в Песах, а завершилось дарованием Торы.
Говорят мудрецы наши, что в Египте евреи пали до предпоследнего, 49-го уровня нечистоты - поэтому понадобилось 49 дней, чтобы подняться.
В каждый из этих 49 дней еврей освобождался от пут одного из уровней египетской скверны.