Законы Рош гаШана
После молитвы «Маарив» вечером в Рош ha-шана принято приветствовать друг друга: «Лешана това тикатев ветехатем». Так приветствуют мужчину, а женщине говорят: «Лешана това тикатви ветехатми» («Да будет тебе записан добрый год, и запись эта да будет скреплена печатью!»).
Во время первой (вечерней) трапезы Рош ha-шана соблюдают ряд обычаев, символизирующих желание удостоиться доброго нового года. После благословения за хлеб первый ломоть обмакивают не в соль, как обычно, а в мед. Затем берут дольку сладкого яблока, окунают ее в мед, произносят благословение «…творящий плод дерева», а затем говорят: «Да будет воля Твоя на то, чтобы новый год был добрым и сладким!» Так поступают даже тогда, когда на столе есть фрукты, которыми славится земля Израиля (например, финики, гранаты), хотя обычно именно над ними, а не над яблоком, произносят благословение. Кроме того, во время трапезы многие едят голову барана – в память о ягненке, принесенном в жертву вместо Ицхака, или голову рыбы – чтобы в наступающем году «быть головой, а не хвостом»; гранат – «чтобы заслуг наших стало много, как зернышек в гранате»; блюда из моркови, свеклы и других овощей, названия которых на идиш, иврите или арамейском ассоциируются с добрыми пожеланиями (примеры можно найти в сидуре). Едят рыбу – чтобы мы «множились как рыбы в море». Благословение произносят только над яблоком в меду, во всех остальных случаях никаких пожеланий не высказывают вслух. Впрочем, есть общины, в которых каждому блюду соответствует что-то вроде тоста. Чтобы не столкнуться с дурными приметами в Рош ha-шана, в первую трапезу праздника не едят кислое, горькое, острое, не едят орехи (гиматрия – числовое значение – букв этого слова равна гиматрии слова хет (грех).
В Рош ha-шана Вс-вышний судит весь мир и определяет судьбу каждого человека на следующий год. Как говорит Мишна («Рош ha-шана», 1:2), в этот день все без исключения люди проходят пред Творцом, «словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает свое стадо». Поступки каждого человека тщательно анализируются, и ему выносится соответствующий приговор.
Поэтому Рош ha-шана — это не праздник в обычном смысле слова. Вкусные блюда нарядные одежды выражают не радость, а надежду на милосердие Б-га, который любит и жалеет Своих детей и желает их оправдания на суде. Вместе с тем Рош ha-шана отличается особой атмосферой серьезности и тревоги. Поэтому в эти дни не следует развлекаться, гулять, не рекомендуется спать днем, и даже ночью желательно спать меньше обычного. Принято воздерживаться от супружеской близости в обе ночи Рош ha-шана. Надо как можно больше времени уделить молитве, изучению Торы и чтению псалмов.
В Рош ha-шана не курят, хотя это и не запрещено законом. Курящий в остальные праздники должен воздержаться от этого даже у себя дома, когда его никто не видит.
Второй день Рош ha-шана отличается от вторых дней других праздников тем, что он во всех отношениях считается равным первому дню (в отличие от остальных «вторых дней» он установлен не из-за сомнения в точной дате). Более того, в Талмуде сказано, что оба дня Рош ha-шана – это «один длинный день». Поэтому существует сомнение, надо ли перед наступлением второго дня Рош ha-шана произносить благословение Шеэхеяну. Чтобы избавиться от этого сомнения, принято специально создавать какой-либо повод, чтобы произнести его. Так, женщина, которая зажигает свечи, должна надеть новое платье или положить на стол перед собой плод нового урожая. Тем самым она создает повод для произнесения Шеэхеяну, и это благословение будет относиться также к зажиганию свечей. Однако если такой повод нет возможности создать, Шеэхеяну все равно произносят. Новый плод, над которым произнесли это благословение, съедают сразу после кидуша, перед омовением рук для трапезы.
Во второй день Рош ha-шана свечи зажигают с наступлением ночи, перед самым кидушем.
До того, как протрубят в шофар, не едят и не пьют (если это не повредит здоровью).
Слушать звуки шофара принято стоя.
Перед тем, как трубить в шофар, тот, кому оказана эта честь, произносит два благословения: «…повелевший нам слушать звук шофара» и Шеэхеяну. Эти благословения он произносит за всех, кто его слышит, а присутствующие отвечают на них: «Амен!» Согласно обычаю, около трубящего в шофар стоит другой человек и молча указывает ему по сидуру или по махзору, какой вид звуков должен прозвучать. Между произнесением благословений и до последней серии трубных звуков во время повторения хазаном молитвы Мусаф запрещено говорить что-либо, не относящееся к молитве или к исполнению заповеди о шофаре. Во второй день Рош ha-шана трубящему в шофар следует надеть новый костюм или рубашку, чтобы можно было произнести Шеэхеяну. Но и если такой возможности нет, он все равно произносит это благословение. В Рош ha-шана принято приводить детей в синагогу слушать шофар и приучать их вести себя соответствующим этому моменту образом. Совсем маленьких детей матери должны держать возле себя, так как, в принципе, женщины освобождены от исполнения заповеди слушать шофар, и если ребенок помешает матери сосредоточиться, это не будет считаться нарушением заповеди.
Во время молитвы Мусаф трубят сто раз, не больше. Тот, кто уже прослушал, как трубят в шофар, или трубил сам, имеет право в течение дня трубить для тех, кто еще не исполнил эту заповедь. Желательно, чтобы благословение перед этим произнес один из слушателей.
После молитвы домой возвращаются спокойно и весело – в полной уверенности, что Вс-вышний в милосердии Своем благосклонно принял наши молитвы и наше исполнение заповеди трубить в шофар.
В первый день Рош ha-шана после молитвы Минха (но до захода солнца) принято идти к водоему, в котором водится рыба, – к морю, реке, пруду и т.п. Если в окрестностях нет такого водоема, идут к роднику или колодцу, где читают молитву Ташлих.
«Рош ha-шана» дословно означает «голова года». Это, в частности, намекает на то, что так же, как функции всего тела зависят от головы, от поведения человека в Рош ha-шана зависит, каким будет для него наступающий год.