13

Шалом! У нас, к сожалению, практически закончились средства на транскрибацию (протранскрибировано очень много, лишь малая часть выложена пока что) Просьба в основном к жителям Украины — мне кажется важным и интересным оцифровывать анонсы лекций. Если кто-то готов профинансировать — пишите пожалуйста в личку.

Предисловие. Это предисловие самого Гешеля. Почему я вдруг на это вышел? Потому что мы пытаемся читать Розенцвайга, а Розенцвайг говорит, что на одной ножке невозможно построить все. Это самое его начало, что философия пытается построить все на одной основе и ничего не получается. Он не говорит о религии, но религия тоже пытается построить все на одной основе, и тоже ничего не получается. Там «верь – и спасешься», но есть аналогии и в хасидизме – «праведник своей веры будет жить». Т.е. пытаются все построить на вере – не работает. Левинас пытается все построить на этике – это тоже не работает. Другие пытаются подогнать под формат, другие пытаются все построить на изучении Торы – и тоже не работает. А что работает? Работают все три. Это классическое выражение «Пиркей Авот»: «на трех вещах стоит мир» – на Торе, молитве и добрых делах». Кажется, это полное соответствие идеологии Розенцвайга. И поскольку последнее время мы копали в области этики, т.е. добрых дел, давайте попробуем переключиться еще на что-то.

На прошлом уроке по Розенцвайгу мы пришли к выводу, что философия – это самоубийство. Вполне вывод в стиле рабби Нахмана. Я думаю, что рабби Нахман бы согласился, что философию учить вредно, это самоубийство. Так, обдумывая эту тему, я вдруг подумал: кто такой Розенцвайг? В 1913 году он собирался креститься и уже почти что окунулся. Его изучение иудаизма – это какие-то максимум курсы. Что он там учил из этого иудаизма? И при этом он написал книжку, которая считается одной из самых глубоких книжек по современному иудаизму, по современной религии.

Давайте попробуем почитать еще одну книгу рава Гинзбурга, она называется «Жить в ногу со временем». Рав комментирует беседу Ребе на главу Матот-Масэй. В большинстве лет эти гласы читаются вместе. В этом году их читают отдельно. На берегу Иордана. Глава Матот занимается вначале расторжением обетов, в основном, это относится к женщинам. Девочка в доме своего отца может взять на себя обет, и при каких условиях отец расторгает и т.д. В основном, связано с женщинами. Масэй – это походы сынов Израиля, которые вышли из земли Египетской и идут в Эрец-Исраэль, где их ждет наследие и покой.

Сегодня утром как то хорошо сформулировалось что означает «хай элул» — который начинается сегодня вечером. «Хай элул привносит хают (жизнь) в элул» — что это в точности значит? Сегодня учили про «макифим» хая-йехида. «Внешние» силы души, которые ассоциируются с волей и наслаждением (сегодняшний урок по книге рава Гинзбурга) И по ассоциации: учителя Баал Шем Това, Ахия аШилони, называют «баал хай». Это означает «обладатель хая-йехида». Само это уже говорит о том, что суть хасидизма — это не исправление т.н «внутренних» сил души (нефеш-руах-нешама), а пробуждение хая-йехида. То есть, как мы сказали, воля и наслаждение.

Называется Сиюм масэхет. Сиюм масэхет – это праздничная трапеза, которая делается в честь завершения изучения трактата Талмуда, например. Поскольку все, что связано с учебой, всегда обставляется в очень торжественной форме, то когда человек, который сидел и учился и прочитал целый трактат Талмуда, то по этому поводу устраивают небольшой праздник. Это называется сиюм масэхет, завершения трактата. В честь этого праздника устраивают небольшой лехаим, фарбренген, чисто символически. Какие-то мэзонот, какое-то питье, какой-то лехаим, просто показать, что это важно. И на эту тему произносится какая-то речь очень часто.

Мы обычно немножечко читаем Лев Ладаат, небольшими порциями. Это книга «Лев Ладаат», глава о служении Б-гу. С шифлутом мы разобрались, шифлут – это малхут, качество царя Давида. Теперь мы переходим к битуль. Первое, что надо сказать, что битуль – это не шифлут. К сожалению, это термины, поэтому я их буду употреблять на иврите и пытаться понять, что они означают. Битуль – это качество Моше Рабейну. Он первый избавитель и он последний избавитель. И это внутреннее содержание качества хохма. Обычно битуль переводится как самоустранение. А битуль – это прозрачность. Хотя мы сказали, что шифлут – это тоже прозрачность, но она разная. Битуль – это значит постоянное сознание присутствия Всевышнего в жизни человека. Аспект «сделают мне Храм и я буду присутствовать в них», раскрытие Всевышнего внутри нас буквально. И это заповедь, которая была приказана Моше и его поколению, но была исполнена, когда построили Храм Давид и Соломон. И это единение имен Ма и Бан. Дальше будет объясняться.

Утренний Арестович. Очень хорошо расставляет точки над и. И очень пересекается с нашими последними уроками * Интересно что в этом контексте Лайтманизм — отказ от эго — в сущности это отказ от личностного роста

Давайте попробуем еще кусочек из рава Гинзбурга. Нужно понимать такую вещь, что каждая книга существует в определенном контексте. Каждая книга написана для своего поколения. Это не значит, что мы не можем брать эту книгу и читать ее 100 лет спустя или 200 лет спустя, но мы обязаны делать поправки. Т.е. если мы берем все буквально, как написано, то это может совершенно разбить человеческую душу. И это то, что очень часто происходит, потому что книги, написанные 200 лет назад (это еще хорошо), 300 лет назад и 500 лет назад, и человек берет и думает, что это все один в одно относится к нашему поколению. Ответ: нет.

Это книга рава Гинзбурга, которая обсуждает, каким образом человек должен искать Б-га в своем сознании. Мы возвращаемся к тому, что говорит рав Ицхак. Получается, что служение высшей тшуве – это относится к каждой душе из Израиля. В чем здесь новость? Нижняя тшува – это тшува за грех, исправление грехов. Высшая тшува называется итбоненут, медитация, углубление мысли в величии Б-га. И рав пишет, что высшая тшува относится к каждому. Если посмотреть Танию, то там говорится практически противоположное. Большинство из нас относится к нижней тшуве. Большие цадики относятся к высшей тшуве. Приходит рав Гинзбург и говорит: «Сейчас, 200 лет спустя, высшая тшува – это относится к каждому».

Вчера с астанавтами (из Астаны) был такой интересный разговор. Там есть один товарищ из Алма-Аты, который в последнее время большой поклонник Лайтмана, как я догадываюсь. И мы с ним достаточно корректно, конечно, но спорим. Тема глобальная – «Что исправляет человека?» Человек может читать какие-то умные тексты. Исправит его это или нет? Такой совсем нетривиальный вопрос. В свое время от рав Ицхака я слышал некоторые общие принципы. Есть принцип, который называется: «Тот, кто более высокий наверху, опускается ниже и ниже внизу». Этот принцип выражается во многих вещах. Например, самые высокие души падают в самую большую грязь. Это пример этого же принципа – то, что было наверху, упало сильней всего внизу. Самые высокие души падают сильнее всего. Самые талантливые люди, как правило, прожигают свою жизнь страшнее всего. Это самая простая идея.

Это все было предисловие, когда рав говорил о том, что есть 4 уровня, что такое со стороны сущности и что такое со стороны малхута. Это все было предисловие, потому что на самом деле он комментирует книгу, которая называется «Верная милость Давида», древняя каббалистическая книга, которую он, собственно, собирается изучать. Здесь это в сокращенном виде. Есть другие тексты, где это более полно. Итак, возвращаясь к Хасдей Давид, он там приводит только то, что Всевышний создал мир, чтобы постигли его величие. Но на самом деле он имеет в виду второе и третье объяснение одновременно. Природа доброго – делать добро, и поэтому он дает великую милость всему миру, благодаря его бесконечной милости, это называется также гдула, величие. И когда мир получает эту милость, кроме того, что он получил эту милость, он также узнает того, кто ему сделал эту милость. Т.е., получая милость от Б-га, мы начинаем узнавать его.

Мы говорим про высшее единство, нижнее единство. Есть целый раздел в Тании, где это обсуждается. И мне кажется, надо хотя бы чуть-чуть познакомиться с этим. Это вторая часть Тании, которая называется «Врата Единства и веры», что значит, что «слушай Израиль» означает высшее единство, а «благословенно имя» означает нижнее единство. Так написано в Зогар. Шма Исраэль – это основная наша молитва. Следующий стих после этого – это Барух Шем. И Зогар говорит: высшее единство и нижнее единство. Комментарии мы для первого раза пропускаем.

Я думаю, что вторую часть мы возьмем Перек ба-аводат аШем. Шифлут. Мы говорим про шифлут. Мы говорим, что шифлут является также сосудом. «Пустой сосуд вмещает». Для того чтобы человек мог вместить что-то, он должен сделать себя пустым сосудом. С другой стороны, как мы сказали, шифлут освобождает человека от каких-то напряжений, связанных с избыточными ожиданиями и от самого себя, и от других людей. Настоящий шифлут, который исключает любое высокомерие или ощущение собственного достоинства, совершенно исключает.

Мы находимся в книге «Введение в каббалу Ари» рава Ицхака Гинзбурга. Уже было несколько уроков, можно найти их на телеграме и на сайт. Кому нужны ссылки, пишите в телеграм. Мы сейчас обсуждаем, для чего Всевышний создал мир, что Всевышний хочет от этого мира. Приводились четыре идеи, для чего Всевышнему нужен этот мир. Мы продолжаем это обсуждение. Сейчас рав Ицхак пытается упорядочить эти четыре объяснения, как он обычно делает, по четырем буквам имени Всевышнего. Итак, у нас есть объяснение, что Всевышний хочет, чтоб у него было жилище в нижних мирах. Всевышний хочет, чтоб его понимали. Это Зогар. Всевышний хочет «природа доброго – творить добро», это третье объяснение. И, наконец, четвертое объяснение – это нет царя без народа, Всевышнему было как бы скучно. Он хотел проявить себя в качестве царя и для этого создал мир, чтоб у него были подданные. Это четыре объяснения.

Мы находимся в книге «Введение в каббалу Ари» рава Ицхака Гинзбурга. Уже было несколько уроков, можно найти их на телеграме и на сайт. Кому нужны ссылки, пишите в телеграм. Мы сейчас обсуждаем, для чего Всевышний создал мир, что Всевышний хочет от этого мира. Приводились четыре идеи, для чего Всевышнему нужен этот мир. Мы продолжаем это обсуждение. Сейчас рав Ицхак пытается упорядочить эти четыре объяснения, как он обычно делает, по четырем буквам имени Всевышнего. Итак, у нас есть объяснение, что Всевышний хочет, чтоб у него было жилище в нижних мирах. Всевышний хочет, чтоб его понимали. Это Зогар. Всевышний хочет «природа доброго – творить добро», это третье объяснение. И, наконец, четвертое объяснение – это нет царя без народа, Всевышнему было как бы скучно. Он хотел проявить себя в качестве царя и для этого создал мир, чтоб у него были подданные. Это четыре объяснения.

Есть такое выражение «хотам амитапех». Хотам означает печать. Печать, которую ставят на документы. Раньше была восковая печать, сургучная печать. Печать так устроена: что на ней будет выпукло, на воске будет вогнуто, а то, что на ней будет вогнуто – на воске будет выпукло. Мир устроен по этому же принципу: есть Всевышний, есть человек, и правила игры в точности наоборот. Если Всевышний – это штемпель, а земля – это куда ставится этот штемпель, то как раз все наоборот. Кстати, я обязан вам сообщить, что мы вернулись к текстам рава Гинзбурга.

Относительная свобода – это еще не свобода. Это в точности ощущение поколение Исхода. Т.е. Они не верят своей свободе. Они вышли из Египта, им говорят: «Ребята, вы свободны». А они спрашивают: «А правда? А нас не обманут? А может, мы вернемся в Египет?» Свобода узника. Точно проиллюстрирована психология поколения Исхода. Я хочу сказать, что их свобода настоящая, а они никак не могут понять, что это настоящая свобода и настоящая ответственность вместе с ней. — Правда ли, что настоящая сейчас, когда вышли из Египта?

Первое, что мне открылось, была книга рава Ицхака «Сод Ашем». Думаю, что это правильно. Мы закончили тем, что есть два типа тшувы – есть высшая тшува, есть нижняя тшува. И возможно, что их можно объяснить, что есть тшува со стороны тела и тшува со стороны души. Не читал, чтоб так было написано, но это звучит более чем логично. И понятно, что нужно и то, и то. Мы говорили о том, что цадиким тоже нуждаются в том, чтобы делать тшуву. Что вся идея Машиаха – это вернуть праведников к тшуве. Если в книге Лев Ладаат, если в книге Перек ба-аводат аШем, если там говорится, в основном, о нижней тшуве, т.е. это движение снизу вверх, то эта книга, уроки в Сод Ашем начинаются с высшей тшувы. И в этом смысле это как бы два противоположных направления.

Есть замечательный анекдот про эгоизм. Давайте я вам его расскажу. Может, это чуть-чуть даст понять что-то. Это один из первых хабадских анекдотов, которые я услышал, когда пришел в Хабад. Анекдот такой. Один молодой человек решил работать над собой, как вы говорите, исправлять свой эгоизм. Он пошел в какую-то хорошую ешиву, где его научат работать со своим эгоизмом. И он видит: стоят несколько молодых людей и дружно, хором они поют (на идиш): «Я ничто. Я ничто. Я ничто». Так стоят эти молодые люди и часами читают эту мантру: «Я ничто. Я ничто. Я ничто». Посмотрел наш парень на этих ребят и сказал: «Слушайте, а я тоже так хочу.

«Запутаны дороги ее – чтобы ты не познал…» Ее – это Торы. «Путь жизни чтобы ты не мог проложить». Слушайте, как мы попали, в точности, о чем мы сейчас говорили. «Путь жизни дабы ты не смог проложить». Т.е. чтобы у тебя не было ощущения проторенной дороги. «Запутаны пути ее, круги ее буквально так, чтобы невозможно было ничего понять». Всевышний создал мир таким образом, что понять ничего невозможно, и это прекрасно. Так на первый взгляд. Глава Масэй перечисляет путешествие сынов Израиля, начиная от исхода из Египта, и поехали, и остановились, и пошли, и остановились и т.д. 42 перехода, как мы все знаем. Что это значит? Зачем такие подробности? Зачем Тора нам об этом рассказывает?