03

В этот шабат вдруг необычайная ясность что говорит рав в Нифлаоте (гл. Шофтим): ты требуешь от себя чего то что ты (пока) не можешь. И ты падаешь снова и снова, пока не разбиваешься совершенно. Пример? То что рав называет «хатат неурим», грехи молодости. Ты мог бы сказать (или тебе могли бы сказать: успокойся. И ты бы перерос это рано или поздно. Но тебе никто не сказал об этом. И ты остался, «зафиксировался» там. Как ребенок который писяется, а родители фиксируются на этом и он не может из этого вылезти

Потихоньку выкладываю краткие аннотации на уроки. «Можно сделать тысячу ошибок, и все равно можно идти вперед» * Пить из колодца. В нашей недельной главе написано, что не было воды и евреи начали плакать: «Нам нечего пить». Вода – это символ связи. Чем суше, тем меньше связи между вещами. Чем мокрее, тем больше связи. Вода указывает на какую-то связь. В этом смысле Моше и Аарон – это прекрасно, но Мирьям, которая отвечала за колодец — это совсем другая ступень.

https://www.youtube.com/watch?v=iF6jsOARvPU Еще оцифровка анонса: Эта книжка называется «Баал Шем Тов». Здесь есть несколько интересных предисловий. Мы начнем с предисловий. Написано в книжке Маор Эйнаим — это один из учеников Баал Шем Това, что в последних поколениях, когда учат кого-то из древних поколений, и человек, который учит, произносит слова древнего мудреца, тем самым его мохин, его разум, его энергия соединяются с его словами. И это называется «соединение духа с духом». Это ответ на вопрос: зачем вообще это читать? Когда ты произносишь слова какого-то мудреца, то дух его входит и соединяется с твоим духом, с твоими словами. Это то, что возвращает тебя к жизни, что эта энергия связывается с твоими словами. И поэтому сказали, как написано в Талмуде, что каждый, кто произносит слова мудрецов, их уста шевелятся в могиле. Т.е. они как бы учат вместе с ним то, что он читает.

Еще оцифрованный анонс: https://www.youtube.com/watch?v=4Ch-4NvA_YIЭто очень хороший урок, который стоит послушать, хотя на первый взгляд он говорит о каких-то почти банальных вещах. Но это совсем не так банально, как может показаться на первый взгляд. Тема урока раби Натана, который мы будем слушать и переводить – на иврите есть такое интересное слово «лэитбахйэн», которое означает «ныть». Имеет ли нытье какое-то религиозное значение или нет? Если да, то это хорошо или плохо? Что с ним делать? Если это хорошо, значит, как ныть более качественно? Если это плохо, то как перестать ныть, как избавиться от нытья? И вообще какое-то место занимает нытье в служении Всевышнему?

Молитва – это оживление мертвых. Поскольку наша глава говорит о нечистоте прикоснувшегося к мертвецу, то значит, это тема «Как оживить мертвеца». Написано: «И возьмут для нечистого из праха сожженной коровы. И добавят к нему живую воду в сосуд». Это стих. Ижбицкий говорит, что человек умирает, когда он прекращает молиться. Кто такой мертвый? Это тот, кто прекратил молиться. Как вам нравится такое определение? Мне, например, очень нравится. Вы думаете, что молитва – это только между нами и Всевышним? На самом деле молитва тоже есть между людьми. Я могу разговаривать со своими дочерями, и каждое мое слово будет молитвой. Я могу разговаривать со Всевышним таким образом, что я получаю от него приказы. Всевышний – это полицейский такой. И, к сожалению, я могу таким же образом разговаривать с моими дочерями.

В этот шабат вдруг необычайная ясность, что именно хочет сказать рав в Нифлаоте (гл. Шофтим): ты требуешь от себя чего-то, что ты (пока) не можешь. И ты падаешь снова и снова, пока не разбиваешься совершенно. Пример? То, что рав называет «хатат неурим», «грехи молодости». Ты мог бы сказать (или тебе могли бы сказать: успокойся. И ты бы перерос это рано или поздно. Но тебе никто не сказал об этом. И ты остался, «зафиксировался» там. Как ребенок который писается, а родители фиксируются на этом и он не может из этого вылезти.