Это книга рава Гинзбурга, которая обсуждает, каким образом человек должен искать Б-га в своем сознании. Мы возвращаемся к тому, что говорит рав Ицхак. Получается, что служение высшей тшуве – это относится к каждой душе из Израиля.
В чем здесь новость? Нижняя тшува – это тшува за грех, исправление грехов. Высшая тшува называется итбоненут, медитация, углубление мысли в величии Б-га. И рав пишет, что высшая тшува относится к каждому.
Если посмотреть Танию, то там говорится практически противоположное. Большинство из нас относится к нижней тшуве. Большие цадики относятся к высшей тшуве. Приходит рав Гинзбург и говорит: «Сейчас, 200 лет спустя, высшая тшува – это относится к каждому».
Комментарии. Это текст рава и потом его же комментарии, когда он потом учил эту книжку со своими учениками.
Парадоксальным образом, нижняя тшува не для всех, потому что если у кого-то нет грехов, то ему не надо делать тшуву за грехи. Бывают такие, нет? Но высшая тшува относится ко всем. Буквально все переворачивает. Потому что даже если ты законченный праведник, ты должен подниматься выше. И этот подъем – это только посредством тшувы. Т.е. тшува – это общий механизм духовного подъема.
Каждый по своей пропорции, в соответствии с тем, как он представляет это в своем сердце. Это известный стих из Мишли: «Известен во вратах муж ее». Скорей всего, муж ее – это Всевышний,а жена, невеста – это еврейский народ или нет. Но Зогар говорит: «Открывается каждому, насколько он раскрывает свое сердце».
Насколько он открывает свое сердце, настолько Всевышний ему открывается. Т.е. сверху вам хотят дать все, но Всевышний понимает, что это неправильно. А правильно – дать человеку столько, насколько он раскрылся свое сердце. Поэтому если человек не чувствует Б-га в своем сердце, значит, он еще не раскрыл ворота своего сердца, поэтому Всевышний не может туда зайти.
Это известный ворт Ребе Коцкера, который говорит, что Б-г находится там, куда его пускают. Т.е. пока Всевышний чувствует, что сердце человека закрыто, он не хочет туда заходить.
Высшая тшува – это итбоненут, медитация. И Зогар говорит о том, что качество этой медитации зависит от того, насколько раскрыто сердце каждого из нас. Шар лошин ширур. «Шар» означает ворота, «шиур» означает размер. Насколько человек способен представить божественность в своем сердце.
В конечном счете, это какие-то представления, которые есть в нашем сердце. Не знаю, можно ли говорить о том, что «а какой Всевышний на самом деле?» Я не знаю.
Мысль не может тебя схватить. Но что есть? Есть шар, есть ворота сердца. Т.е. в нашем сердце рождаются какие-то представления о Б-ге. В основном, они рождаются в зависимости с тем, насколько открыто мое сердце.