Всякая инициатива требует некоторой степени само-уважения в начале. Все время быть "ничто" – скучно. Следить за "свежестью" своего "самоустранения".
Баал Шем Тов учит (в "тайне Красной коровы"), что всякая инициатива требует в начале самоуважения. Если у меня нет никакого самоуважения, то я не проявляю инициативы в исполнении заповедей и добрых дел, не учу Тору – ничего не делаю. Нужно, чтобы было хотя бы "одна восьмая от одной восьмой" самоуважения, для того, чтобы проявлять инициативу, но в конце должно быть полное самоустранение – не считать сделанное своей заслугой. Если я считаю что-то своей заслугой – это "и ты будешь жалить его в пяту" – в конце исполнения заповеди приходит змей и жалит меня, если есть у меня удовлетворение от того, что я сделал.
Как бы ты не был "ничто" – можно быть еще более "ничто". Для этого требуется некоторое количество самомнения, для того, чтобы ты смог сделать что-то, чтобы быть еще больше ничто. Все время нужно возвыщать себя, для того, чтобы воцарить Вс-вышнего еще больше – для того, чтобы унизить себя еще сильнее. Это тайна дарования Торы на горе Синай. Это называется "рейша дэаин" – удовольствие, кайф, еврея – это быть "ничто". Говорится, что постоянное наслаждение – не есть наслаждение, поэтому быть все время "ничто" – это скучно, а скука приводит к сумасшествию. Поэтому требуется сохранять свежесть своего бытия "ничто", все время быть все более "ничто", а для этого нужно что-то делать – а все, что ты делаешь – это связано с самоуважением.
Истинный талмид хахам способен постичь этот парадокс. Это есть "восьмая восьмых", и это не только не противоречит мнению Рамбама, что "не должно быть даже самой малой доли самомнения", но наоборот – "восьмая восьмых" – это путь, чтобы достичь каждый раз все большей степени "не быть самой малой доли самомнения".
(Из урока рава Ицхака Гинзбурга 3 сивана 5770, Ицгар)