3 сивана 5770 (1), Ицгар

Всякая инициатива требует некоторой степени само-уважения в начале. Все время быть «ничто» – скучно. Следить за «свежестью» своего «самоустранения».

Баал Шем Тов учит (в «тайне Красной коровы»), что всякая инициатива требует в начале самоуважения. Если у меня нет никакого самоуважения, то я не проявляю инициативы в исполнении заповедей и добрых дел, не учу Тору – ничего не делаю. Нужно, чтобы было хотя бы «одна восьмая от одной восьмой» самоуважения, для того, чтобы проявлять инициативу, но в конце должно быть полное самоустранение – не считать сделанное своей заслугой. Если я считаю что-то своей заслугой – это «и ты будешь жалить его в пяту» – в конце исполнения заповеди приходит змей и жалит меня, если есть у меня удовлетворение от того, что я сделал.

Как бы ты не был «ничто» – можно быть еще более «ничто». Для этого требуется некоторое количество самомнения, для того, чтобы ты смог сделать что-то, чтобы быть еще больше ничто. Все время нужно возвыщать себя, для того, чтобы воцарить Вс-вышнего еще больше – для того, чтобы унизить себя еще сильнее. Это тайна дарования Торы на горе Синай. Это называется «рейша дэаин» – удовольствие, кайф, еврея – это быть «ничто». Говорится, что постоянное наслаждение – не есть наслаждение, поэтому быть все время «ничто» – это скучно, а скука приводит к сумасшествию. Поэтому требуется сохранять свежесть своего бытия «ничто», все время быть все более «ничто», а для этого нужно что-то делать – а все, что ты делаешь – это связано с самоуважением.

Истинный талмид хахам способен постичь этот парадокс. Это есть «восьмая восьмых», и это не только не противоречит мнению Рамбама, что «не должно быть даже самой малой доли самомнения», но наоборот – «восьмая восьмых» – это путь, чтобы достичь каждый раз все большей степени «не быть самой малой доли самомнения».

(Из урока рава Ицхака Гинзбурга 3 сивана 5770, Ицгар)