Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

21 ияра 5770, Махон леТорат аНефеш, Тель Авив

בס»ד

Слабости – недостатки или достоинства?

Исправление человека во время счета омера

Мы находимся во время счета омера, подготавливающего нас к празднику Шавуот, «времени дарования Торы нашей». В начале недели мы отпраздновали ЛаГ баОмер, «праздник дарования внутренней Торы», огня Торы. Поэтому зажигают огонь в честь Рашби, огонь, символизирующий внутреннее измерение Торы – огонь, который не вредит, не сжигает, но только согревает. Сказано в книгах, что когда стоят рядом с костром ЛаГ баОмер, нужно стоять достаточно близко, чтобы согреться от огня. Тот, кто удостаивается согреться от огня ЛаГ баОмер – это лекарство на весь год. Теплом огня Рашби излечиваются все болезни. Вообще, месяц ияр – это первые буквы слов «Я Вс-вышний, излечиваю тебя»[1], и одно из испытанных средств излечения – это тепло костра ЛаГ баОмер, огня Рашби. Учение о душе, психология, связано в основном с внутренним измерением Торы – ибо требуется глубоко постичь и излечить душу человека. Поэтому можно сказать, что праздник учения о душе – это ЛаГ баОмер, праздник Рашби.

Счет омера начинается с принесения омера, который приносится из ячменя, пищи, употребляемой в основном животными. Человек должен исправить животное начало в себе, чтобы удостоиться нашего особого имени – Израиль. Ибо перед тем, как получать Тору, нужно, прежде всего, быть людьми. Большинство психологических и психиатрических проблем связаны именно с этим. Есть евреи, у которых есть Тора, и почему же у них есть проблемы? – По-видимому, они не исправили человеческий аспект в себе, «дерех эрец[2], который предшествует Торе».

Во время между Песах и Шавуот изучают Пиркей Авот. Есть Мишна в Пиркей Авот, Мишна, автором которой является рабби Акива, величайший из танаим, опора всей устной Торы. Эта Мишна говорит: «любим человек, созданный по образу Вс-вышнего, особой любовью – известно ему, что он создан по образу, как сказано «по образу Вс-вышнего создал человека». Это, возможно, самая важная Мишна, утверждающая, что, прежде всего, следует быть человеком – и только после этого можно прийти к «Израилю». Ибо только после того, как сказано «любим человек», говорится «любим Израиль, названный сынами Вс-вышнего…» После этого есть еще один аспект в Израиле, еще одна ступень – «любим Израиль, ибо отдан им сосуд желанный…», что указывает на дарование Торы.

Есть еще один очень важный день во время счета омера – Песах Шейни. Урок Песах Шейни – что «никогда не говори все пропало», всегда можно исправить. Это очень важная идея в учении о душе. Если кто-то работает советником или воспитателем – это очень важный урок, что в каком положении ты бы ни находился, всегда можно подняться и реабилитироваться. Эта мысль – основа основ, что даже тот, кто был нечист, или в дальнем пути, или даже это было по его собственной воле – он упал и отдалился злонамеренно – всегда можно подняться. «Если упал я – поднимусь, ибо даже если я нахожусь во тьме – Вс-вышний светит мне».

Слабость не есть недостаток

Есть в Торе большие буквы, и есть также маленькие буквы – каждая буква появляется один раз как большая, и один раз как маленькая. Но все остальные тысячи и десятки тысяч букв Танаха – это буквы средние. В одном месте в хасидут объясняется, что большие буквы – это для того, чтобы смотреть на достоинства еврея – увеличить их ‘увеличительным стеклом’. Это также очень важно для того, кто хочет оказать душевную помощь другому – ему требуется среди его рабочих инструментов увеличительное стекло, для того, чтобы увеличить достоинства того, кто сидит передо мной, и изливает передо мной свое сердце и свои горести. Требуется искать достоинства и увеличивать их, и это – большие буквы. Когда вдруг обнаруживается какой-то серьезный недостаток в личности этого человека – среди моих инструментов должно быть также уменьшительное стекло – способность уменьшить их, насколько это возможно. Не то, чтобы я вообще отметаю этот недостаток – ибо если этой буквы нет в Торе – то весь свиток Торы будет негодным – но нужно уметь (пре)уменьшать недостатки и (пре)увеличивать достоинства.

Во всем Танахе есть только 22 большие буквы и 22 маленькие буквы, а все остальные – огромное большинство букв – это буквы средние. Чему это должно научить меня в качестве взгляда на другого человека, чтобы помочь ему? Можно сказать, что все достоинства еврея – если речь идет о еврее – это проявление его Б-жественной души, а все его недостатки – это проявления его животной души, но в большинстве случаев именно «разумная душа» – это собственно человек, и даже не ясно различение между ним и между неевреем. «Разумная душа» – это способность принимать взвешенные решения. Нужно достичь такого места в душе человека, где есть взвешенность решения, когда человек способен помочь самому себе, выбрать между тем, что благо для него, и тем, что зло для него. Нужно пробудить это и укрепить это.

Назовем это способностью смотреть на того, кто сидит напротив меня – и возможно, пришел получить от меня добрый совет – как на равного. Это популярное сегодня выражение – «смотреть как на равного». Ведь даже я сам «хорошо если человек» – очень очень легко потерять и испортить человека, который во мне. В тот момент, когда я сам веду себя несколько высокомерно, возносясь над другим – я уже скотина. Но «как вода – лицом к лицу, так сердце человека к человеку» – ибо есть здесь два «адама», я – «адам» и ты «адам», и смотрят один на другого как на равного, и стараются вылечить человеческое начало в нем («Я Вс-вышний, излечиваю тебя»), ибо ведь лишь после оздоровления человека можно достичь нашего основного достоинства – «Израиль» – и это большая часть всей Торы, всех букв.

Если есть у человека достоинства, и есть недостатки – что же может быть в середине? Я могу сказать, что то, что не есть достоинство и не есть недостаток – это собственно человеческая природа человека – и это верно, но давайте несколько заострим это. То, что в середине, между достоинствами и недостатками – это слабости[3]. Как мы сейчас объясним, что быть человеком – это быть со слабостями. Тот, у кого нет слабостей – он «супермен», и мы не любим его вообще – и он нас совершенно не интересует. Он «ангел», а человек гораздо выше ангела. Мы любим людей человечных, а быть человечным – это иметь слабости.

Основа душевной помощи – это различение – иногда совершенно не очевидное – что слабость не есть недостаток. Очень часто человек находится в тяжелом душевном состоянии только из-за того, что он считает свои слабости недостатками, и тогда он «мискен» (несчастен). Но в тот момент, что ты – помощник, машпиа, воспитатель – можешь объяснить и вложить в сознание, что слабость не есть недостаток – это очень важная основа душевного излечения. Понятно, что слабость, которая прогрессирует – как любое промежуточное состояние (то, что называется клипат ногаh), которое может пойти как в одном, так и в другом направлении – это недостаток. Если человек верит, что моя слабость – это недостаток – это может привести его к этому. Ибо что такое недостаток? Когда чего-либо не хватает, «дыра» в личности. Но ведь слабость не означает, что чего-то не хватает – просто у тебя есть что-то слабое. Ты слаб в математике – это недостаток? Возможно… Тогда кто-то начнет плакать, и уйдет из школы, из-за того только, что он слаб в математике. Но воспитатель должен уметь объяснить ему, что быть слабым в чем то – это не обязательно недостаток.

Достоинство может превратиться в недостаток, а недостаток в достоинство, и поэтому нужно относиться к другому человеку как к равному. Баал Шем Тов, как бы он ни был велик, боялся, что он упадет в великую пропасть. И с другой стороны, есть также ободрение «даже если я упал – я поднимусь», что можно подняться из недостатка. Это есть уравновешенное среднее состояние, в котором есть тонус. Только достоинство или только недостаток – это нежелательная расслабленность, в них отсутствует жизненный тонус. Лишь то, что находится посередине, несколько напряжено между крайностями, наполнено сознанием того, что все процессы в жизни двусторонни.

Определение человечности – человек мира тикун

Это – основа основ. Не только, что слабость это не обязательно недостаток, но само определение «אדם» – имя «מה» в каббале[4] – это слабость, как это ни удивительно. Можно выучить это из того, что мы говорим в Ханукальной молитве, в «ал hанисим», когда мы говорим «ты отдал сильных в руки слабых», и объяснение на это – что тот, кто со стороны клипы – он силен, а тот, кто со стороны святости – по самой своей сути относится к святости – называется слабым. Не важно, что это Йегуда Маккавей, который в миллион раз сильнее всех греков – по самой своей сути они из мира тоhу[5], силачи, а мы относимся к миру тикун[6], и тот, кто относится к миру тикун, называется слабым.

Почему он называется слабым? Прежде всего, ибо света мира тикун, в начале, должны быть слабы и немногочисленны – «ибо вы – наименьший из всех народов» – в отношении к многочисленным и сильным и агрессивным светам мира тоhу. Но гораздо важнее то, что объясняется в хасидизме, что быть слабым – это быть способным соединиться с другим. Почему не любят суперменов? Потому что они не способны ни с кем соединиться. Быть слабым – означает быть достаточно человечным, и именно слабость становится связующим звеном между мной и между тобой, чтобы мы на этой почве смогли объединиться друг с другом, с любовью и привязанностью. Поэтому определение мира тикун – это слабость. Эта идея – основа всего того, что мы объясним далее.

Пророк говорит: «слабый скажет – силен я». Мы видим, что слабый хочет стать сильным, он чувствует себя несчастным из-за того, что он слаб. Мы хотим довести до его сознания, что это не так уже и плохо быть слабым. Наоборот, если ты слаб – ты человек. Как понятно, нужно еще понять, что следует делать со слабостью, чтобы она не превратилась в недостаток, и не сделала «дыру» в личности.

Есть посук, в котором חלש («халаш» — «слабый») употребляется в ином смысле – «холеш ал гоим». Большинство комментаторов объясняют, что «холеш ал гоим» означает ослабление, ослабить народы, так же как в «вайахалош Йегошуа». Но Хазал в Гемаре говорят, что «халаш» означает здесь жребий, ибо по-арамейски «халаш» это жребий, бросить жребий.

Есть что-то в «халаш» судьбоносное: у каждого человека есть судьба, его жребий в жизни, как объясняется в Тании. Это очень важно, чтобы тот, кто хочет помочь тебе, видел в тебе нечто особенное, твой жребий. Связь между «халаш» и жребием, что твой жребий проявляется в твоей слабости.

Алтер Ребе в Тании объясняет слова Хазал «отец твой в чем был особенно осторожен» – что есть какая-то заповедь, которая его жребий, его судьба, связана с корнем его души, и в ней он «зhир тфэй» – «особенно осторожен». Толкование этого слова означает, что он сияет (זוהר) в этой заповеди, но буквальный смысл слова – что он נזהר — остерегается в ней. В душе это две противоположности, т.е., или это все время сознаешь, что у тебя есть некоторая проблема, и ты прилагаешь все усилия, чтобы это было в порядке, а «сиять» означает в сознании, подобно «сиянию лица Моше», что ты сияешь этой заповедью, а не беспокоишься о ней. В действительности, «одно зависит от другого». Если объяснять «зhир» только от языка сияния – то это его сильная черта, но если понимают, что начало работы это сознание осторожности в этой заповеди – то наоборот, возможно, это его слабость – он чувствует, что что-то слабо у него в этом, и поэтому следует остерегаться в этом, и из того, что он сильно остерегается, раскрывается, что то, что он считал слабостью, в сущности это его достоинство, его добрый жребий.

Это связано с тем, о чем мы говорили много раз, что различение между основными и второстепенными вещами – это одна из самых важных задач машпиа, в которой он должен наставлять своего воспитанника, что – второстепенно, а что – наиболее важно, ибо второстепенные вещи – если это не идет – то не следует упираться, но в том, что есть твой жребий, твоя основа – если это не идет, если это «слабо» – на этом следует сосредоточить все силы, и упереться, так, что «слабый скажет – силен я».

Что означает, когда я говорю, что у кого-либо есть слабость? Если есть у кого-то какая-то страсть, что он даже не может сам объяснить, почему у него есть такая страсть, и также не может справиться с ней. Если у тебя есть страсть, или любовь, которую ты не способен преодолеть – что-то, настолько укорененное в тебе, что «так это, это мой жребий, так Вс-вышний сотворил меня», иррациональное желание – это слабость. Но у всех есть слабости. Даже у праведников есть страсти, несмотря на то, что они праведники, и даже страсти делают его праведником. Есть два стиха в Мишлей – «страсть праведников Он исполнит», и «страсть праведников – лишь благо». Также у «Праведника мира[7]» есть «страсти», все «слабости» начинаются от «слабости» Вс-вышнего. В чем Его «слабость»? «Пожелал Вс-вышний, чтобы было у Него жилище в нижних». Чего это вдруг? Говорит Алтер Ребе, «на страсть невозможно задать вопрос» – невозможно задавать вопросы на слабости. Так он «сотворил самого себя», Он, предшествующий всему творению, так Он решил. Если бы Вс-вышний не был бы «слабохарактерным» – в кавычках – сотворить нас – мы бы здесь не сидели. Раз так – то все существование начинается со слабости. Тот, у кого нет никакой слабости – также ничего не любит.

Зависит, понятно, в чем состоит слабость. Если слабость – это физическая страсть – как можно оправдать физическую страсть к чему-то дурному? Это возвращает нас к одному из основных вопросах в учении о душе – что хуже, страсть или гордость? Хасидут – в особенности Хабад – учит, что корень всего зла в мире, всего негативного – это гордость. В понятиях галахи это «на зло» – «нет никого кроме меня», в то время как грех, совершенный из страсти – это «для удовольствия», и это гораздо менее плохо, чем тот, кто совершает грех из-за своего «эго». Страсть, в определенной степени, унижает человека, снижает его с высот его гордыни, с богатырства мира тоhу. Поэтому даже в нехорошей страсти есть польза – что это может служить, если только ты умеешь думать об этом правильно (и в этом – функция советника) – чтобы унизить собственную гордость. Посмотри в зеркало и ты увидишь, как низок ты в своей дурной страсти – это ломает твою гордость. И в определенной степени это стоило того, для того, чтобы достичь шифлут – если, действительно, ты достигнешь шифлут – из-за того, что есть у тебя слабости и страсти, даже такие, которые не во имя Вс-вышнего. Но добрые страсти – «страсть праведников исполнит» – это слабость всякой любви в Святости.

Сейчас можно лучше понять, почему слабость связана с миром исправления. В мире хаоса нет любви к ближнему – есть лишь беспричинная ненависть, нет беспричинной любви, а мир исправления – это «мир, построенный на милосердии», это любовь, а любовь – это слабость. Тот, кто никого не любит – это супермен. Он силен, он никого не любит, у него нет никаких страстей, только «я и больше никого» – он нас вообще не интересует, он относится к «пред-истории», он из тех миров, которые были сотворены, и Вс-вышний разбил их, ибо они не понравились Ему, ибо там не было любви. Пока он не пришел в этот мир, который, в определенной мере, выражает Его. Мне нравится то, что выражает меня – Вс-вышний создал мир, выражающий Его. Выражает Его тем, что есть здесь любви, есть слабости. Поэтому 99.99% Торы – это эти средние буквы.

(Из урока рава Ицхака Гинзбурга в «институте психологии», Тель Авив, 21 ияра 5770)



[1] איר = אני הוירופאך

[2] Букв. «путь земли». Здесь – в смысле «быть человеком»

[3] На иврите корень «אנוש» — אנושי — «человечный» – означает также «слабый». Далее рав объясняет, что это не просто игра слов.

[4] אדם»» – имеет числовое значение 45, также как и имя מה, указывающее на битуль (подчинение и самоустранение)

[5] Мир хаоса, где «света были велики, а сосуды малы»

[6] Мир исправления, где «света малы, а сосуды велики»

[7] Вс-вышний