Я в свое время долго и тщательно пытался понять, является ли "гаава" и "йешут", о которых рав говорит в "Перек бааводат аШем" причиной или следствием.
Т.е., гаава приводит к тому, что мое служение "замыкается" на меня самого, или же это следствие чего-либо еще?
Цель служения: «слово мое.. поит землю и оплодотворяет ее»
Для начала, давайте попробуем понять, что должно являться целью служения. И тогда уже можно попытаться понять, в чем проблема служения, замкнутого на себя, «служения самому себе», или «самоудовлетворения» (это все одно и то же, это синонимы у рава).
Есть очень известный стих, " Ибо, как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, а поит землю, и оплодотворяет ее, и делает ее производящей, и дает семя сеющему, и хлеб тому, кто ест. Таково будет слово Мое, которое исходит из уст Моих, — не возвратится оно ко Мне пустым, ибо сделает то, чего желал Я, и преуспеет в том, для чего Я послал его (Йешая 55, 10-11).
Это совершенно замечательный стих (это афтара, которую читают во время общественных постов), чтобы понять, что, на самом деле, является целью Служения. Цель Служения в том, чтобы «слово Мое», Б-жественный свет, Б-жественная энергия и милость, пришли в этот мир, и пришли в мою душу, и оплодотворили ее, подобно дождю и семени. В Зоар и хасидут это то, что называется «Мад», «маим дхурин», букв. «мужские воды». Б-жественное слово, Б-жественная милость подобны дождю и семени, оплодотворяющим землю.
Почему служение, направленное только на самоудовлетворение, это проблема?
Приведенная аналогия очень хорошо объясняет, почему служение ради самоудовлетворения подобно напрасному семяизвержению: Этот Б-жественный свет призван оплодотворить твою душу! Что значит «оплодотворить»? - «Плоды» это «тшува и добрые дела». Б-жественное слово и Б-жественная милость, которые ты привлекаешь своей молитвой и своим служением, должны принести тебе и миру жизнь, свет, наполнить тебя энергией действия.
Что же происходит вместо этого? Вместо этого происходит, и это тема «Контрос итпаалут» Мителер Ребе, что человек, заметив, что есть великое наслаждение в молитве и изучении Торы, концентрируется лишь на этом наслаждении. Делает его целью.
Подобно тому, как целью супружеских отношений является порождение новой жизни. Так целью того света, который изливается на человека в результате исполнения заповедей, изучения Торы и молитвы является оплодотворить его душу плодом тшувы и добрых дел. Вместо этого человек концентрируется на извлечении максимального удовольствия от процесса. Поэтому рав называет такое служение пгам брит (он же грех Адама и Древа Познания см. в «Перек»).
Гаава — причина или следствие?
Вопрос, который мы здесь задаем: этот «пгам брит» служения — это следствие или причина? Из «Перек» можно сделать вывод, что это причина, и надо работать над устранением причины, гаава, и добиваться шифлут, битуль. И тогда служение будет направлено на то, чтобы Б-жественный свет оплодотворял мир, а не просто доставлял тебе минутное удовольствие.
Лично я никогда не соглашался с этой трактовкой. Я всегда говорил (собственно, я слышал это от Йеуды Ифраха), что гаава, по сути, это защитная реакция организма. Человек, недостаточно уверенный в себе, развивает гаава, чтобы просто защитить себя, скрыть свою неуверенность за броней высокомерия.
Однако это само нуждается в объяснении. Почему человек теряет уверенность в себе? Где в душе находится источник уверенности в себе? Можно ли ее восстановить?
Гаава — барьер между сознанием и сверх-сознанием
В какой-то момент я пришел к выводу, что гаава означает барьер (этимологически это оправдано) между сознанием и сверхсознанием.
Алтер Ребе в Игерет аТшува цитирует стих «и вдохнул в него душу живую». Этот стих интерпретируется в Зоар как «тот кто выдыхает, выдыхает изнутри». Алтер Ребе, в свою очередь, интерпретирует эту цитуту из Зоара, и говорит, если поставить преграду на пути этому «потоку воздуха», то этот поток воздуха не достигнет цели.
Алтер Ребе в Игерет аТшува в основном говорит, как известно, про пгам брит в буквальном, физическом смысле. Напрасное семяизвержение не только «повреждает» душу — собственно, это буквальное значение слова «пгам» - подобно зазубрине на ноже, как объясняется там же в Тании — но и, главным образом, возводит своего рода барьер, преграду, между сознанием и сверхсознанием. Свет сверхсознание, я бы сказал «ветер» сверхсознания — в контексте нашего примера — не доходит до внутренних сил души. Именно это и является основной проблемой пгам брит, и именно это наиболее сложно (если вообще возможно) исправить. Сверхсознание, мое глубокое «Я», отделяется от моего внешнего, поверхностного «Я» (сознания). Рав очень часто приводит слова Ребе Рашаба, что пгам брит приводит к «ээлем шлеймут ацмит» (сокрытию сущностной цельности). Что значит сокрытие сущностной цельности? Сокрытие макифим, сокрытие сверхсознания, и внутреннего «Я».
Сознание это собственно «Эго», мое маленькое «Я». Сознание устроено таким образом, что оно всегда настроено на интерес и наслаждение. И когда «дух», «ветер» сверхсознания, моего большого, настоящего, глубокого «Я» (если кто-то скажет, что это и есть «ветер Мошиаха» - я не буду возражать, сверхсознание и есть аспект Мошиаха в душе) не достигает сознания, то сознание плесневеет и черствеет, и человек сосредотачивается на извлечении максимального удовольствия от жизни, максимального комфорта.
Вопрос, что с этим делать. И можно ли вообще с этим что-то сделать?
Аналогия позвоночного столба
В прошлом году была блестящая серия уроков рава, посвященная теме «эмуна и битахон». В целом ряде уроков рав использовал аналогию позвоночника. Есть голова, и есть тело. И есть позвоночный столб, соединяющий их вместе. Через позвоночник энергия мозга приходит в тело, и приводит тело в движение.
Рав уподобляет «кав-ва-хут» этому позвоночнику. Есть Б-жественный свет перед цимцум. Это аспект «головы». И есть «тело» - все миры после цимцум. И есть «кав-ва-хут» - «позвоночник мироздания. Это базовая модель.
В душе человека, очевидно, «позвоночник» это то, что связывает «голову» души, макифим души, сверхсознание души — с «внутренними силами» души, сознанием и эмоциями.
В этом смысле что такое грех? Грех - это паралич. Голова души как бы, «отрезается» от «тела» души, сознания, эмоций и действия. Это, собственно смысл слова «карет» - «отрезание», «истребление» души. Какой души? Очевидно, не идет речь о животной душе, облачающейся в кровь. Скорее, речь идет о Б-жественной душе, той Б-жественной искре, которая облачается в йехида. Грех «истребляет» душу в том смысле, что макифим «отрезаются» от сознания.
Опять же, можно ли что то с этим сделать? Можно ли вернуть этому «парализованному» грехом «телу души» энергию и жизнь? Встанет ли этот «парализованный» с «инвалидного кресла» эгоизма и самоудовлетворения?
Рав отвечает, да, можно. Есть некая высшая точка души, которая называется Радла (может еще выше, в мирах — это свет, предшествующий цимцум). Если эта точка пробуждается, она излечивает «травму» позвоночника, и жизнь возвращается в этого человека. Это основная идея целой серии уроков рава, которые очень рекомендуется изучить. Собственно, этот процесс пробуждения той высшей точки жизненности и называется тшува. Делай тшуву, пока жизнь не вернется в твое тело и в твою душу.
Гаава как «паралич» сверхсознания
Мы еще не поняли, есть ли излечение у этой болезни. Но мы уже поняли, «знание болезни половина лечения», что означает гаава. Гаава — это, по сути, паралич. Гаава — это «инвалидное кресло» человека, глубокое «Я» которого парализовано. Давайте начнем кричать инвалиду: «эй, ты, вставай со своего кресла и беги стометровку», правда, это сильно поможет? Или, давайте, начнем вырывать из-под него его инвалидную коляску.
Бред? Отнюдь! Гаава это всего лишь симптом паралича сверхсознания. Мы можем сколько угодно кричать об этом человеку, наши крики лишь усилят его травму и его паралич.
Излечение: привлечь новый свет из сущности души
Совет, который приводит рав от имени Ребе Рашаба, что исправляет пгам брит? «Привлечь заново» сущность души. Есть только одно средство, которое может помочь «парализованному» встать с его инвалидного кресла. Если он сможет привлечь заново свет сущности души — он излечится совершенно.
Что способно «вызвать заново» свет сущности души? Ребе Рашаб говорит, изучение хасидизма в глубину. В нашем поколении, наверное, следует добавить, тшува, молитва, и, особенно, распространение источников хасидизма. Рав говорил об этом на одном из уроков прошлым летом, что суть тшувы это «научу грешников путям твоим». Если ты будешь «учить грешников путям твоим» - это то, что восстановит твой «позвоночник», и вернет свет и жизненность твоему сознанию.
Служение, направленное на самоудовлетворение — это только симптом «пгам» души
Теперь мы можем понять, что служение, направленное на достижение максимального самоудовлетворения от процесса, от молитвы и учебы — это, по сути, симптом более глубокого пгам души.
Есть такое выражение у Хазаль, «грешники при жизни названы мертвецами». Хазаль любят нас пугать, но все же, что это означает?
Означает, на мой взгляд то, о чем мы говорили выше. У грешников «макифим» отрезаны от внутренних сил души. Личность, центр личности — это макифим. Если макифим не функционируют, то человек, по сути, мертв.
Можно ли вернуть его к жизни? Есть ли методика? Есть ли «техника»?
«Техника» называется тшува. Осталось только понять, как делать тшуву…
«Целитель, вылечись сам»
Некоторые участники нашей экстремальной группы время от времени шлют мне в приват: парень, ты же сам, по сути, еще на инвалидном кресле. И ты будешь учить других? Целитель, вылечись сам!
Во-первых, очевидно, да.
Во-вторых, хочется надеяться, я уже в отделении выздоравливающих..
В-третьих, и основное. Как лечат людей с позвоночной травмой, не дай Б-г? Я не специалист, но очевидно, физиотерапия. Действие. Хотите вылечиться и встать с кресла? Начинайте двигаться прямо сейчас!
Что значит "двигаться"? Действовать. Учить людей. Поддерживать тех, кто учит. Поддержка изучающих Тору, как известно, приравнивается к заслуге изучения Торы.
Аналогично, поддержка распространения учения хасидизма, возвращающего жизнь в "парализованное тело" народа и мира в целом - это та же, если не большая, заслуга, как сама работа по распространению источников хасидут.
Начните двигаться сегодня! И настанет день, когда "инвалид" "пятого пункта" (пять, как известно, указывает на сущность, искру мошиаха) отбросит костыли и побежит (есть несколько историй такого рода про Ребе, все их слышали. В этом вся идея Ребе, иткашрут, связи с праведником)
*
Понятно, что эту модель можно использовать как в отношении каждого человека, так и в отношении группы людей и нации в целом, или даже мира в целом.
Мне иногда кажется, что все русскоязычное еврейство в известном смысле подобно этому инвалиду, все понимающему, но не способному самостоятельно двигаться. Кто может вернуть ему жизнь?
Что делать?
Меня постоянно спрашивают, а что нужно делать?
Я отвечаю снова и снова. Первое, и главное, это понять, что происходит. Понять, что все мы на "инвалидном кресле". Сам ваш вопрос - указывает на "инвалидность". Здоровый человек не будет постоянно спрашивать "что делать". Он сам знает, что делать и куда идти.
Что же, все-таки, делать? Двигаться! Пытаться двигаться несмотря ни на что! Ваше действие - это и есть ваша "физиотерапия", которая сделает Вас и нас всех, рано или поздно, здоровыми людьми. Нужно очень верить, нужно много упорства и молитвы, но, в конечном счете, нужно практическое действие.
Слезай, или я стреляю!
Я как-то говорил об этом, что примерно год назад я услышал от р. Ицхака Шапиро, одного из ближайших учеников рава, следующий "ворт":
Что делать, если человек поднялся на мост, и хочет прыгнуть с моста?
Ответ: если полицейский наведет на него револьвер и крикнет: «или ты слезаешь с моста, или я сейчас стреляю» - он слезет с перил...
Парадоксальным образом, это спасает жизни людей.
Рав Ицхак Шапиро объяснил, как это работает.
Глубоко, очень глубоко внутри человека сидит желание жить. Он называет это "эцем некудат ахают", сущностная точка жизненности, само желание жить.
Иногда эта "точка жизненности" скрывается, и тогда человек начинает делать разного рода глупости - поднимается на мост и угрожает прыгнуть.
Крик полицейского пробуждает эту внутреннюю точку жизненности и человек возвращается к жизни.
В нашем духовном служении аналогия достаточно ясна. "Самоудовлетворение" это смерть. Это просто от нежелания жить. Это просто от того, что внутренняя точка жизненности в тебе сокрыта. И ты живешь, но живешь "на поверхности".
Как вернуть жизнь? Какая "акупунктура" может помочь?
Понять, что ты стоишь на мосту. И уже поднялся на перила. Может, поможет...
Экстремальные ситуации возвращают человека к жизни. Рав называет это в последнее время "позитивная травма". Тшува это тоже своего рода "позитивная травма", возвращающая человека к жизни
Лечить не симптомы, а болезнь
Я хочу подчеркнуть центральную идею последней серии постов (источники: Авраам Лифшиц, Йегуда Ифрах и рав):
Гаава (высокомерие), депрессии, таавот (погоня за удовольствиями) - это только симптомы "обморока" (если пользоваться известной аллегорией, объясняющая смысл учения хасидизма).
Авраам Лифшиц видит источник всех проблем (или, точнее, наиболее общий симптом) в неуверенности в себе. Неуверенность в себе приводит и лени, и к депрессиям и т.д.
Как это лечится? Пробудить сущностную точку жизненности, которая называется Радла, или точка веры, или внутренняя точка сердца.
Как это пробуждается? По большому счету, только позитивной травмой ака тшува.
Но как сделать тшуву? Вот для этого едут на оэль, или идут к праведнику или изучают его уроки - все ради того момента, когда внутри тебя в какой-то момент вдруг вспыхивает какой-то свет, какая-то искра, какое-то сознание, что так нельзя дальше продолжать. Эта искра, эта "новая точка жизненности" дает энергию для всего дальнейшего (есть сиха у Ребе, комментарии на Игерет атшува, которая это объясняет).
Что такое тшува? Это когда Люблинер начинает читать видуй с раскаявшимся грешником, тот произносит "ашамну" и падает в обморок...
Двигаться в двух направлениях
И еще один момент: только одного хешбон нефеш (душевный самоотчет, самокопание, угрызения совести и т.д.) недостаточно. Нужна энергия. Энергия - это связь с цадиком и изучение хасидских текстов и молитва.
Мы всегда подчеркиваем, что необходимо двигаться одновременно в двух направлениях. Здесь это особенно актуально.
Два типа хасидских текстов
Есть два типа хасидских текстов. Первый тип, приводящий человека к тшуве, пользуясь известной аналогией, можно уподобить тому грешнику, которому Ари говорит: "приготовься, сейчас мы будем вливать тебе в горло расплавленный свинец". Это, собственно, тшува.
Но дальше обязательно должна быть вторая часть. Расплавленный мед. Та часть хасидут, которая говорит о бесконечной Б-жественной милости и Б-жественном свете, наполняющим мироздание. От правильного баланса между этими двумя зависит успех