Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Параллельный текст на русском и иврите. Игерес а-койдеш гл. 4

Игерес а-койдеш гл. 4

 С Б-жьей помощью

ПОСЛАНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ

Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда [евреи] будут помогать нуждающимся, как сказано: «[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся»[1].

Написано: «Милосердие поведет его, [словно ангел-хранитель]»[2]. В соответствии с простым смыслом текста следовало бы сказать не «поведет его», а «пойдет впереди него». [Почему же сказано все-таки «поведет его»? Это станет ясным из] объяснения, приведенного ниже. Написано: В сердце моем звучат Твои слова: «Ищите во Мне сокровенное»[3]. (Другое толкование сказанного Всевышним  –  «Ищите сокровенное в собственном сердце».) [Любовь ко Всевышнему, которая, подобно] пламени, [разгорается] от Б-жественной [духовной] стихии огня, заложена изначально в сердце [человека][4]. Существуют две разновидности этой любви; [она может быть вызвана факторами, которые мы условно назовем] «внешний» и «внутренний»[5]. «Внешний» фактор  –  интеллектуальное постижение Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, пробуждающее в сердце любовь к Нему и заключающееся в углубленном осмыслении и осознании величия Всевышнего. «Любовь эта горяча, как раскаленные угли…»[6]. «Внутренний» фактор  –  иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца и не поддающееся интеллектуальному анализу; оно не может появиться в результате осознания величия Всевышнего. Как написано: «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь»[7]  –  из глубин сердца (нечто подобное мы наблюдаем в окружающем нас мире: в экстремальной ситуации, когда происходит что-то, что обнажает смысл жизни человека, и тот потрясен этим до самой глубины души[8], он зачастую совершает такие поступки и говорит такие вещи, которые противоречат логике, [но являются естественным проявлением его иррационального естества]). В книге Когелет написано: «…[Всевышний сотворил мир таким, что] у всего существующего [в нем] есть своя противоположность…»[9]. [Этот принцип верен и в отношении духовного служения человека Творцу:] иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца, гораздо важнее, чем эмоции, порожденные работой интеллекта и контролируемые той из его сфер[10], в которой происходит оценка наблюдаемого и вырабатывается отношение к нему. Стремление это представляет собой отсвет сфиры Хохма [- пограничной области между рациональным и иррациональным], в которой Всевышний раскрывается гораздо более полно, нежели в сфирот Вина, [соответствующей способности человека к пониманию], и Даат, [соответствующей его способности осознавать ощущение],  –  она является облачением и вместилищем света [Самого] Творца; можно сказать, что она и есть сам этот свет[11]. Как написано: «Г-сподь [проявляется] в Хохме…»[12]. Б-жественное сияние [Хохмы] и является сутью каждой еврейской души.

Почему же не каждый человек удостаивается подъема на тот духовный уровень, когда служение Всевышнему выражается в возникающем в самой глубине сердца иррациональном стремлении к Нему? Потому что стремление это у многих людей либо подавлено, либо контролируется дурным началом, и в этом  –  причина того, что Шхина [- присутствие Всевышнего в среде еврейского народа  –  не проявляется явно, ибо Творец в определенном смысле] находится в изгнании [вместе с Израилем. А что такое Шхина?] То самое сияние Всевышнего, которое является сутью Б-жест-венной души. О причине же изгнания так сказали наши учители, благословенна их память: «Они были уведены в Вавилон, и Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними…»[13],  имея в виду, что иррациональное стремление человека ко Всевышнему переродилось в противоположность: жажду плотских удовольствий  –  и облачилось в замаранные одежды, [которые в этом мире носит зло], и Вавилон  –  символ этого, [ибо люди в этой стране были безнравственны. Жажда плотских удовольствий]  –  иррациональное стремление сердца ко Всевышнему, принявшее уродливую форму,  –  мешает единению человека с Творцом, и от нее следует избавиться  –  подобно тому, как необходимо избавиться от крайней плоти для заключения союза с Ним; и об этом сказано: «Удалите оболочку [зла] с сердец ваших»[14].

Для исполнения заповеди обрезания нужно совершить два действия: ми’ла [удаление крайней плоти] и приа [снятие тонкой подкожной пленки с оперированного места], а если пленка не была снята, то человек считается необрезанным[15]. Сказанное верно и в отношении духовного аналога обрезания: существует два вида плотских влечений [- к запрещенному и к дозволенному]; первое из них [создает вокруг сердца] более плотную оболочку [зла], а второе  –  менее плотную. [Теперь становится понятен глубинный смысл закона о необходимости действия приа при обрезании:] пока не удалена тонкая пленка зла, стремление ко Всевышнему в сердце человека остается скрытым под оболочкой порока.

Слова Торы: «Удалите оболочку [зла] с сердец ваших»  –  намекают нам на необходимость удалить более плотную оболочку со своих сердец, [причем подчеркнуто, что] мы должны это сделать сами. Однако менее плотную оболочку человеку трудно снять [без помощи Всевышнего]; об этом сказано, что лишь во времена Машиаха «Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца… чтобы любил ты Г-спода, Б-га своего, всем сердцем своим и всей душою своей, [осознав], что в Нем  –  вся твоя жизнь»[16]. И будет человек любить Всевышнего [так же безоглядно], как самого себя[17]. Такая любовь может исходить, как об этом уже говорилось, лишь из самой глубины сердца, из духовной сути его, которая находится вне сферы рационального. [В Талмуде сказано: несмотря на то, что мы ждем] прихода Машиаха [каждую минуту, он все равно явится] неожиданно для евреев; имеется в виду, [что с его приходом раскроются такие глубины Б-жественного, которые непредсказуемы и не постижимы интеллектом, и] раскроется сверхличное иррациональное стремление ко Всевышнему, и надиндивидуальная сущность Шхи-ны освободится от власти [зла] и подчинения [ему]  –  теперь уже навсегда.

Подобное явление  –  выход из изгнания той искры Б-жественного, которая предназначена душе каждого отдельного еврея,  –  периодически наблюдается и сейчас, когда человек духовно обновляется во время молитвы,  –  если молитва его исходит из самой глубины сердца и разрывает окружающую его [двойную] оболочку зла, чтобы слиться со Всевышним; [при этом он должен испытывать] страстное желание [постичь Творца, осознав], как мы говорили раньше, что в Нем  –  вся его жизнь. Этот духовный подъем во время молитвы тоже, в определенном смысле, неожиданность для еврея, ибо никакие размышления о величии Всевышнего не в состоянии дать такой эффект,  –  это дар, которого удостаивает Творец, высшая степень проявления Его благосклонности, как написано: «И будет благосклонен к тебе Г-сподь…»[18] и как сказано в другом месте: «…Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца…».

Известно, однако, что эта щедрость [Всевышнего] обусловлена духовным пробуждением самого человека, что вызывает проявление доброты Творца и является действием, которое Кабала называет «всплеск маим нуквим»[19]. Как сказали наши учители, благословенна их память: «Капля не упадет с небес, [пока туда не поднимутся две капли]»[20].

Поэтому начать следует самому человеку: он должен [приложить усилия к тому], чтобы удалить со своего сердца обе оболочки: и более плотную, и менее плотную[21],  –  которые мешают ему любить Всевышнего всем сердцем, как самого себя,  –  о чем мы говорили раньше. Ибо прежде это его чувство было направлено на удовлетворение своих плотских потребностей и «любить самого себя»[22] для него означало любить собственную плоть  –  что диаметрально противоположно любви ко Всевышнему, как говорилось выше. [Что же он должен сделать для того, чтобы освободить свое сердце от оболочек?] Материально помогать нуждающимся, как того требует Всевышний[23],  –  ибо деньги, которые жертвует человек, он отрывает от самого себя [- от того, кого больше всех любит]; в особенности же это относится к тем, кто стеснен в средствах, кто сам находится в тяжелом положении: ведь такой человек и впрямь поступается самым важным для себя[24]  –  тем более, если он кормится трудом своих рук. Ведь не может быть, чтобы он не вкладывал всю душу, все сердце свое в дело, которым занимается; [это верно по отношению к каждому  –  ] возьмите хотя бы торговца, [привыкшего вести счет деньгам]. И вот он щедро раздает плоды своего труда по повелению Всевышнего, делая это с искренней радостью, и [тем самым] спасает свою душу от гибели, [спасает ту самую] искру Б-жественного в сердце своем, которая пребывала в изгнании под покровом одной из оболочек [зла], как сказано о том:. «Освободи свое сердце из заключения»[25]. Слово ме-шамер, [основной смысл которого  –  «храни»], в данном контексте означает «заключение». Оказывая помощь нуждающимся, человек, находившийся в плену искушений, «выкупает» себя[26]. Теперь становится понятен скрытый смысл слова приа: оно происходит от глагола лифроа  –  «расплачиваться»; человек платит силам зла[27], откупаясь от них,  –  ибо они властвовали над самым сокровенным в его сердце [и постоянно были для него источником соблазна]. Именно об этом говорится: «[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся».

Это же подчеркивает буквальный перевод приведенной в начале фразы: «Милосердие пойдет впереди него, [словно ангел-хранитель]». Лефанав  –  «впереди него» (буквально  –  «перед его лицом»)  –  имеет еще одно значение: слово это без приставки ле означает «внутреннее», «сокровенное»[28]. Простой смысл слова ягцлох не «пойдет», а «поведет»  –  то есть оказание помощи нуждающимся «поведет» сердце еврея ко Всевышнему, и тогда человек «будет идти по жизни путями, которые указал Творец», как написано: «…Иди путями, которые Он указал»[29], «За Г-сподом, Б-гом вашим, следуйте»[30]. Это означает исполнять Его заповеди и изучать Тору, что равноценно исполнению всех остальных заповедей, вместе взятых[31]. Если исполнение заповеди изучения Торы продиктовано глубинной потребностью сердца, в этом гораздо больше духовности[32], чем тогда, когда действия человека вызваны простым откликом его сердца на доводы рассудка. Во втором случае благосклонность Всевышнего проявляется не так явно, ибо человек не пробудил ее [у Творца] тем, что оказывал помощь нуждающимся; [ведь известно, что] исполнение этой заповеди приводит к гармонии в его отношениях со Всевышним. Об этом написано: «Освободи душу мою из [плена искушений], чтобы [между мной и Тобой] установилась гармония»[33]. Под словом «душа» здесь подразумевается та искра Б-жественного, [которая горит в сердце каждого еврея][34].

О том, что исполнение заповеди помогать нуждающимся создает гармонию между еврейским народом и его Небесным Отцом, говорили наши учители, благословенна их память[35]. Помощь нуждающимся, [считали они], освобождает еврейские души, в которых есть частица Б-жественной сути, от власти зла, которое держит их в плену,  –  тем более [если речь идет о том, чтобы] поддерживать бедных, живущих в Эрец-Исраэль  –  стране, избранной Всевышним,  –  как написано: «…Взор Г-спода, Б-га твоего, постоянно направлен на нее»[36], «…Она всегда будет пред глазами Моими и в сердце Моем»[37]. В заслугу за исполнение этой заповеди мы избежали обвинения по навету тех, кто пытался заставить нас сойти с нашего пути. И пусть эта заслуга обеспечит нам вечную жизнь, которую дарует нам Тот, Кто вдохнул жизнь во все Свои творения, и да озарит Он нас Своим животворным светом, навеки отметив нас Своей благосклонностью. Амен! Да будет [на это] воля Его!

К посланию четвертому

[1]   Шабат, 139а; Йешаягу, 1:27.

[2]   По Тегилим, 85:14.

[3]   По Тегалим, 27:8.

[4]   В некоторых рукописях: «В сердце (заложена Б-жественная [духовная] стихия огня, [выражающаяся в любви к Творцу])». (Прим. редакторов виленского издания.)

[5]   Фактор называется «внешним», потому что он способен воздействовать лишь на внешний слой чувств и эмоций человека. Внутренний фактор способен пробудить самую глубину чувства, которое автор называет иррациональным стремлением к Б-гу.

[6]   По Шир гаширим. 8:6.

[7]   По Тегилим, 130:1.

[8]   Например, когда родители видят, как, упаси Б-г. гибнет их ребенок, они стремятся спасти его. Этот пример приводится в учении хасидизма.

[9]   По Когелет, 7:14.

[10]   В терминологии учения Хабада эта сфера называется Даат. См. Тания.

часть 1, гл. 3, а также часть 4, посл. 15.

[11]   В книге Сефер гамаамарим 5703 предпоследнего Любавичского Ребе р. Йо-сефа-Ицхака приводится комментарий из книги Зогар к словам из Торы (Брейшит, 1:3): «…Да будет свет…». Зогар говорит, что свет  –  это Хохма. В своей книге (стр. 164) р. Йосеф-Ицхак характеризует Хохму как сущность в чистом виде, не имеющую количественных характеристик. Хохма уподобляется абсолютно прозрачному телу, которое сливается со светом, льющимся на него

[12]   По Мишлей, 3:19.)

[13]   Мегила, 29а.

[14]   По Дварим, 10:16.

[15]   Шабат, 1376.

[16]   По Дварим, 30:6.

[17]   Эта фраза  –  комментарий автора к процитированному стиху. Простой смысл его таков: люби Г-спода всем сердцем ради (лемаан) твоей жизни  –  т. е. люби Всевышнего,  –  и тогда жизнь твоя сложится удачно. Автор же истолковывает слово лемаан как «ибо»: человеку следует любить Всевышнего, ибо Тот вложил частицу Себя в его душу, которая и есть его иррациональное естество, о чем говорится выше в этом послании.

[18]   По Бемидбар, 6:25.

[19]   Маим  –  «вода», «воды», нуквим  –  «женские». Термин маим нуквим, встречающийся в Кабале, можно перевести как «яйцеклетка после овуляции»; имеется в виду готовность женщины к принятию мужского семени, к зачатию. В основе поступков человека, вызывающих излияние доброты Всевышнего, лежит именно это «женское начало».

«Всплеск маим нуквим»  –  букв, «стремление ввысь маим нуквим». Мысль о том, что излиянию света в низшие миры должен предшествовать «всплеск маим нуквим», впервые высказана в такой форме в учении р. Иц-хака Лурии. Подобный принцип в книге Зогар сформулирован так: «Пробуждение [активности] в низшем [мире] пробуждает [активность] в высшем из [миров]». Разница между сказанным в книге Зогар и утверждением р. Ицхака Лурии не только в терминологии  –  сам «механизм» этого процесса выглядит по-разному. Согласно Зог ару, активность человека не выходит за рамки физического мира, но так как его душа и высший мир связаны между собой одним причинно-следственным рядом, то изменения в одном звене приводят к соответствующим изменениям в других. И хотя душа человека не соизмерима с Б-жественным высшим миром Ацилут, все же по воле Всевышнего она и мир Ацилут связываются подобно звеньям одной цепи и между ними возникает причинно-следственная связь. Для возникновения такой связи человеку все же следует приложить максимум усилий и выйти за пределы своих духовных ограничений, и этим своим относительно неограниченным стремлением ко Всевышнему, которое и есть иррациональное стремление души к Нему, упоминаемое в этом послании, он пробуждает абсолютно неограниченные духовные процессы в мире Ацилут. «Всплеск маим нуквим» означает, что душа человека как бы покидает пределы физического мира и достигает мира высшего, вызывая излияние света из него в низший мир. Для того, чтобы устремиться к высшему миру, необходимо преодолеть сопротивление плоти и животной души и обратить их тьму в свет. Обращение тьмы в свет в низшем мире  –  явление необычное и для высшего мира Ацилут, где такое невозможно, поэтому подобное явление и вызывает излияния света в низший мир. Простому бедному человеку нечем вызвать интерес царя к себе  –  ведь ничего объективно ценного он не может ему предложить, но если он приносит царю нечто диковинное  –  например, говорящую птицу,  –  то такая диковина пробуждает у того интерес

[20]   Таанит, 256.

[21]   Хотя человек не в состоянии самостоятельно освободиться от менее плотной оболочки зла. ему следует стремиться к этому, иначе он не удостоится помощи Всевышнего. Духовная награда отличается от материальной. Можно подарить ребенку большую сумму денег, хотя он и не стремился обладать ею и вообще не осознает ценности такого дара, но эти деньги юридически могут принадлежать ему, если, к примеру, положить их на его счет в банке. Но нельзя передавать человеку знания, если у него нет интереса к ним. Если человек учится, исследует что-то и у него возникают вопросы, на которые он сам не в состоянии дать ответ, то тогда ответы и объяснения представляют для него ценность. Иными словами, без даже самого трудного и, казалось бы, неразрешимого вопроса не может быть ответа.

[22]   См. выше прим. 17. Понятно, что любовь человека к самому себе иррациональна, доводы разума против нее бессильны.

[23]   Букв. «Передавать милостыню или материальную помощь Всевышнему». То есть человек, оказывая помощь беднякам, поступается во имя Всевышнего своей жизнью, ибо отдает то, «во что вложил свою душу», как это объясняется дальше.

[24]   См. Тания, часть 1, гл. 37.

[25]   По Мишлей, 4:23.

[26]   В Талмуде (Бава батра, 10а) приводится диалог между раби Акивой и неким римлянином. Римлянин задает вопрос раби Акиве: «Если Всевышний любит бедняков, то почему Он не обеспечивает их всем необходимым?», Раби Акива отвечает ему: «Потому что Он хочет спасти меня от мук ада». Можно сказать также, что, оказывая помощь нуждающимся, человек избавляет себя от участи бедняка. См. также сказанное в Талмуде в продолжении диалога. Помогая нуждающимся, человек избавляет себя и от бедности, связанной с тем, что над ним властвуют силы зла, как об этом говорится в книге Зогар и в учении хасидизма. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.)

[27]   Существует обычай после обрезания закапывать в землю крайнюю плоть. Мистическое объяснение этого обычая следующее: Всевышний проклял Змея и сказал ему, что тот будет питаться земным прахом, а Змей  –  символ сил зла, и крайнюю плоть закапывают, чтобы он питался ею. В этом  –  и мистический смысл обычая, когда во время обрезания отсасывают капли крови, так как кровь служит питанием для сил зла. 

[28]   Слово паним («лицо») имеет общий корень со словом пнимиют  –  «внутреннее», «сокровенное». Издавна говорят, что лицо  –  зеркало души.

[29]   По Дварим, 26:9.

[30]   По Дварим, 13:5.

[31]   Мишна, трактат Пеа, 1:1.

[32]   Букв. «Они стремятся ко Всевышнему с большей силой и достигают больших [духовных] высот».

[33]   По Тегилим, 55:19.

[34]   В простом понимании .этого стиха Давид просит, чтобы Всевышний избавил его от врагов. Здеср автор объясняет, почему Давид говорит нафши  –  «душу мою», а не оти  –  «меня», как например, в Тегилим, 31:6: «…Освободил меня…».

[35]   Бава батра, 10а.

[36]   По Дварим, 11:15. См. Тания, часть 4, посл. 14.

[37]   По Млахим 1,9:3.

פרק ד

אין ישראל נגאלין אלא בצדקה שנא’ ושביה בצדקה. כתיב צדק לפניו יהלך והול»ל ילך. אך הענין עפ»י מ»ש לך אמר לבי בקשו פני פי’ בקשו פנימית הלב כי הנה בלהב יסוד האש האלקית שבלב (נ»א הנה בהלב [יסוד האש האלקית שבלב]) יש ב’ בחי’. בחי’ חיצוניות ובחי’ פנימיות. חיצוני’ הלב היא התלהבות המתלהבת מבחי’ הבינה והדעת בגדולת ה’ א»ס ב»ה (להתבוננן) [להתבונן] בגדולתו ולהוליד מתבונה זו אהבה עזה כרשפי אש וכו’. ופנימי’ הלב היא הנקודה שבפנימיות הלב ועומקא דליבא שהיא למעלה מעלה מבחי’ הדעת והתבונה שיוכל האדם להתבונן בלבו בגדולת ה’. וכמ»ש ממעמקים קראתיך ה’ מעומקא דליבא (ועד»מ כמו במילי דעלמא לפעמים יש ענין גדול מאד מאד שכל חיות האדם תלוי בו ונוגע עד נקודת פנימיות הלב ועד בכלל וגורם לו לפעמים לעשות מעשים ולדבר דברים שלא בדעת כלל) וזלע»ז ככה הוא ממש בעבודה שבלב. והיינו לפי שבחי’ נקודת פנימית הלב היא למעלה מבחי’ הדעת המתפשט ומתלבש במדות שנולדו מחב»ד כנודע. רק היא בחי’ הארת חכמה עליונה שלמעלה מהבינה והדעת ובה מלובש וגנוז אור ה’ ממש כמ»ש ה’ בחכמה כו’ והיא היא בחי’ ניצוץ אלקות שבכל נפש מישראל. ומה שאין כל אדם זוכה למדרגה זו לעבודה שבלב מעומקא דלבא בבחי’ פנימיות היינו לפי שבחינה זו היא אצלו בבחי’ גלות ושביה והיא בחינת גלות השכינה ממש כי היא היא בחינת ניצוץ אלהות שבנפשו האלהית וסבת הגלות הוא מאמר רז»ל גלו לבבל שכינה עמהם דהיינו מפני שהלביש בחינת פנימית נקודת לבבו בזה לעומת זה דהיינו בלבושים צואים דמילי דעלמא ותאות עוה»ז הנקרא בשם בבל והיא בחינת ערלה המכסה על הברית ונקודה הפנימית שבלב ועל זה נאמר ומלתם את ערלת לבבכם. והנה במילה יש שני בחינות מילה ופריעה שהן ערלה גסה וקליפה דקה וכן בערלת הלב יש ג»כ תאות גסות ודקות מילה ופריעה ומל ולא פרע כאלו לא מל מפני שסוף סוף עדיין נקודת פנימית הלב היא מכוסה בלבוש שק דק בבחינת גלות ושביה. והנה על מילת הערלה ממש כתי’ ומלתם את ערלת לבבכם אתם בעצמכם אך להסיר הקליפה הדקה זהו דבר הקשה על האדם וע»ז נא’ בביאת המשיח ומל ה’ אלהיך את לבבך כו’ לאהבה את ה’ אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך למען חייך כלומר למען כי ה’ לבדו הוא כל חייך ממש. שלכן אהבה זו היא מעומקא דלבא מנקודה פנימית ממש כנ»ל ולמעלה מבחינת הדעת ולכן משיח בא בהיסח הדעת לכללות ישראל והיא גילוי בחינת נקודה פנימית הכללית ויציאת השכינה הכללית מהגלות והשביה לעד ולעולמי עולמים וכן כל ניצוץ פרטי מהשכינה שבנפש כל אחד מישראל יוצאת מהגלות והשביה לפי שעה בחיי שעה זו תפלה ועבודה שבלב מעומקא דלבא מבחינת נקודה הפנימית הנגלית מהערלה ועולה למעלה לדבקה בו בתשוקה עזה בבחינת למען חייך והוא גם כן בבחי’ היסח דעת האדם כי בחינה זו היא למעלה מדעת האדם והתבוננותו בגדולת ה’ רק היא בחינת מתנה נתונה מאת ה’ מן השמים מהארת בחי’ פנים העליונים כמ»ש יאר ה’ פניו אליך וכמ»ש ומל ה’ אלקיך כו’. אך מודעת זאת כי אתערותא דלעילא היא באתערותא דלתתא דוקא בבחינת העלאת מ»נ כמשארז»ל אין טפה יורדת מלמעלה כו’. ולכן צריך האדם לעשות בעצמו תחלת מילה זו להסיר ערלת הלב וקליפה הגסה ודקה המלבישות ומכסות על בחינת נקודת פנימית הלב שהיא בחינת אהבת ה’ בחינת למען חייך שהיא בגלות בתאוות עוה»ז שהם ג»כ בבחי’ למען חייך בזלע»ז כנ»ל והיינו ע»י נתינת הצדקה לה’ מממונו שהוא חיותו ובפרט מי שמזונותיו מצומצמים ודחיקא ליה שעתא טובא שנותן מחייו ממש ובפרטות אם נהנה מיגיע כפיו שא»א שלא עסק בהם פעמים רבות בבחי’ נקודת פנימית הלב מעומקא דלבא כמנהג העולם בעסקיהם במו»מ וכה»ג והרי עתה הפעם כשמפזר מיגיעו ונותן לה’ בשמחה ובטוב לבב הנה בזה פודה נפשו משחת דהיינו בחינת נקודת פנימית לבבו שהיתה בבחי’ גלות ושביה בתוך הקליפה גסה או דקה כמ»ש מכל משמר נצור לבך משמר פי’ בית האסורים ועתה נפדה מהחיצונים בצדקה זו וזה גם כן לשון פריעה ענין פריעת חוב שנתחייב ונשתעבד לחיצונים שמשלו בו על נקודת פנימיות לבבו וזהו ושביה בצדקה. וזהו צדק לפניו יהלך לפניו הוא מלשון פנימיות ויהלך הוא מלשון הולכה שמוליך את פנימית הלב לה’ ואחר כך ישים לדרך ה’ פעמיו כמ»ש והלכת בדרכיו אחרי ה’ אלהיכם תלכו בכל מעשה המצות ות»ת כנגד כולן שכולן עולין לה’ על ידי פנימית הלב ביתר שאת ומעלה מעלה מעלייתן לה’ ע»י חיצונית הלב הנולד מהתבונה והדעת לבדן בלי הארת פנים מלמעלה אלא בבחינת הסתר פנים כי אין הפנים העליונים מאירים למטה אלא באתערותא דלתתא במעשה הצדקה הנקרא שלום. וז»ש פדה בשלום נפשי נפשי דייקא. וזהו ג»כ הטעם שנקרא הצדקה שלום לפי שנעשה שלום בין ישראל לאביהם שבשמים כמארז»ל דהיינו על ידי פדיון נפשותיהן הם חלק ה’ ממש מידי החיצונים ובפרט צדקת א»י שהיא צדקת ה’ ממש כמ»ש תמיד עיני ה’ אלהיך בה והיו עיני ולבי שם כל הימים והיא שעמדה לנו לפדות חיי נפשנו מעצת החושבים לדחות פעמינו ותעמוד לנו לעד לשום נפשנו בחיים אמיתים מחיי החיים לאור באור החיים אשר יאר ה’ פניו אתנו סלה אכי»ר: