Параллельный текст на русском и иврите. Игерес а-койдеш гл. 18

 С Б-жьей помощью

ПОСЛАНИЕ ВОСЕМНАДЦАТОЕ

[В книге Шир гаширим[1]] написано: "Как прекрасны, как восхитительны услады любви!"[2].

Любовь ко Всевышнему может проявляться двояко. Есть любовь-блаженство, когда человек испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение от ощущения близости к Творцу и [сердце] его переполняет великая и бурная радость[3]. Душа его ликует и стремится слиться с Б-жественным светом, ибо познала, насколько прекрасен Творец, и [постигла, что] наслаждение Его светом  –  самое большое для нее счастье. [Это ликование души  –  ] точное подобие блаженства, [которое она испытывает] в раю. где "[души] наслаждаются". Об этом [состоянии души] написано: "Радуйтесь, праведники, Г-споду"[4]; далеко не каждый удостаивается испытать это [чувство]. Именно такое [проявление любви ко Всевышнему] было свойственно коганим, как сказано о том в святой книге "Зогар", называющей это [чувство] "любовью, которая возникает в самой глубине сердца"[5]. О такой любви коганим к Творцу написано: "…Я одарил вас [способностью любить Меня]… а чужой, пытающийся проникнуться [этим чувством, погибнет]"[6]. И не дано человеку удостоиться такой любви [Всевышнего  –  ибо любовь-блаженство возникает в сердце в ответ на любовь Творца, дарующего ее в награду за служение Ему,  –  ] в результате усмирения бунтующей плоти  –  таким путем может возникнуть лишь трепет [пред Ним. Здесь все зависит от нас самих;] и когда спросят у человека [в Небесном Суде]: "Усмирял ли ты свою плоть, чтобы ощутить трепет пред Всевышним?",  –  то горе тому, кто не предпринимал для этого никаких усилий,  –  об этом говорится в книге "Рейшит хохма"[7]. А [в книге Мишлей о трепете людей пред Создателем] сказано так: "Если ты затратишь на это столько же [усилий, сколько тратят], когда ищут серебро…"[8]; эти слова учат нас тому, что [от человека требуется] много и напряженно трудиться, [чтобы ощутить трепет пред Творцом],  –  как при поисках драгоценных металлов.

Эта великая любовь, [любовь-блаженство], нисходит на человека свыше, как внезапный дар, неожиданно для него и вне зависимости от его стремления ее удостоиться. Однако эта разновидность любви даруется человеку лишь в том случае, если он мобилизовал все свои духовные силы для того, чтобы [в его сердце] возникло возвышенное чувство: трепет пред Всевышним,  –  [порожденное] стыдом за собственное несовершенство, а также при условии, что он постиг [ничтожность всех своих достоинств в сравнении с сутью Творца, и постиг это] настолько глубоко, насколько позволяет ему источник его души в высших мирах. Вот тогда-то любовь-блаженство и даруется ему свыше  –  без того, чтобы он сам прикладывал к этому усилия; [два этих чувства:] любовь ко Всевышнему и трепет [пред Ним  –  ] составляют в сердце человека гармоничное единство. "Ибо мужчине [а любовь считается связанной с мужским началом[9]] свойственно искать [себе] женщину [символ женского начала  –  трепет[10], а не наоборот]"[11],  –  и об этом говорится в первой части этой книги.

Другая разновидность.любви к Творцу выражается в страстном желании [постичь Его]. Душа человека жаждет прямого контакта со Всевышним, стремится [к этому], горит желанием [соединиться с Ним], чтобы укрепить свою связь с Источником жизни. Самое большое благо для нее  –  близость Создателя; об этом  –  все ее помыслы. Если же [Творец,] благословен Он, от нее отдаляется  –  да не случится такого с нашими душами!  –  это великое горе для нее, ибо [одновременно с этим] силы зла, находящиеся на периферии духовности, создают [непреодолимую], словно железная стена, преграду между человеком и Всевышним  –  да избежим мы такой участи! Такая любовь живет в сердцах всех евреев  –  даже тех, кто нарушает Закон,  –  потому-то и эти [последние] раскаиваются в [своих дурных поступках, отдаляющих их от Создателя]. Но из-за того, что любовь эта скрыта [в сердце человека], спрятана под [оболочкой зла и следование] плотским инстинктам способно подавить ее [проявления],  –  силы зла обретают власть над душой, а оболочка эта  –  "дух, уводящий от истины"[12] и направляющий к греху. Поэтому для того, чтобы служить своему Создателю, человек должен найти в себе силы противостоять элементам зла, [а затем окончательно] победить их на всех фронтах. Прежде всего следует избавиться от их влияния на [ту сферу души, которая связана с функциями] тела,  –  такими как мыслительная деятельность [- чтобы стало невозможным и помыслить о возможности нарушить волю Творца  –  ], речь [- чтобы стало невозможным произносить то, что запрещено Законом  –  ], моторика [- чтобы стало невозможным совершать действия, запрещенные Торой]. Таким образом человек очищает свой мозг, язык и все остальные органы и части своего тела. После этого он сможет "вывести узника из темницы"[13] "сильной рукой своей"[14]: "сила и мужество богатыря [духа, человека] с отважным сердцем"[15], [который побеждает в себе злое начало], освобождают скрытую [в его душе] любовь [ко Всевышнему], и та изливается могучим потоком, [побуждая стремиться к Нему] и все аспекты души, связанные с телом. [Эта любовь стимулирует], главным образом, интеллект, мыслительные способности, активизирует работу мозга, [побуждая человека  –  ] каждого в соответствии с его интеллектуальным потенциалом  –  постоянно думать о Творце, благословен Он, размышлять о том, что Он единственный, Кто дарует жизнь всему живому в целом и его собственной душе в частности. В результате [таких размышлений человек] почувствует неодолимую тягу к Создателю, возжаждет тесного контакта [с Ним; это желание быть как можно ближе ко Всевышнему] так же естественно, как естественно постоянное стремление сына быть подле отца, [давшего ему жизнь], и как естественно постоянное стремление пламени к его небесному [источнику  –  стихии огня в высших мирах]. И чем чаще и углубленней еврей будет размышлять о связи своей души с Творцом, тем сильнее будет ее стремление приблизиться к Создателю, в результате чего все функции тела человека, в том числе и дар речи, будут направлены на [то, чтобы служить Ему еще усердней. А если] изучать Тору и исполнять [ее] заповеди, [постоянно думая о Всевышнем, с Которым связана твоя душа], то именно благодаря этому и будет установлен тесный контакт с Ним, ибо "в Торе [воплощены мудрость и воля Творца, неотделимые от Его сути; постижение их дает человеку возможность] соединиться со Святым [Творцом], благословен Он, и раствориться [в Нем]"[16].

Про [душу], охваченную неудержимым стремлением [к Творцу], написано: "Душа моя жаждет [приблизиться] к Б-гу…"[17]; подобно тому, как жаждущему не дано испытать наслаждение от утоления жажды, пока он не выпьет воды, [так и испытывающему любовь к Творцу, которая выражается в страстном желании постичь Его, не дано насладиться Его светом, пока человек, достигнув более высокой степени духовного совершенства, не удостоится испытать вторую разновидность любви: любовь-блаженство]. Но даже стремление души [к Творцу] и [пробуждение] любви [к Нему][18], на которую способно сердце [еврея, невозможны без помощи свыше], и [потому] мы, обращаясь к Нему, просим, чтобы Он помог нам разбить оковы [зла] и наполнил наши сердца любовью к Себе. "Да не придет в ее дом соперница"[19]  –  жажда плотских наслаждений  –  [в качестве равноправной жены; пусть] она, [любовь ко Всевышнему], будет единственной хозяйкой в нем, подчинив себе свою соперницу и оградив от ее влияния мысли, слова и поступки человека. И хотя невозможно окончательно изгнать ["вторую жену"] из сердца, [любовь к Творцу все же] в состоянии подчинить ее себе и мешать ей проявляться. И будет она [- эта соперница  –  ] порабощена хозяйкой дома, ее повелительницей; [и плотские инстинкты человека] будут направлены лишь на удовлетворение необходимых потребностей его тела, таких как еда и питье, как написано: "На всех путях своих познавай Его…"[20].

К посланию восемнадцатому

[1]   По мнению мудрецов Талмуда и всех последующих комментаторов, книга Шир гаширим представляет собой аллегорическое описание отношений между Всевышним и еврейским народом, а также отношений отдельного человека с его Творцом. Кабала и учение хасидизма находят в ее тексте много указаний и намеков на Б-жественные тайны.

[2]   Шир гаширим, 7:7.

[3]   По учению хасидизма, любовь  –  стремление слиться с объектом любви. Поэтому любовь-блаженство, в сущности, не любовь, поскольку она уже нашла свое полное выражение. На таком духовном уровне человек наслаждается достигнутым, т. к. прийти к такому душевному состоянию  –  цель всей его жизни в этом мире.

[4]   По Тегилим, 97:12.

[5]   Букв, "желание сердца". Как объясняется в учении Хабада, человек, испытывая такую любовь, ощущает суть Б-жественного света, и у него возникает стремление слиться с ним.

[6]   По Бемидбар, 18:7.

[7]   См. Тания, часть 1, гл. 42 и 43.

[8]   По Мишлей, 2:4.

[9]   В Кабале и учении хасидизма мужское начало  –  символ процесса передачи духовной энергии, излияние духовных благ и т. п. Мужское начало  –  активная сторона в этом процессе. Женское начало  –  это способность воспринять, усвоить  –  пассивная его сторона. Самый простой пример для этой символики дает сфера половых отношений. В момент оргазма мужчина отдает женщине свое семя. Женщина же  –  пассивная сторона в этих отношениях: она открывает доступ к сути своего воспринимающего естества. Любовь подразумевает передачу чего-то от себя или себя целиком объекту любви, для чего необходимо проявить активность. Поэтому любовь ассоциируется с мужским началом.

[10]   Трепет (или более примитивная форма этого чувства  –  страх)  –  это "уход в себя", "сжатие", ощущение своей ничтожности. Поэтому страх  –  защитная реакция, и он связан с женским началом в душе человека.

[11]   См. Кидушин,2б.

[12]   См. Сота, За. Букв, "дух глупости". См Тания, часть 1, гл. 12. 14. 25.

[13]   По Йешаягу. 42:7.

[14]   По Шмот, 13:16.

[15]   По Амос, 2:16.

[16]   См. Тания. часть 1, гл. 5, 31.

[17]   По Тегилим, 42:3.

[18]   Человека нельзя заставить любить, он не властен над своими чувствами. Он может предаться размышлениям о Всевышнем и Его величии, однако это лишь необходимое условие для пробуждения в себе чувства любви к Нему, но недостаточное. См. Тания, часть 1, гл. 17.

[19]   См. комм. Раши к Брейшит, 30:3. Если у человека одновременно две жены, то на языке Талмуда каждая из них определяется по отношению к другой как цара  –   букв. "беда". Поэтому полигамия не считается в иудаизме положительным явлением. См. Авот, 2:3. В последующие времена она была запрещена законоучителями. Человеку трудно разделить свою любовь между двумя женщинами, а в духовной сфере это вообще невозможно, о чем и говорит автор.

[20]   По Мишлей, 3:6; См. Рамбам, Мшпнэ Тора, книга Мада, Законы об отношении к повседневному, 3.