Параллельный текст на русском и иврите. Игерес а-койдеш гл. 24

 С Б-жьей помощью

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЕ

Любимые мои братья!

Прошу вас: не совершайте зла, друзья [мои], возлюбленные вашим Создателем и ненавидимые сатаной[1], [соблазняющим] вас! Да не проявит себя человек злодеем пред Всевышним[2] [- особенно] в то время дня, которое Он выбрал для того, чтобы [мы] собирались и представали пред Ним [для молитвы]. В эти часы Своего благоволения Он открывает [нам] Себя и осеняет Своим присутствием "малое святилище" [- дом молитвы], уделяет внимание обители славы Его [- Шхине], "которая пребывает вместе с ними [даже тогда], когда они находятся во [власти] скверны"[3]. [В это время] Он особо расположен к тем, кто стремится к Нему, ищет Его и надеется на Него. Тот же, кто [во время молитвы] ведет разговоры на посторонние, пусть и важные для него, темы, демонстрирует свое нежелание осмыслить [величие Творца] и созерцать славу Его царства, которая открывается [в эти часы]. Такой человек становится "нечистой мер-кавой" для [источника зла в высшей сфере, названного] "Высшим Безумцем"[4], и про него сказано: "Не желает безумец набиратьсй разума…"[5],  –  как написано в книге "Зогар" и [в комментарии к ней, где приводятся слова] раби Ицхака Лурии. [Этот человек называется безумцем,] ибо не желает осмыслить и созерцать великолепие величия Владыки, Царя царей, святого Творца, благословен Он, проявляющееся перед [обитателями] высших миров и теми [людьми] в низшем мире, кто [искренне] стремится увидеть славу Его и могущество, воплощающиеся и содержащиеся в словах молитвы, хорошо известных всем. [Всевышний] открывается каждому в отдельности в соответствии с интеллектуальными возможностями человека и [теми уровнями высших миров, куда уходит] корнями его душа, как сказано: "Чем умней человек, тем больше он йегу-лалъ  –  тем большей хвалы он достоин "[6]. [Хотя по традиции, дошедшей до нас от мудрецов, записавших книгу Мишлей, мы читаем это слово именно так, что означает "достоин хвалы",] его написание [- без буквы "вав"  –  позволяет прочесть его и как] йегалелъ [- "будет прославлять"].

Небесное Царство подобно царству земному[7], где, по установленному порядку, [людям не дано часто видеть владыку]; великолепие его могущества [вызывает у подданных благоговейный трепет именно потому, что оно] скрыто от посторонних, [ибо тот обычно] находится во внутренних покоях [своего дворца]. И множество стражников охраняют входы в них. (Настолько [редко царь появляется на людях],) что многие ожидают в течение месяцев и [даже] лет [возможности] увидеть царя во всем его блистательном величии[8].

Время от времени у владыки возникает желание выйти к своим подданным, и он [отдает приказ] возвестить об этом всей стране, чтобы все [ее жители] собрались, предстали перед ним и увидели его царскую славу и драгоценные атрибуты, придающие ему величие. [Если среди приветствующих владыку находится] кто-либо, не проявляющий никакого интереса к этому зрелищу и занимающийся своими личными делами,  –  [то нет слов, чтобы описать,] насколько такой человек ничтожен, глуп и легкомыслен; все окружающие смотрят на него как на животное. [Такое поведение] оскорбительно [и для народа,] и для царя, ибо [тем самым этот человек] показывает, что решение своих личных проблем доставляет ему большее счастье и удовлетворение, чем лицезрение владыки во всем его великолепии,  –  и он должен [понести наказание,] заплатить [собственной] жизнью [за то, что нанес оскорбление] царю, публично выказав свое к нему пренебрежение и презрение. Об этом сказано: "…Безумцы выставляют свой позор на всеобщее обозрение"[9],  –  что означает следующее: даже [такому] глупцу не следует выставлять напоказ [свою глупость], публично позоря этим и других.

Поэтому наши мудрецы установили, что во время молитвы [человек должен вести себя так,] "будто стоит перед царем"[10], [даже если он не испытывает трепета пред Всевышним]. В любом случае ему следует создать у окружающих, которые могут судить о нем лишь по его действиям и речам, впечатление, [будто он осознает, что стоит перед Царем], хотя на самом деле в его глупой голове нет ни единой мысли. Основной смысл установления [мудрецов, определивших время для] всех молитв, и состоит в том, [что именно в эти часы Творец является Своим созданиям и они предстают пред Ним]. Это должно быть понятно каждому, кто глубоко вникает в тексты молитв. Тот же, кто ведет себя в минъяне иначе, должен заплатить за это жизнью; о нем сказано в святой книге "Зогар": "[Он] навлекает позор на [обдтателей] высших [миров, повреждая] облачения[11], [в которых они предстают пред Создателем], демонстрирует свое отчуждение [от сферы святости], и нет у него доли в Б-ге Израиля"  –  да убережет нас Г-сподь от такой участи!

Исполняя миссию, возложенную нашими благословенной памяти учителями [на каждого, кто в состоянии влиять на людей], я устанавливаю строгое правило, которое касается всех в равной мере: разговоры на посторонние темы запрещены [в минъяне} с того момента, как хазан приступил к молитве, и до завершения последнего чтения текста "Кадиш", в молитвах "Шахарит", "Маарив" и "Минха"[12]. Тот же, кто нарушит это правило по злому умыслу [и раскается в этом], должен сесть на пол и попросить трех человек, чтобы они все вместе отменили [полагающееся ему по закону] Небес отлучение от общины. "Покаявшийся будет исцелен [от духовного недуга]"[13]. [Его раскаяние] отменяет отлучение, будто он вообще не совершал [этого проступка], ибо оно распространяется не только на закоснелых преступников, которые не считают нужным просить об искуплении своего тяжкого греха ни у Небес, ни у людей. Сказанное выше касается лишь тех, кто нагло ведет себя, заводя [во время молитвы] разговоры на посторонние темы по злому умыслу, но не тех, кто делает это по забывчивости или машинально произнес несколько слов,  –  такому человеку не надо просить освобождения [от наказания отлучения от общины]. "Справедливый Б-г испытывает ум и сердце"[14]. "Облагодетельствуй, Г-сподь, добрых и чистых сердцем"[15].

К посланию двадцать четвертому

[1]   См. Брахот, 61а. Мидраш раба к книге Рут, 3:1. На иврите йецер  –  "дурное начало в человеке". Оно же выступает в лице сатаны. Йоцер  –  "создатель", поэтому получается некая игра слов.

[2]   См. Мишна, Эйдуйот, 5:6. Автор пользуется выражением из Талмуда (Йе-вамот, 256; Ктубот, 126): "Человек не получает статус нарушителя, злодея, [пренебрегающего законами Торы], по его собственному [заявлению и признанию об их нарушении]". Злодей не может быть свидетелем в раввинском суде. Однако установить, что он нарушитель, могут лишь другие люди, его собственное заявление об этом недействительно. Автор же пользуется этим выражением, придавая ему иной смысл.

[3]   По Ваикра, 16:16. См. Йома, 566.

[4]   В своей книге Тора ор, стр. 102, автор объясняет, какие отрицательные процессы и объекты в духовных мирах служат аналогом и источником пустословия людей в этом мире. Эти объекты и процессы называются собирательно "Высшим Безумцем".

[5]   По Мишлей, 18:2. В продолжении этого стиха сказано: "…и только поведать всем, [какие помыслы] у него в сердце".

[6]   По Мишлей, 12:8. См. Сука, 66; Кидушин, 186.

[7]   См. Брахот, 58а.

[8]   Автор описывает порядки царства земного, которые имеют аналогию в царстве небесном. Поэтому у всех деталей, приводимых им,  –  мистический смысл. В своей книге Ликутей Тора, раздел Дварим, 756, автор говорит о двух уровнях сокрытия Всевышнего, которые имеют аналог и в обычаях земного царства. Хотя эти обычаи объясняются психологией людей, стремлением властей внушить им трепет перед владыкой, подобные

порядки коренятся в высших мирах и отражают взаимоотношения между Владыкой миров и Его подданными.

[9]   По Мишлей, 3:35.

[10]   Брахот, ЗЗа.

[11]   По книге Зогар, когда евреи собираются для молитвы и слова их идут от самого сердца, они создают тем самым для высших ангелов и душ облачения, в которых те предстают пред Творцом и прославляют Его.

[12]   В определенном аспекте "Шахарит"  –  самая важная молитва; следующая за ней по важности  –  "Маарив, а затем  –  "Минха"; наверное, поэтому автор перечисляет ежедневные молитвы в таком необычном порядке. В молитвах "Шахарит" и "Маарив" произносят текст "Шма", но его не читают в молитве "Минха". Согласно Кабале, произнесение этого текста утром дает человеку заряд духовной энергии и для молитвы "Минха". Между молитвами "Шахарит" и "Минха" люди занимаются повседнев-‘ ными делами, беседуют на разные темы и могут решить, что и во время "Минхи" не столь важно воздерживаться от посторонних разговоров. Автор подчеркивает, что это не так.

[13]   По Йешаягу, 6:10.

[14]   По Тегилим, 7:10.

[15]   По Тегилим, 125:4.