Параллельный текст на русском и иврите. Игерес а-койдеш гл. 13

 С Б-жьей помощью

ПОСЛАНИЕ ТРИНАДЦАТОЕ

"Как велико добро, которое Ты скрыл в тайниках Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой; и все люди видели, как много хорошего сделал Ты нашедшим у Тебя убежище"[1].

Все, кто служит Всевышнему, подразделяются на две группы, и у каждой из них  –  свой духовный корень в высших мирах. Корень одной  –  в тех свойствах Творца, символ которых  –  правая рука; другой  –  в тех Его свойствах, которые символизирует левая рука. Влияние последних на душу человека выражается в том, что он становится способен ограничивать свои порывы, стремится скрыть эмоции и не афиширует добрые дела, которые творит, служа Всевышнему. Как написано [о подобной скромности]: "…И будь скромным, идя по пути служения Б-гу твоему"[2], "…В укромном месте будет плакать душа моя…"[3], "…[Хорошо поступает] тот, кто изучает Тору в месте, скрытом от глаз посторонних…"[4].

Влияние этого свойства на душу человека проявляется и в том, что он начинает строго отмерять и ограничивать [в рамках предписаний Торы] все свои действия при исполнении воли Творца. Так, например, при оказании помощи нуждающимся следует "взвешивать свои материальные возможности"; а "тому, кто хочет быть щедрым [в добрых делах, все равно] не следует тратить [на это] больше пятой части [своих доходов]"[5]. То же верно в отношении исполнения других заповедей и изучения Торы: [скромный человек] удовлетворяется тем, что пунктуально исполняет обязанности, возложенные на него Торой, и изучает ее лишь в те часы, когда ему предписано это делать.

Но свойства, символ которых  –  правая рука: доброта и стремление как можно полнее выявить свой духовный потенциал,  –  находят свое выражение в человеке тогда, когда он служит Всевышнему, проявляя всю широту своей натуры, ничем не ограничивая себя в этом, как написано: "И пойду я широкой дорогой, чтобы постичь смысл заповедей Твоих""[6]. Влияние этого свойства на душу того, кто преподает Тору, приводит к тому, что, передавая свои знания ученикам, он поступает по совету наших учителей, благословенна их память: "…Изливай желчь на учеников…"[7]. Свойство это влияет и на отношение человека к изучению Торы и исполнению других заповедей: он не довольствуется строгим их соблюдением и не ограничивается тем, что пунктуально следует предписаниям Торы, но полностью проявляет свою добрую волю во всем, что касается помощи нуждающимся, не сдерживает свое стремление изучать Тору и исполнять заповеди; ему несвойственно формальное отношение ко всему этому, и он стремится совершить как можно больше добрых дел.

Каждому еврею следует сочетать в себе оба упомянутых выше качества, что вполне возможно, ибо "нет такого явления, которое не могло бы иметь места"[8]. [Сочетанием обоих свойств в человеческой душе] объясняется и тот факт, что целый ряд законов Торы школа Шамая интерпретировала более мягко, а школа Гилеля  –  более жестко, [хотя обычно было наоборот[9]. Их отход от принятой позиции] учит нас следующему: души учеников Шамая уходят своими корнями в те свойства Всевышнего, символ которых  –  левая рука, и поэтому эти люди, как правило, придерживались более строгого подхода ко всем запретам Торы.

В то же время души учеников Гилеля коренятся в свойствах Творца, которые символизирует правая рука; в этом причина того, что мудрецы этой школы, как правило, старались найти в Законе обоснования, дающие возможность смягчить строгость постановлений школы Шамая и разрешить человеку пользоваться тем, что, по мнению последней, Тора запрещает. Ученики Гилеля стремились снять с этих вещей печать запрета, чтобы человек смог использовать их для высшей цели, ради чего они и созданы, и с их помощью служить Всевышнему[10]. И все же в Торе есть ряд законов, по отношению к которым ученики Шамая занимали более либеральную позицию, нежели ученики Гилеля, ибо та духовная сфера, куда уходили своими корнями души первых, [наряду с их доминирующим свойством, символ которого  –  левая рука], включает в себя и элементы того свойства, которое символизирует правая рука. И наоборот: духовная сфера, в которой коренятся души учеников Гилеля, включает в себя элементы свойства, символ которого  –  левая рука. О кодеш гаэлъон [- сфире Хохма] известно, что [эта сфира] не допускает экстремального проявления [свойств управляемых ею сфирот, и благодаря ей] отношение Всевышнего[11] к созданиям не принимает крайних форм,  –  упаси нас Б-г даже подумать обратное!  –  и так как все Его свойства взаимопроникающи, то даже самые полярные из них проявляются абсолютно гармонично,  –  о чем известно тем, кто постиг тайны мудрости. Как сказал Всевышний Аврагаму, который обладал Б-жест-венным свойством доброты и любви [к творениям Всевышнего, но поступился своей любовью к родному сыну ради того, чтобы исполнить волю Творца]: "…Теперь Я знаю, что ты трепещешь предо Мной…"[12]  –  [ибо в Авраг аме нашла свое воплощение не только доброта, присущая Творцу, но и Его суровость] и именно это последнее качество возобладало в Аврагаме, когда он "связал Ицхака, сына своего… и взял нож, чтобы зарезать сына своего"[13]. Пророк Йешаягу говорит, что отличительной чертой Аврагама была любовь, с которой он служил Всевышнему, как написано: "…Ав-рагам, служивший Мне с любовью…"[14]. А про Ицхака сказано [в книге Брейшит]: "…Ицхак, которому Моя суровость, [куда уходит корнями его душа], внушила трепет предо Мной…"[15]. [Почему же Тора называет лишь Ицхака носителем Б-жественной суровости, хотя это качество было присуще и Аврагаму?] Разница в характерах Аврагама и Ицхака заключается лишь в том, что суровость проявлялась в Ицхаке открыто, а доброта была скрыта под ее покровом; у праотца же нашего Аврагама, мир праху его[16], доброта была явной, а суровость  –  скрытой. Теперь проясняется подтекст сказанного царем Давидом, мир праху его: "Как велико добро, которое Ты скрыл в тайниках Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой…". Здесь говорится о доброте и милосердии, скрытых в глубине тех душ, чьи корни  –  в свойствах Творца, символом которых является левая рука. Людей, у которых такие души, царь Давид называет "те, кто трепещет пред Тобой", ибо Создатель наделил их тем же Своим свойством, что и учеников Шамая: суровостью. Потенциал доброты, скрытой в недрах души, не менее велик, чем сила явной доброты и любви Всевышнего, которыми Он наделил тех, чьи души коренятся в Его свойствах, определяемых понятием "правая рука". В душах людей, принадлежащих к обеим категориям,  –  одна и та же доброта, которая появляется в них в результате того, что Всевышний открывает [мирам] бесконечную сущность Своих свойств, которые не имеют ограничений и пределов. Потому-то и сказал [царь Давид]: "Как велико добро…". Велико  –  в абсолютном значении этого слова: безграничны и неизмеримы и та доброта, которая скрыта в душах трепещущих пред Всевышним, и та явная, которой наделил Он нашедших у Него убежище. Эти последние всегда уверены в Его поддержке, поэтому доброта их щедра[17]; они полностью, без остатка отдают жар своих душ окружающим, не сдерживая себя в этом. (Почему же сказано: "Как велико добро, которое Ты скрыл… для тех, кто трепещет пред Тобой…", а не "добро, которое Ты вложил в [сердце и разум] тех, кто трепещет пред Тобой"? Потому что доброта этих людей скрыта, а то, что заложено в самых недрах души, не может реализоваться на тех ее уровнях, где она связана с плотью; поэтому человек не осознает разумом и не ощущает сердцем этот свой духовный потенциал. Потенциал этот присущ трансцендентным сферам души; лишь [в особых обстоятельствах] эта затаенная сила передает свою энергию разуму и сердцу человека: в те периоды его жизни, когда от него требуется пробудить глубинную доброту в самом потаенном уголке своей души, чтобы она заставила разум и сердце подтолкнуть его к совершению конкретного доброго поступка.)

Поэтому [пророк Йешаягу] говорит: "…Велика доброта, которой наделен народ Израиля…"[18]  –  и явная доброта, и скрытая, ибо для такой доброты недостаточно возможностей души человека, заключенной в тело, и его сердца; [и пророк просит Творца: на их доброту] ответь им, Всевышний, Своим великим, не знающим границ милосердием, называемым "великой добротой".

Существуют две формы проявления доброты Всевышнего. Первая  –  когда доброта проявляется в награду за заслуги творений; ей может воспротивиться присущая Ему суровость и уменьшить, ограничить излияние в мир добра и милости  –  упаси нас от этого Б-г!

Но милосердие, которое проявляется спонтанно и называется "великой добротой", [настолько сильно, что] суровость Всевышнего не в состоянии воспрепятствовать распространению [в мирах] Его безграничной доброты или хотя бы ограничить ее, поскольку доброта эта исходит из Его трансцендентного света, окружающего все миры, который является тайной даже для самых высших творений и называется "короной Всевышнего"[19]. И поэтому говорит [царь Давид в продолжении процитированного нами в начале]: "Спрячь их под сенью самых сокровенных Твоих [свойств]… укрой их в тени Своей"[20].

К посланию тринадцатому

[1]   По Тегилим, 31:20. Автор обрывает цитату на слове "Тобой". Однако в переводе мы приводим ее полностью, чтобы были понятны последующие объяснения ее автором. В этом стихе есть некое противоречие: из первой его части, кончающейся словом "Тобой", следует, что награда за исполнение заповедей тем, "кто трепещет пред Тобой", скрыта в "тайниках", а из второй части  –  что "все люди видели" эту награду. Алтер Ребе поясняет: служащие Всевышнему подразделяются на две группы; в первой части стиха идет речь о награде для первой из них, в продолжении его  –  о награде для второй.

[2]   По Миха, 6:8. Согласно мнению одного из комментаторов, автор приводит три цитаты (см. ниже), указывающие на три аспекта служения Творцу: исполнение заповедей  –  намек на это содержится в первой цитате, т. к. заповеди называются "путями служения Б-гу"; молитва  –  указание на это содержится во второй цитате: изучение Торы  –  об этом говорится в третьей.

[3]   По Ирмеягу, 13:17.

[4]   См. Моэд катан, 166; Иерусалимский Талмуд. Брахот. 4:1.

[5]   Тур и Шулхан арух. разд. Йорэ деа, 247; Ктубот, 50а.

[6]   По Тегилим, 119:45.

[7]   Ктубот, 1036. Вести себя по принципу "изливай желчь" свойственно человеку жесткому, строгому  –  явно не тому, у кого широкая и добрая натура. Видимо, по вине переписчика предыдущая фраза  –  со слов "Влияние этого свойства…" и до слова "…учеников"  –  стоит не на месте и имеет отношение к свойствам, которые символизирует левая рука. (Прим. редакторов виленского издания.)

[8]   Авот, 3:4. /-n

[9]   См. Мишна, трактат Эйдуиот, 4, 5, Тания, часть 1, предисловие автора. Имя Шамай имеет общий корень со словом шума  –   "строгая оценка", "взвешивание".

[10]   См. Тания, часть 4, посл. 26.

[11]   Из сфиры Хохма в результате причинно-следственных видоизменений образовались все остальные сфирот, в том числе Хесед и Гвура, посредством которых Всевышний соотносится с созданиями. Поэтому сфира Хохма контролирует и уравновешивает их влияние на мир  –  подобно тому, как мудрость помогает человеку контролировать свои эмоции и не допускать крайностей в отношениях с окружающими.

[12]   По Брейшит, 22:14.

[13]   Там же, 22:9,10.

[14]   По Йешаягу, 41:8.

[15]   По Брейшит, 31:42.

[16]   Говоря об Ицхаке, автор не добавляет эти слова, так как наши мудрецы сказали, что прообраз праотца Ицхака вечно присутствует на Храмовой горе, где он был возложен Аврагамом на жертвенник.

[17]   Представителям второй категории (см. прим. 1) свойственно проявление любви ко Всевышнему в большей степени, чем относящимся к первой,  –  служение этих людей основано, прежде всего, на трепете. Человек, открыто проявляющий свою любовь к людям, обычно оптимистичен по натуре и всегда надеется на поддержку тех, кого любит. То же верно и в отношении человека к Б-гу: любовь порождает надежду.

[18]   См. Йешаягу, 63:7.

[19]   Сфира Кетер  –  источник высшего милосердия.

[20]   По Тегилим, 31:21.