Параллельный текст на русском и иврите

Игерес а-койдеш гл. 11

 С Б-жьей помощью

ПОСЛАНИЕ ОДИННАДЦАТОЕ

Я хотел бы научить тебя [правильно] понимать[1], [в чем состоит смысл человеческой жизни]. Если человек ищет в жизни лишь возможность удовлетворять свои плотские потребности, родительский инстинкт и материальные запросы, то это не приведет к тому, что свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Как сказали наши учители, благословенна их память: "Подчини свои стремления [воле Творца]..."[2], имея в виду, что желания человека должны быть желаниями Самого Всевышнего; для него не должно стать самоцелью бытовое благополучие, складывающееся, в основном, из трех компонентов: удачное потомство, здоровье и долголетие, достаток в доме. Как считали наши учители, благословенна их память, [человеку не следует придавать слишком большое значение материальной стороне жизни; они говорили]: "...Живи так, будто тебя принуждают к этому..."[3].

Следует объяснять людям, что [можно выработать в себе равнодушие к материальным благам и стойкость перед всеми невзгодами и что] главное в жизни  –  искренняя вера в Творца, по воле Которого сформировалось все: от самых высших форм бытия [до самых низших]. Всевышний сотворил из ничего все существующее, [реализовав Свое свойство Созидателя]; реализация эта осуществилась посредством эманации в самом начале сфиры Хохма[4], [в которой отражена сущность Творца и] которую не в состоянии постичь ни одно из созданий. Процесс творения продолжается и сейчас[5]: постоянно, каждое мгновение небытие становится бытием благодаря жизненной силе, изливающейся из Его сфиры Хохма. И если человек постигнет своим разумом всю глубину замысла Всевышнего и мысленно представит себе процесс своего собственного ежесекундного сотворения Создателем, то разве придет в его голову мысль о том, что Творец желает ему зла, что Он недобр к нему и потому обрекает на страдания, связанные с детьми, здоровьем, материальными или другими проблемами, возникающими в жизни? Ведь эта непостижимая сфира  –  Хохма Всевышнего, благословен Он,  –  источник жизни, добра, всяческих благ; это ее проявление именуется Эден, и блага эти превышают даже то великое благо, которое представляет собой рай [для человеческих душ]. Но поскольку [поначалу] человек [принципиально] не в состоянии воспринять эти блага, они могут представиться ему злом, приносящим страдания, хотя зло, безусловно, не может исходить свыше и все, что дарует Всевышний,  –  добро; однако добро это столь велико и посылается в таком изобилии, что его невозможно вос-принять[6].Человек создан для служения Всевышнему, которое невозможно без веры в то, что нет такого места в мироздании, где бы Он не присутствовал, и везде можно наблюдать "светлый лик Царя, несущего жизнь"[7]. "...В высших мирах все преисполнено ликованием и восхищением могуществом Его"[8],  –  ведь Он всегда творит одно лишь добро[9]. Поэтому человеку следует радоваться и ликовать всегда, [даже в самое трудное для него время], и черпать жизненные силы в вере во Всевышнего, Который постоянно поддерживает в нем жизнь и одаряет его Своей милостью. А тот, в сердце которого поселилась печаль и кто сетует на судьбу, считая, что она не сложилась, что жизнь его полна горестей и что ему [постоянно] чего-то не хватает, близок к ереси, упаси нас от этого Б-г, [ибо отрицает тем самым, что Всевышний присутствует в каждой точке мироздания,  –  ведь там, где пребывает Творец, нет места для скорби]. И поэтому мудрецы Кабалы категорически запрещали себе печалиться.

Того же, кто верит, [что Всевышний присутствует везде], не выбьют из колеи никакие невзгоды, и он будет сохранять абсолютное хладнокровие, что бы ни случилось с ним в этом мире. А тот, кто озабочен только собственным благополучием, показывает тем самым, что является, инородным телом в Израиле и происходит из чужаков, преследующих в жизни лишь корыстные интересы. Такой человек-себялюбец готов отказаться от подчинения Всевышнему и жить так, как живут язычники, думая только о собственной выгоде. Поэтому он заботится лишь об удовлетворении своих плотских потребностей, семейном благополучии и достатке  –  ибо в одном этом он видит благо для себя[10]. Такому лучше бы вовсе не появляться на свет  –  ведь основная цель, ради которой Всевышний создал человека,  –  испытать его невзгодами, [уготованными ему в материальном мире], и проверить, [к чему стремится] сердце его: отдаст ли он себя во власть языческих кумиров в стремлении к плотским наслаждениям, корни которого  –  в обратной стороне бытия, [противоположной добру], и это  –  [единственное], чего он желает в жизни; или, наоборот,  –  вся воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины и на то, чтобы получить жизненную энергию от Самого Всевышнего  –  Источника жизни. Даже в том случае, если человек не в состоянии[11]. Человек должен искренне верить в то, что главное в его жизни  –  ее духовная сторона, и все его потребности и все перипетии его судьбы не связаны с обратной стороной бытия,  –  ибо "Г-сподь направляет шаги человека"[12] и "Г-споду [заранее] известно любое слово, [которое я только собираюсь произнести]"[13]. А раз так, то Всевышний направляет человека только к добру, однако тот не в состоянии постичь, как именно проявляется оно в этом мире. Но если он искренне поверит, что все происходящее с ним  –  к лучшему, то все беды отступят перед добром, которым наполнится его жизнь. Если он поверит, что за событиями его жизни, которые, казалось бы, вызваны чьей-то злой волей, на самом деле стоит не что иное как высшая доброта Творца, исходящая из Его сфиры Хохма, суть которой непостижима,  –  зло поднимется, как занавес, и [вообще] растворится во всеобщем Источнике, и человек увидит лишь абсолютное добро, коренящееся в том аспекте сфиры Хохма, который мы называем Эден и который дарует блага, с какими не сравнится даже рай.

К посланию одиннадцатому

[1]   По Даниэль, 9:22. На первый взгляд, утверждение автора тривиально: если человека интересуют лишь материальные стороны жизни, то понятно, что он далек от света Всевышнего. Почему же Алтер Ребе говорит: "Я хотел бы научить... понимать..."? В учении хасидизма сказано, что существуют две стадии в борьбе человека с влечением к материальному: первый называется иткафья  –  букв, ''подчиниться"', "заставить себя". На этой стадии человек должен лишь заставить себя не реализовать свои устремления к плотским удовольствиям, от него не требуется прилагать духовные усилия для изменения природы своей животной души до такой степени, чтобы вообще не испытывать плотских влечений. Про это сказали наши учители: Пусть человек не говорит: "Я не люблю свинину", [если действительно он ее любит]. Пусть он [честно] скажет: "Я хотел бы есть ее, но что я могу поделать  –  ведь мой Небесный Отец запретил это!?" (комм. Раши к Ваикра, 20:26; см. также Тания, часть 1, гл. 15, 27). Вторая стадия в борьбе со стремлениями к материальному заключается в том, что человек подавляет их, воспитывает в себе отвращение к плотским наслаждениям, начинает желать лишь того, чего ожидает от него Творец. Об этом и говорит автор: лишь после того, как человек достигнет такого духовного уровня, свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Чтобы это произошло, у него не должно быть иных желаний кроме желания быть вместилищем для Б-жественного света. См. Тания, часть 1, гл. 6. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

[2]   Авот, 2:4.

[3]   Авот, 4:22.

[4]   См. прим. 11 к посл. 5. В сфире Хохма заключена тайна творения Нечто из Ничто. В Кабале сфира Хохма называется "Рейшит"  –  "Начало".

[5]   См. об этом Тания, часть 2, гл.1, 2; часть 4, посл. 25.

[6]   См. Тания, часть 1, гл. 26.

[7]   По Мишлей, 16:15. В давние времена существовал такой закон: если человеку, приговоренному царским судом к смерти, по пути на казнь посчастливилось увидеть лицо царя, его миловали и отпускали, ибо "...светлый лик Царя несет жизнь"...

[8]   По Диврей гаямим 1,16:27.

[9]   Возникает вопрос: откуда берется зло или хотя бы то, что представляется злом человеку? Автор намекает на этот вопрос-, приводя цитату из Диврей гаямим I, 16:27. В Талмуде (Хагига, 56) сказано, что страдания и унижения, которым евреи подвергаются в изгнании, причиняют боль и Всевышнему. Талмуд аргументирует это утверждение стихами из книг пророков, однако несмотря на это "...в высших мирах все преисполнено ликованием...". Все явления в высших мирах находят свое воплощение в нашем мире. Страдания людей  –  отражение духовного падения всего мироздания со времен разрушения Храма, когда усилилась власть зла над всеми мирами.

[10]   Каждому свойственно стремление к материальной независимости от кого-либо или от каких-либо внешних факторов, поэтому человек делает все возможное, чтобы приобрести максимум материальных ценностей. Все люди хотят быть уверенными в завтрашнем дне. По словам автора, такое стремление может ослабить в человеке ощущение постоянной связи с Творцом и веру в Него. Язычники считали, что Всевышний оставил наш мир на попечение высших сил  –  планет, звезд и т. п.,  –  поэтому следует всячески задабривать этих попечителей, дабы они обеспечивали людям материальный достаток. Служа своим идолам, язычники преследовали эгоистические, корыстные цели, не пытаясь постичь истину или хотя бы приблизиться к ней. Бывает, конечно, что и служа Творцу, человек преследует такие цели. Он может соблюдать все Его предписания и молиться, ожидая от Него щедрой материальной награды.  –  но по сути такой человек близок язычнику.

[11]   Смысл слов "даже в том случае, если человек не в состоянии" не вполне ясен. У некоторых переписчиков рукописи [Алтер Ребе] они вообще отсутствуют, в одном же случае встречается следующий вариант: "...Или, наоборот,  –  вся воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины даже в том случае, если человек не в состоянии [построить на ее принципах свою повседневную жизнь]". (Прш. редакторов виленского издания.)

[12]   По Тегилим, 37:23.

[13]   По Тегшгам, 139:4.

פרק יא

להשכילך בינה. כי לא זו הדרך ישכון אור ה' להיות חפץ בחיי בשרים ובני ומזוני כי ע"ז ארז"ל בטל רצונך כו' דהיינו שיהי' רצונו בטל במציאות ולא יהיה לו שום רצון כלל בעניני עולם הזה כולם הנכללים בבני חיי ומזוני וכמארז"ל שע"כ אתה חי:

וביאור הענין הוא רק אמונה אמיתית ביוצר בראשית דהיינו שהבריאה יש מאין הנק' ראשית חכמה והיא חכמתו שאינה מושגת לשום נברא הבריאה הזאת היא בכל עת ורגע שמתהוים כל הברואים יש מאין מחכמתו ית' המחיה את הכל וכשיתבונן האדם בעומק הבנתו ויצייר בדעתו הווייתו מאין בכל רגע ורגע ממש האיך יעלה על דעתו כי רע לו או שום יסורים מבני חיי ומזוני או שארי יסורין בעולם הרי האין שהיא חכמתו יתברך הוא מקור החיים והטוב והעונג והוא העדן שלמעלה מעוה"ב רק מפני שאינו מושג לכן נדמה לו רע או יסורים אבל באמת אין רע יורד מלמעלה והכל טוב רק שאינו מושג לגודלו ורב טובו וזהו עיקר האמונה שבשבילה נברא האדם להאמין דלית אתר פנוי מיני' ובאור פני מלך חיים וע"כ עוז וחדוה במקומו הואיל והוא רק טוב כל היום וע"כ ראשית הכל שישמח האדם ויגל בכל עת ושעה ויחיה ממש באמונתו בה' המחיה ומטיב עמו בכל רגע ומי שמתעצב ומתאונן מראה בעצמו שיש לו מעט רע ויסורין וחסר לו איזה טובה והרי זה ככופר ח"ו וע"כ הרחיקו מדת העצבות במאד חכמי האמת. אבל המאמין לא יחוש משום יסורין בעולם ובכל עניני העולם הן ולאו שוין אצלו בהשוואה אמיתית ומי שאין שוין לו מראה בעצמו שהוא מערב רב דלגרמייהו עבדין ואוהב א"ע לצאת מתחת יד ה' ולחיות בחיי עו"ג בשביל אהבתו א"ע וע"כ הוא חפץ בחיי בשרים ובני ומזוני כי זה טוב לו ונוח לו שלא נברא כי עיקר בריאת האדם בעוה"ז הוא בשביל לנסותו בנסיונות אלו ולדעת את אשר בלבבו אם יפנה לבבו אחרי אלהים אחרים שהם תאוות הגוף המשתלשלים מס"א ובהם הוא חפץ או אם חפצו ורצונו לחיות חיים אמיתים המשתלשלים מאלקים חיים אף שאינו יכול (צ"ע. ובאיזה כת"י ליתא תיבות אלו [אף שאינו יכול] ובנוסחא אחרת מצאנו כך. "או אם חפצו ורצונו אף שאינו יכול לחיות חיי אמיתים כו'". ולפי נוסחא זו נראה שתיבות [אף שאינו יכול] הוא מאמר מוסגר). ויאמין שבאמת הוא חי בהם וכל צרכיו וכל עניניו משתלשלים באמת בפרטי פרטיותיהם שלא מס"א כי מה' מצעדי גבר כוננו ואין מלה כו' ואם כן הכל טוב בתכלית רק שאינו מושג ובאמונה זו באמת נעשה הכל טוב גם בגלוי שבאמונה זו שמאמין שהרע הנדמה בגלוי כל חיותו הוא מטוב העליון שהיא חכמתו יתברך שאינה מושגת והיא העדן שלמעלה מעוה"ב הרי באמונה זו נכלל ומתעלה באמת הרע המדומה בטוב העליון הגנוז:  

 


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .