В качестве краткго предисловия к третьей части Тании, игерес а-тшуво, следует отметить:
Алтер Ребе называют "автор Тании и Шулхан Оруха", и Любавичский Ребе объясняет, "автор Тании" - пойсек в скрытой Торе, и "автор Шулхан Оруха" - пойсек в открытой Торе.
Есть высказывание в беседах предыдущего Ребе (сеффер гасихойс 5701, стр. 142 и далее), что четыре части Тании соответствуют четырем частям Шулхан Оруха.
Отношение третьей части Тании, "Игерес атшуво", к третьей части Шулхан Оруха (эвен гоэзер), объсняет Любавичский Ребе как с точки зрения хасизидма, так и с точки зрения открытой Торы:
С т.зр. хасидизма, это объясняется в соответствии с тем, что мы видим далее, в четвертой главе Игерес атшуво, что два способа (уровня) в тшуве - нижняя тшува, и высшая тшува, заключающие в себе все аспекты тшувы, соответстууют двум буквам имени Вс-вышнего, нижней (последней) букве hей, и высшей, первой букве hей, и, следовательнго, это есть "сейдер ношим" - малхус и бино.

בס"ד

Игерес а-тшуво

Предисловие

Еврейство – это сущность

Эта часть книги Тания приходит в продолжение двух предшествующих частей. Первой части – "Ликутей аморим", "основанной на посуке "ки коройв эйлехо hадовор меойд бефихо увилевовхо лаасойсой "Но близко к тебе это слово очень, чтобы устами твоими и сердцем твоим исполнять его." (Ницовим 30, 14) ", хорошо объяснить, как это очень близко, дорогой короткой и длинной, с помощью Вс-вышнего, благословен Он" (текст титульного листа Ликутей Аморим, написанный самим Алтер Ребе); и второй части – Шаар аЙихуд ве-hо-эмуно, объясняющим единство Вс-вышнего двумя способами, "йихудо илоо Высшее единство. См. Йихудо илоо, йихудо сатоо ", и "йихудо сатоо Нижнее единство. См. Йихудо илоо, йихудо сатоо " (начало Шаар аЙихуд).
Не идет речь о различных вещах, соединенных вместе, но о частях одной книги, общее содержание которых – одна центральная идея, которая находит свое выражение в различных темах и в различных деталях.
Центральная идея, которую объясняет Алтер Ребе во всей книге Тания, что это, в сущности, центральная идея всего хасидизма (особенно – хасидизма Хабад. См. подробно – Пниней Тания на титульный лист Ликутей Аморим):
Не смотреть на Тору и заповеди как лишь на определенный способ поведения, который заповедал Творец своему народу Израилю, еврейство – это не только "способ поведения". Еврейство – это сущность. Внутренняя глубинная сущность, которая находится в душе каждого еврея, кем бы он ни был, и какими бы ни были его дела.
Задача еврея – раскрыть эту внутреннюю глубинную сущность и проявить ее, и как продолжение и результат этого раскрытия сущности, это найдет свою реализацию в исполнении Торы и заповедей.
В Ликутей Аморим Алтер Ребе объясняет, что есть та внутренняя глубинная сущность ("нефеш Элойкис Б-жественная душа "), которая существует в каждом еврее, каким образом раскрывают ее и проявляют, почему так важно исполнять Тору и заповеди в материальности, и каков их смысл, каковы силы "животной души", и как можно воевать с ней и перевернуть ее в добро.
В Шаар аЙихуд ве-hо-эмуно Алтер Ребе объясняет идейный базис, который стоит за этим подходом. Факт, заложенный в основе Б-жественной души – что Гашем эход Б-г един и эйн ойд милвадой "Нет более кроме Него." (Воэсханан 4, 35) совершенно, таким образом, чтобы также простой разум понял это, и признал и почувствовал, что Гашем hу hоЭлойким "Вс-вышний – Он Б-г" (Млахим Алеф 18, 39) .
[Хасидим рассказывают, что у Алтер Ребе была идея поставить Шаар hа-йихуд ве-hо-эмуно перед "Ликутей Аморим" (по-видимому, поскольку ахдус Гашем – это основа всего). И также после того, как порядок был установлен не так, Алтер Ребе оставил в предисловии к шаар hа-йихуд ве-hо-эмуно (в "Хинух котон") слова "как будет объясняться" в будущем времени, и имеется в виду объяснение в Ликутей Тойро, для того, чтобы подчеркнуть, что все еще возможно сказать, что Шаар hа-йихуд ве-hо-эмуно – это первая часть].
В "Игерес а-тшуво" Алтер Ребе объясняет сущность тшуво Раскаяние; возвращение , что это не означает только раскаяние в каких-то деталях поведения, но "вернуться к Вс-вышнему", и как это нужно сделать истинно и с цельным сердцем.
В первых трех главах объяснение идет по "ниглэ Открытая Тора " Торы (но так, как хасидут Хабад учит ниглэ); в пяти средних главах – в соответствии с пнимиюс Внутреннее, глубинное содержание Торы, в соответствии с каббалой и тайным учением (как хасидизм Хабад объясняет их); и в последних четырех главах – по ниглэ и по пнимиюс одновременно.

"Игерес"

"Игерес" означает, 1) то, что посылается в далекое место, куда трудно дойти. 2) То, что не хранят долгое время, но только временно, в тот момент (в отличие от "книги", которую хранят постоянно, и не посылают обязательно в далекое место).
И поэтому Алтер Ребе называет эту часть книги Тания "Игерес атшуво", а не "шаар а-тшуво" и т.п. – для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет здесь о еврее, который находится во временной ситуации, в положении, в котором еврей не должен находится постоянно, но случилось то, что случилось, и он споткнулся в грехах и упал в "далекое место". Алтер Ребе посылает и протягивает ему руку помощи и поддержки, чтобы выйти из того далекого заброшенного места, и прийти в его истинное постоянное место, как еврей должен быть по Торе.
Т.е.: во многих других местах в хасидизме объясняется "не так, как ошибочно считают многие, что тшува – только за грехи" (Ликутей Тойро в начале гл. hаазину), но "основа тшувы – как сказано "веhо-руах тошув эл hоЭлойким "А дух возвратится к Б-гу, Который дал его." (Когелет 12, 7) ", тшува, которая имеет отношение также к тому, кто никогда не грешил – но здесь, в Игерес атшуво – объясняется, в основном, что должен делать тот, кто споткнулся в грехе, тот, кто упал в далекое место и в положение, которое не должно быть, временное положение.
Здесь, таким образом, говорится о тшуве по простому смыслу, тшуве за грехи. Алтер Ребе учит также грешника, как сделать тшуво и вернуться к Вс-вышнему.

Ликутей Сихойс т. 39

Стр. 161

Биурим в Игерес атшуво

Большая часть их – из бесед 5729 г.

Алеф

Игерес а-тшуво – это третья часть Тании, как говорится на титульном листе Тании (издание Залквы, 1799 – первый раз, когда была напечатана Игерес а-тшуво первое издание) "и это третья часть", и также на заглавии Игерес а-тшуво (издание Шклов 1806, второе издание) "ликутей аморим ч. 3". Вплоть до того, что она называется этим именем также нашими Рабеим.
Идеи Торы – и в особенности, что книга Тания – это письменная Тора хасидизма (см. подробно – Кицурим ве-hооройс стр. 118 и далее) – совершенно точны, и отсюда ясно, что то, что игерес hатшуво – это третья часть, которая приходит после предшествующих двух частей, также не случайно.

Бейс

Возможное объяснение в этом:
В первой части Тании объясняется аспект мидойс, каким образом каждый еврей может пробудить любовь и страх, и посредством них исполнять 248 заповедей "делай" и 365 заповедей "не делай".
Вторая часть, в соответствии с ее названием – "Врата единства и веры" – [и акцент здесь – на вере, как мы видим в конце предисловия – "вера… в Его единство"], что эмуно Вера указывает на сфиру малхус Царство. Сфира "малхус" (как известно в идее эмес веэмуно Истина и вера (из молитвы Шахарис) ) и относится к ней. Поэтому во второй части объясняется идея йихуд Единство; единение. см. также йихудим , что "на небесах наверху и на земле внизу нет более", поскольку малхус – это уже корень для места и времени (Шаар hайихуд гл. 7), и "нет царя без народа", как Алтер Ребе объясняет (Шаар hа-йихуд ве-hо-эмуно там) "'ам Народ ' от языка 'оймемойс тлеющие (угли) ', что это есть вещи отделенные"), может быть возможность для ошибки, поэтому требуется там объяснить идею йихуд.
Но мидойс Букв. "меры". Означает: чувства; моральные качества; нижние семь сфирот , которые выше, чем малхус, поскольку "все эти аспекты (место и время) не имеют отношения к высшим святым мидойс" (Шаар hайихуд там) – там не надо объяснять ("предупреждать") идею йихуд, поскольку со стороны этих мидойс изначально нет возможности для ошибки).
И например: хидуш Новость, обновление. Открытие в Шаар hа-йихуд что "вовеки… стоит в небесах" (гл. 1) – это в отношении дворхо - "Твое слово" (малхус в hишталшелус Система мироздания (система опускания и сокращения жизненности со ступени на ступень вплоть до этого нижнего материального мира) ): что он "не по простому смыслу" (гл. 7) – в отношении цимцум Сокращение ( первичного света). Сжатие (в малхус, который выше, чем hишталшелус, малхус дэЭйн Соф Нижняя ступень Бесконечных миров ).
И это есть также объяснение на то, что (по тому, как рассказывают хасиды) у Алтер Ребе была идея поставить Шаар hаЙихуд первой частью, что поэтому он 2-3 раза пишет в "Хинух котон" (предисловие к Шаар hаЙихуд) "как будет объясняться" – они будут объясняться в первой части "книги средних" (которая в современных изданиях идет перед Шаар hаЙихуд).
Более того: даже после того, как Алтер Ребе решил, что Шаар hа-йихуд должен идти после книги средних, он все же оставил место для своего первоначального мнения, что Шаар hа-йихуд должен идти перед сефер шел бейноним, что поэтому он оставил язык "как далее будет объясняться", и не изменил на "объяснялось".
Ибо, поскольку идея сефер шел бейноним – это мидойс, любовь и страх, а Шаар hаЙихуд – это малхус, то в порядке сфиройс Сфирот (снизу вверх) сначала – малхус, а потом – мидойс (ЗО Зейр анпин ).
[Кроме этого: также в служении человека, для того, чтобы достичь любви и страха, должна быть сначала вера в единство – йихудой веахдусой, как объясняется в Хинух котон в конце].
И в соответствии с этим будет понятно объяснение, почему Игерес hа-тшуво – это третья часть, которая приходит после Шаар hа-йихуд и Сефер шел бейноним, поскольку тшуво, в основном, в сфире бино. И порядок сфиройс – бино после ЗуН семь нижних сфирот : после малхус (Шаар hа-йихуд) и ЗО (Сефер шел бейноним) приходит бино (Игерес а-тшуво).

Гимел

Еще одно объяснение на то, что Игерес а-Тшуво – это третья часть (и приходит после Сефер шел бейноним и Шаар hаЙихуд):
Известны слова моего тестя и учителя (Сефер hа-сихойс 5701 стр. 241 и далее), что "четыре части Тании соответствуют четырем частям Шулхан Орух". И он объясняет, что 53 главы Тании (первая часть) – это Орах Хаим хасидизма Хабад, Шаар hа-йихуд ве-hо-эмуно (вторая часть) – это Йоре Део, Игерес а-тшуво (третья часть) – Эвен hоЭзер.
И в соответствии с этим понятно, что Игерес hа-тшуво – это третья часть, которая приходит после Сефер шел бейноним и Шаар hайихуд ве-hо-эмуно, поскольку Эвен hоЭзер приходит после Орах Хаим и Йоре Дейо.

Далет

Объяснение отношения Игерес hа-тшуво к Эвен hоЭзер:
Далее начало гл. 4: нижняя тшуво и высшая тшуво (включающие все аспекты тшувы) – два ה', сейдер נשים, малхус и бина Сфира - "Бина" - "понимание", "постижение" .
В Талмуде – трактат Гитин, и после этого – трактат Кидушин – как сказано в посуке "вейоцъо… веhойсо " (предисловие к комментарию на Мишну Рамбама).
И подобно этому в истории человечества: "вайгореш эс hоодом "И изгнал Он человека" (Берейшис 3, 24) " – "как дочь… которая была изгнана" (Берейшис Раба 21, 8, и см. там). И после этого – во время Дарования Торы – "кидшону бемицвойсов "освятил нас своими заповедями" " – как человек, освящающий свою жену", "ты посвящена мне" (ч. 1, гл. 46, и см. далее гл. 10)
И невозможно {быть одному после другого} и должна быть тшува между ними (ч. 1 гл. 17).
Посредством греха "шулхо имхем "(За преступления ваши) изгнана была мать ваша." (Йешайа 50, 1) " (далее, начало гл. 6), и посредством тшувы "кой омар Гашем… эй зе сейфер крисус "Где то письмо развода матери вашей, которым Я прогнал ее?" (Йешайа 50, 1) (Гитин) ашер шулхо имхем Изгнана была мать ваша " (Йешайа 50, 1).
И в открытой части Торы – тшуво Раскаяние; возвращение – это кидушин освящение (женщины в жены) после гейрушин развод (Йома 86, 2 в начале) и еще. И не здесь место, чтобы говорить об этом.

Биурим в игерес а-тшуво

Глава 1

Стр. 1095
Тания бесойф Йоймо

Алеф

Непонятно: 1) почему Алтер Ребе говорит тания бесойф Йоймо, в то время как "бесойф Йоймо" - это слова р. Элозор бен Азария (который отвечает р. Масья бен хорош), и не говорится там "тания"?
Также если мы скажем, что Алтер Ребе нашел гирсу в трактате Йома, в которой говорится "тания", но, поскольку общепринятая и распространенная гирса Версия ШаС Шишо сдорим. Талмуд это "спросил р. Масья бен Хорош у р. Элозор бен Азария", он должен был бы написать "сказал рабби Элозор бен Азария" (в соответствии с общепринятой гирсой), или "сказали ХаЗаЛ", и не использовать язык "тания"?
бейс) как уже говорилось несколько раз, и как мы это видим немедленно в первой главе игерес атшуво, Алтер Ребе, как правило, не указывает ссылки на псуким и слова Хазал, которые он приводит, отсюда ясно, что там, где он указывает ссылку на посук или слова Хазал, это потому, что эти же слова приводятся (с изменениями) в другом месте, и поэтому Алтер Ребе указывает ссылку на этот посук или слова мудрецов, чтобы подчеркнуть, что имеется в виду именно этот посук или слова Хазал.
Также, когда Алтер Ребе указывает здесь "тания бесойф Йоймо", что тем самым он хочет показать, что здесь не идет речь об этом высказывании, как оно появляется в других местах: это высказывание приводится также в Йерушалми (Йома гл. 8, hалаха 7, Сангедрин в начале гл. Хелек, Швуос гл. 1 hалаха 6), Тосефте (Йома гл. 4,9), Мехилте (Йисрой гл. 7), Овойс дэРабби Носон (гл. 29, 5), и Мидраш Мишлей (гл. 10), и поэтому Алтер Ребе указывает "в конце Йоймо", для того, чтобы подчеркнуть, что имеется в виду именно как это высказывание приводится в конце Йоймо (в Бавли).
Однако это требует объяснения: со стороны какого различия в тексте этого высказывания, как оно приводится в конце Йоймо, относительно того, как это высказывание приводится в других местах, Алтер Ребе подчеркивает, что он имеет в виду именно это высказывание?
гимел) После того, как Алтер Ребе приводит три части искупления, начиная от слов "тания" (со своими комментариями), он завершает "до сих пор язык барайты".
На первый взгляд, то, что он добавляет "ад кан лешойной "до сих пор его слова". Стандартное обозначение конца цитаты ", - не так, как в начале первой части Тании, где он также начинает "тания" и не пишет, после того, как приводит барайту, слова "ад кан лешойно" - это понятно - поскольку барайта, которую он приводит, достаточно длинна - с комментариями она занимает целую страницу, поэтому он пишет в конце "ад кан лешойной", как мы видим также в шаар hа-йихуд ве-hо-эмуно гл. 7, что в завершение слов Рамбама он пишет "ад кан лешойной", поскольку также там есть длинная цитата.
[в соответствии с этим можно лучше понять также, почему в "первом издании" игерес атшуво, в котором эта барайта приводилась в сокращенном виде, не было написано "ад кан лешойно"].
Но непонятно то, что он пишет "до сих пор - язык барайты": перед тем, как он приводит цитату из барайты, он пишет "тания", таким образом, мы уже знает, что это барайта, и было достаточно просто написать "до сих пор его слова", так же, как в шаар hа-йихуд ве-hо-эмуно он пишет только "ад кан лешойоно" а не "до сих пор - слова Рамбама". Для чего же он снова повторяет, что это - барайта?

бейс

В трактате Йома, перед словами "спросил р. Масья бен хорош", говорится "дэтания - рабби Элозор оймер", и сразу после этого "спросил рабби Масья..", и как видно, что слова "тания" относятся не только к "рабби Элозор оймер", но также и к "спросил рабби Масья", после этого.
И несмотря на то, что из языка "дэтания" (с добавлением далет) ясно, что это относится к тому, что говорится перед этим, "поскольку было сказано на горе Хорев (Синай) венаке "И очищает" (Тисо 34, 7) - тшува откуда она? И на это он приводит доказательство - дэтания и т.д.. - барайта "рабби Элозор говорит, очищает он возвращающимся", что в соответствии с этим видно, что слово "дэтания" относится к "рабби Элозор говорит" а не к "спросил рабби Масия" (ибо несмотря на то, что также "спросил рабби Масия" говорит о тшуве, но это не относится конкретно к "венакей").
Но в Эйн Яакоов говорится язык "тания", без далет. Отсюда видно, что слово тания относится к обоим высказываниям, также к "спросил рабби Масия". И поскольку составитель Эйн Яаков собрал агодос в ШаС, и он переписывает их из Талмуда, то ясно, что он объясняет в ШаС, что также "гимел халукей" включаются в "тания" (или его гирса в "соф Йоймо" была "тания") И поэтому Алтер Ребе пишет "тания бесойф Йоймо", в соответствии с Эйн Яаков, как объяснялось выше. (и в соответствии с этим объясняется по простому то, что "кесеф мишне" (законы тшувы в конце гл. 1) пишет также на это "барайта").
В соответствии с этим понятно почему Алтер Ребе говорит "в конце йомо", ибо (кроме других различий, которые есть в "конце йомо" относительно других мест, как будет говориться далее п. 3), поскольку ему важно подчеркнуть, что про эти "три ступени искупления" говорится "тания" (как будет объясняется далее п. 4, поэтому ему необходимо указать ссылку на "конец Йоймо", ибо там единственное место, где говорится тания про эти "шлойшо халукей капоро".
...

Гимел

Еще одна причина, почему Алтер Ребе указывает "конец Йоймо" именно:
В Игерес аТшуво важно:
алеф) идея "трех степеней искупления" (как объясняется подробно далее стр. 1102 и далее)
бейс) ступени искупления он объясняет с т.зр. логики (две первый ступени в самой этой главе, а третья ступень становится понятна в соответствии с тем, что объясняется в гл. 4 и далее), а не на основе псуким (см. Ксубойс 22, 1 - "не язык писания, а логика. Тосафот начальные слова ибоис (Швуэс 22, 2) и еще. И здесь неуместно рассматривать это подробно), поэтому он указывает на соф Йоймо именно, и отрицает остальные места:
ибо, в мехилте и в тосефта сказано "четыре ступени искупления", а не "три". В Йерушалми и Овойс дэРаби Носон - несмотря на то, что там сказано "три", но различные ступени искупления основываются там на кажущемся противоречии между четырьмя посуками, и из псуким они учат, что есть три ступени искупления, и как говорится в Иерушалми и Овойс дэРаби Носон: "косув эход оймер Один посук говорит ... " hо кейцад Это как? (арам.) " А в соф Йоймо (в бавли) несмотря на то, что также там приводятся четыре посука - они приходят только в качестве доказательства - "что сказано", а не так, чтобы вся идея была основана на противоречии между псуким).

далет

Объяснение того, что Алтер Ребе важно здесь привести язык "тания" (ибо, на первый взгляд, действительно, существует такая версия, как объяснялось выше, но почему он приводит не распространенную версию?):
также относительно первой части книги Тания, которую Алтер Ребе начинает с "тания бесойф перек гимел дэнидо машбиин ойсой Мы учили в третьй части трактата Нидо, заклинают его ... " спрашивают: язык ШаС - "дораш рабби Самлои, а не "тания""? И хотя действительно, существует также версия "тания" (как объясняется в другом месте), но почему Алтер Ребе приводит редкую версию тания, а не "толковал рабби Самлои"?
Известно объяснение в этом:
алеф) тания - буквы "эйсон Прочный. Вечный. Сущность души ", и поскольку изучение книги тания - письменной Торы хасидизма Хабад - пробуждает эйсон в душе (книга сихойс 5703 стр. 59), поэтому Алтер Ребе начинает книгу со слова тания, чтобы научить, что изучение этой книги пробуждает эйсон в душе.
бейс) существует очень тяжелая клипа, называемая "тания" и она находится в сердце изучающих Тору, и ее искоренение и уничтожение - посредством изучения пнимиюс Торы Внутренняя, глубинная Тора именно (см. Мишнас хасидим кавонас сфирас hо-оймер, кисвей Аризаль биур hоидро). Поэтому Алтер Ребе начинает письменную Тору хасидизма словом "тания", чтобы научить, что это уничтожает вышеупомянутую клипу.
В соответствии с этим - можно сказать возможное объяснение также в отношении игерес атшуво, что также в ней, несомненно, есть достоинства и сгулос Тании (ибо Алтер Ребе издал их вместе, и как объяснялось выше, назвал ее "частью" (следует отметить, что в предисловии составителя в издании Шклов 1806 г. говорится "настоящее послание… называемое в наших странах "малой Танией")], что поэтому Алтер Ребе начинает Игерес атшуво со слова Тания, чтобы научить, что он пробуждает эйсон в душе, и уничтожает клипу, называемую "тания".
(из неотредактированной записи слушателей)

бесойф Йоймо
(биурим на игерес атшуво стр. 1098)

алеф

Барайта "шлойшо халукей капоро" в трактате Йоймо, находится за несколько страниц перед концом трактата: барайта находится на странице 86, а трактат заканчивается на странице 88. И не понятно: почему Алтер Ребе говорит "в конце Йоймо"?
Поскольку эта барайта приводится в Геморо на последнюю мишну, поэтому про это также можно сказать "конец трактата Йоймо" - но это только дает возможность использовать язык "в конце", т.е.. если есть причина использовать этот язык, то можно воспользоваться им, но без этого - не используют язык "сойф" на отрывок из геморо, находящийся на несколько страниц от конца трактата. И нужно понять: по какой причине Алтер Ребе использует язык "бесойф Йоймо"?
Объяснение этого:
В последних строках трактата Йоймо, есть барайта "тоно дэвей рабби Ишмоэл [что в соответствии с объяснением Алтер Ребе (выше ч. 1 гл. 11) что "три ступени искупления" - это толкование рабби Ишмоэля, есть у этого отношение к "тоно дэвей рабби Ишмоэл", которое в конце трактата, поскольку оба они от одного автора, и обе они - барайта]
hоройэ кери бейойм hакипурим … обещано ему, что он будет иметь долю в будущем мире". И поэтому Алтер Ребе пишет "бесойф Йоймо", чтобы указать на эту барайту.

бейс

Почему для Алтер Ребе важно указать на эту барайту?
В Игерес атшуво Алтер Ребе хочет объяснить, как можно сделать тшуву на все грехи, и такую тшуву, которая воздействует (не только, чтобы не быть более грешником, но также) чтобы его грехи были прощены.
Поэтому сразу в начале "Игерес атшуво" он намекает на эту барайту, в которой говорится, что также тот, кто "видит кери поллюция в Йом Кипур" - "hоройэ кери" - имеет отношение к пгам брис повреждение (знака) союза (ср. ШуТ Цемах Цедека Шаар Милуим симан 62) [самый тяжелый грех (как говорит Зогар (ч. 1, стр. 219, в конце стр.2) что на все грехи помогает тшува, "кроме этого")] - и если только "добрые дела есть в его руках" (Раши там начальные слова ве-им) [то, что зависит от выбора человека] - обещано ему, что он сын будущего мира".

гимел

В Тании - письменной Торе хасидизма, - каждый аспект совершенно точен, и из того, что Алтер Ребе намекает на геморо в "конце Йоймо" в барайте "шлойшо халукей капоро", ясно, что это важно (не только для начала Игерес атшуво, но также к) идее "шлойшо халукей капоро".
Объяснение этого:
Подчеркивая, что есть только "три ступени искупления", Алтер Ребе хочет объяснить, что также хилул Гашем, несмотря на то, что сказано (Йома 86, 1) что его исправление приходит только посредством смерти, может быть исправлен и очищен в течение жизни человека.
И поэтому он намекает в барайте шлойшо халукей капоро на "сойф Йоймо", поскольку там, в самых последних словах трактата Йома, говорит Геморо (и видно, что эта Геморо построена на "тоно дэвей рабби Ишмоэл", что тот, кто видит кери в Йом Кипур - "саги умасги". Т.е. (как объясняет Раши и Тойсофос там. И так это в Шулхан Орух Алтер Ребе в конце симан 615), "будет долго жить". Это намекает также на хилул Гашем Осквернение Имени Вс-вышнего , что его искупление может прийти также при его жизни, и наоборот - будет долго жить.
(из неотредактированной записи слушателей)

в искуплении, дающемся человеку за грех, который он согрешил, есть три различных пути: если он совершил определенный тип греха, есть определенный тип искупления, и если его грех относится к другому типу - то и искупление будет другим способом.

Шлойшо халукей капоро hейм

алеф

В отношении видуй исповедь (исповеди) Первосвященника говорит Писание "веhисвадо олов эс кол авойнос бней Исроэл веэс кол пишъейhем ле-хол хатойсом "И исповедается над ним во всех провинах сынов Исраэля и во всех их преступлениях, что до всех их грехов (неумышленных)" (Ахарей 16, 21) ". Отсюда учит рабби Меир, что порядок исповеди "(как исповедуется) овиси пошати вехотоси Я искривил, преступил и согрешил ". Но мудрецы не считают, как рабби Меир - поскольку авойнос Мн. число от овойн - грех. Злонамеренные грехи - это злонамеренные грехи, пшоим Мн. число от пэша - (грех) восстания (против Вс-вышнего) - это восстания, а хатоим Мн. число от хэйт грехи, совершенные по ошибке - это грехи, совершенные по ошибке, и "после того, как исповедовался за намеренные грехи и мродим (Грехи) восстания (против Вс-вышнего) - снова исповедуется за шгогойс Грехи, совершенные по ошибке ?"
В отношении видуй, который каждый обязан говорить, когда он делает тшуву, постановляет Рамбам: "как исповедуются? Говорит: оно Гашем.. хотоси овиси пошати лефонехо веосиси ках вехах, ве-hарей нихамти вебойшси бемаасай, улеойлом эйни хойзер ледовор зэ везэhу икор шел видуй О Вс-вышний! Согрешил я ошибочно и сознательно, и восставал я перед Тобой, и так и так я поступал, и вот я раскаиваюсь и стыжусь своих деяний, и никогда я не вернусь к этому, и это есть основа видуй "
Но далее приводит Рамбам (по поводу видуй, который каждый обязан сказать в Йом Кипур) "видуй, который в обычае всего Израиля: авол ашеймим анахну, хотону Но грешны мы, согрешили мы (все мы) и это основа видуй. Так постановляется в Тур и в Рамо, и, как говорит Алтер Ребе в Шулхан Орух, "если сказал только хотоси, выполнил обязанность заповеди видуй".
Нужно понять:
Из того, что более ничего не говорится, ясно, что видуй "хотоси" только (без того, чтобы говорить овиси пошати) достаточно для всех грехов, также на "здойнос " и "мродим" - и на первый взгляд: почему достаточно видуй "хотоси" (что нарушил шойгег) также на мродим и здойнос?

Бейс

Несмотря на то, что основа видуй - это "хотоси Согрешил я ", и тем самым он исполняет заповедь видуй, но изначально, для полноты заповеди видуй, он должен сказать (как упоминалось выше из Рамбама) "оно Гашем хотоси овиси пошати... ве-hарей нихамти увойшти бемаасай улеойлом эйни хойзер ледовор зэ". Более того: в Сефер hамицвойс Рамбам говорит, что видуй включает в себя также просьбу о капоро Искупление; очищение; прощение ("и будет просить капоро"). Таким образом, в видуй есть два аспекта: алеф) основа видуй (или "заповедь видуй"), что для этого достаточно сказать просто "хотоси"; бейс) полнота видуй, включающая в себя еще несколько деталей (как говорилось выше).
Подобно этому мы находим в отношении общей идем заповеди тшуво Раскаяние; возвращение : есть заповедь тшувы, и полнота заповеди тшувы (как далее п. 5 и далее подробно);
И следует сказать, что поскольку аспект видуй (это не второстепенный аспект в тшуве, но) означает, что тшува, сделанная в сердце, должна быть произнесена в речи - поэтому необходимо, чтобы также в видуй были два аспекта: алеф) основа видуй, выражающая основу тшувы (или, как говорит Алтер Ребе в игерес аТшуво, "мицвас а-тшуво"), и на это достаточно сказать "хотоси"; бейс) полнота видуй, в котором выражается полнота тшувы - и для этого нужны все детали, о которых говорилось в видуй.

гимел

Чтобы понять вышесказанное, нужно сначала объяснить спор таноим в "халукей капоро ступени искупления ":
"Спросил рабби Масья бен Хорош рабби Элозора бен Азарию в Роми: ты слышал четыре халукей капоро, которые толковал рабби Ишмоэл? Сказал: три они, и тшува с каждым из них. Нарушил асей (Заповедь) "делай" и вернулся - прощают ему сразу, нарушил лой саасей (Заповедь) "не делай" и сделал тшуву - тшува "подвешивает" и Йом Кипур очищает, нарушил крисойс умисойс бейс дин Грехи, за которые полагается корес и смерть по приговору суда и сделал тшуву - тшува и Йом Кипур подвешивают, и йисурин наказания очищают, но тот, у которого есть хилул Гашем Осквернение Имени Вс-вышнего в руках его - нет силы у тшувы подвесить, и ни у Йом Кипура искупить, и ни у йисурин очистить, но все они подвешивают, и смерть очищает и т.д."
Спрашивают на это комментаторы: ведь также рабби Элозор бен Азария перечисляет четыре халукей капоро, почему же он говорит "три они"?
Есть на это два объяснения:
алеф) объяснение Магаршо (и так ясно говорится в Йерушалми, как он приводит там), что тшува, поскольку она должна быть "с каждым и каждым", она не считается среди хилуким в капоро; халукей капоро только три: Йом Кипур, йисурим и смерть.
бейс) объяснение Акейдо - что в халукей капоро считаются только те, что "человек искупляется в них при своей жизни" (ибо, "мертвые не включаются в счет халукей капоро, но баалей тшуво, которые живы"); и поэтому хилул Гашем не включается в халукей капоро, поскольку хилул Гашем - это такой грех, который "не будет прощен, пока не умрут".
Одна из трудностей в объяснении Магарша: по его объяснению выходит, что изменение и хидуш рабби Элозора бен Азарии (что "три их" - не "четыре халукей капоро") - это не вопрос, затрагивающий галаху, и не хидуш в вопросе капоро - ибо как спрашивающий - рабби Масья бен Хорош, и также отвечающий рабби Элозор бен Азария придерживаются одного и того же мнения, что на нарушение асей достаточно только тшувы - различие между ними только в отношении счета, считается ли также тшува в халукей капоро или нет;
.......

hей

Объяснение этих вопросов:
Сразу после того, как Алтер Ребе приводит барайту из конца Йома, говорит Алтер Ребе (в игерес а-тшуво): "И вот, заповедь тшувы из Торы - это только оставление греха... что решит окончательно в своем сердце, что не вернется более к глупости... и не нарушит более заповедь царя...". Из языка "оставление греха только" ясно, что Алтер Ребе исключает тем самым все остальные аспекты (кроме "оставления греха") - также раскаяние и исповедь.
- в Хойвас hалевовойс говорится, что также раскаяние и исповедь вместе с оставлением греха (и принятием на будущее) - это части тшувы; и в качестве "тнаей гидрей hа-тшуво" (условий и рамок тшувы) он перечисляет там 20 вещей (также рабейну Йона в "Шаарей Тшува" перечисляет эти три вещи в качестве основ (йесойдос) тшувы, и 20 вещей в качестве икорей (корней) тшуво);
Но, из того, что Алтер Ребе говорит, что заповедь тшувы - это оставление греха только, ясно, что Алтер Ребе считает: хотя харото и видуй входят в рамки тшувы (гидрей hа-тшуво и йесойдос тшуво), но не они - сущность тшувы. Сущность тшувы - это "только оставление греха", и поэтому оставлением греха только исполняют заповедь тшувы.

Вов

Причина того, почему заповедь тшувы - это в основном (не сожаление о прошлом и т.д., но) твердое решение в сердце относительно будущего, не грешить более - это потому, что заповедь тшувы основана на том, что она должна сделать в человеке отсюда и далее: чтобы он прекратил быть рошо Грешник и стал цадик Праведник ; но не в отношении прошлого, чтобы был прощен и искуплен грех, который он совершил в прошлом.
Т.е., в действительности приходит посредством тшувы (также) искупление прошлого, но это не является частью сущности тшувы. И более того следует сказать: это только {потому} что Вс-вышний захотел, что когда он сделает тшуву - простится ему {прошлое}.
[поэтому также рабейну Йона, что по его мнению, сожаление о прошлом и исповедь - это "основы тшувы" (как говорилось выше п. 5), он не перечисляет в этом "просьбу о капоро Искупление; очищение; прощение ". Просьба капоро - это часть молитвы, когда делают тшуву - молятся и просят у Вс-вышнего, чтобы он простил грехи; но это не входит в рамки понятия тшувы].
Более того - это даже не есть необходимое последствие тшувы - и тем более и тем более, что это не является условием тшувы (эйн зэ меакев легамрей батшуво ); как это ясно из того, что есть такие грехи, что "пришел на эрво и породил от нее мамзера", которые не искупляются также посредством Йом Кипура и йисурим, и тем не менее, как только он делает тшуво, он прекращает быть рошо, и включается в "ойсе маасе амхо ".

Заин

Тем не менее, Алтер Ребе приводит в Игерес аТшуво также аспекты капоро (как говорилось выше п. 4), что из этого ясно, что также капоро касается заповеди тшуво.
Идея этого: два аспекта в тшуво: сама тшуво, которую делает человек, и ее идея - отсюда и далее, как объяснялось выше; бейс) цель и искомое (и следствие) тшувы, чтобы Вс-вышний простил ему его грехи, вплоть до того, что он станет "желанным и любимым перед Вс-вышним, как перед грехом". И со стороны этого должны быть (вместе с "оставлением греха") также остальные "гидрей hа-тшуво" - сожаление о прошлом, видуй и т.д.
[Однако, несмотря на то, что искомое посредством тшувы, это капоро (прошлого), тем не менее, как говорилось выше, также, когда тшува не приводит капоро, это не является обязательным условием заповеди тшуво, и также - ее основным действием (поскольку это - отсюда и далее)].

Хес

Как известно, исполнение заповедей - именно в этом мире, душами, которые находятся в телах, а не в ган Эйден, после того, как они выходят из тела. И как толкуют РаЗаЛ посук "бамейсим хофши "Среди мертвецов, свободный" (Тегилим 88, 6) ". Таким образом, также как исполнение заповедей возможно только когда душа находится внутри тела, подобно этому должен быть также основной хидуш в исполнении мицвойс (не награда, приходящая после исполнения - душе в ган Эйден, но) что он исполняет цель своего сотворения - "я создан чтобы служить своему создателю", "и вы будете мне царством священников и святым народом", - языком хасидизма, чтобы стать цавто (мицва - язык цавто) и хибур с Вс-вышним, приказывающим исполнять заповедь, чтобы привлечь свет в душу, облаченную в тело, вплоть до очищения самого тела. чтобы оно стало сосудом для Б-жественности.
Отсюда понятно в отношении заповеди тшувы, цель которой - это капоро, что в основном это капоро, которая происходит в душе, облаченной в тело, и в самом теле, но не капоро, связанная с "мисо мемарекес Смерть очищает " (хотя также этот аспект, что будет искупление посредством смерти, достигается посредством тшуво).
И это есть хидуш рабби Элозор бен Азария, который говорит "три они": рабби Масья бен Хорош говорит об аспектах капоро в качестве капоро. И само собой, он перечисляет четыре ступени капоро, также хилул Гашем, ибо также в этом случае есть капоро для души, по крайней мере, после того, как она покидает тело;
но рабби Элозор бен Азария говорит об идее капоро в отношении к заповеди тшуво (или более того - он говорит об идее тшуво - каким образом посредством тшуво достигается "венакей" - "очищает Он возвращающихся"), поэтому он перечисляет только три ступени искупления - те, искупление которых при жизни, ибо в этом выражается основной хидуш (всех заповедей, включая, заповедь) тшуво, как говорилось выше.

во всех трех способах искупления, вместе со способом искупления требуется также тшуво (раскаяние)

не исполнил заповедь "делай", которую он обязан был исполнить

и раскаялся

т.е., ему прощают немедленно

сделал то, что Тора запрещает делать

одного раскаяния недостаточно для искупления. требуемого для данного вида греха, тшува приводит к тому, что его не наказывают, пока не наступает время искупления - Йом Кипура, когда ему прощается грех, который он совершил.

несмотря на то, что относительно

когда встречается ситуация, в которой сталкиваются заповедь делай и заповедь не делай, т.е., чтобы исполнить заповедь делай, нужно нарушить заповедь не делаай, - то "делай" отталкиавет "не делай", и можно ему нарушить "не делай" для того, чтобы исполнтиь "делай". Например: килаим в цицис; таким образом, исполнение заповеди "делай" важнее, чем исполнение "не делай", а здесь мы говорим, что что за нарушение заповеди делай достаточно только одной тшувы, чтобы искупить этот грех. А при нарушении заповеди "не делай" одной тшувы недостаточно, но необходим Йом Кипур для искупления? Этот вопрос Алтер Ребе разъясняет далее. И из объяснения мы поймем также внутрениий смысл вещей, происходящих посредством исполнения заповеди делай, и пгам, образующийся вследствие нарушения заповеди "не делай", хас ве-шолом, и в соответствии с внутрениим смыслом вещей, приходит постановление hалахи в отношении исполнения заповеди "делай", каким образом она должна отталкивать "не делай", и способо искупления, требуемый за нарушение "не делай".
Смысл объяснения вкратце: при исполнении заповеди-делай, кроме того, что он исполняет приказание Вс-вышнего исполнить данную заповедь, также притягивается посредством этого свет и энергия в высших мирах и в его душе, ибо, каждая заповедь подобна органу тела (примечание Любавичского Ребе: и как сказали РаЗаЛ - "248 органов - соовтествуют 248 заповедям-делай"), т.е., подобно тому, как орган тела - это сосуд для жизненной энергии, и притягивает жизненную энергию души, подобно этому каждая заповедь-делай это сосуд для жизненности, и она притягивает жизненную энергию от света Эйн Соф борух hу. и подобно тому, как в органе тела одевается жизненная энергия души, подобно этому одевается (т.е., притягивается вовнутрь) жизненность, притягиваемая посредством исполнения заповеди-делай - в миры; но в заповеди не-делай, несмотря на то, что в то время, когда он исполняет не-делай, когда он удерживается от того, чтобы нарушить ее - что в аспекте исполнения приказания Вс-вышнего он также исполняет приказание, чтобы не делать этого, как сказали наши мудрецы, благословенна их память, "удержался и не согрешил никогда в жизни - дают ему награду (примечание Любавичского Ребе: но только) как будто исполнил заповедь", поскольку это не посредством действия, как в заповеди делай, но посредством устранения от действия - он исполняет приказание Вс-вышнего, а Тора и заповеди даны, чтобы привлечь свет посредством 248 заповедей-делай, и устранить дух нечистоты посредством 365 заповедей не-делай (как говорится в первой части, гл. 37, стр. 48, 1), а здесь в нашем вопросе, когда встречаются вместе "делай" и "не делай", и пробуждается вопрос, какую из них оттолкнуть, невозможно сказать, что посредством того, что он сделает это, останется "дух нечистоты", ибо ведь он делает это в соответствии с приказанием Торы, что Тора приказывает ему оттолкнуть заповедь "не делай". А даже если Тора приказвыает ему оттолкнуть заповедь делай - в конечном счете, нет здесь действия, которое привлекло бы свет, и свет не придет тогда. И поэтому "делай" отталкивает "не делай": ибо обычного недостатка, который есть при исполнении запрещенного - нет здесь, а "прибыль" от исполнения заповеди "делай" - притяжение света - есть здесь.
В соответствии с этим, на первый взгляд, также при нарушении заповеди делай, поскольку при этом отсутствует притяжене света и жизненной энергии в мирах и в его душе - будет требуемое искупление более сложным, чем при нарушении заповеди "не делай", и, по вышеприведенными словам Геморо в Йома, это наоборот - при нарушении заповеди не делай требуется большее искупление? - Но, объяснение, что преимущество, которое есть в исполнении заповеди делай, в притяжении света в Б-жественную душу - невозможно исправить посредством искупления, ибо, свет, который он не привлек, искупление не может возместить. Искупление приходит только для того, чтобы искуплить то, что он нарушил приказ Вс-вышнего и не исполнил заповедь - и для этого достаточно только одной тшувы.
Но, когда нарушается заповедь не делай, искупление приходит, для того, чтобы исправить все, что повредил грех, и поскольку нарушением - посредством действия - заповеди "не делай", повреждается его душа и также Свыше, поэтому недотсаточно одной только тшувы. для того,чтобы исправить это, но требуется также искупление йом кипура. ибо только это может исправить и устранить пгам, который был причинен в его душе и Свыше.
И так говорит Алтер Ребе:

поэтому в аспекте исполнения - заповедь делай важнее, чем заповедь "не делай"

248 позитивных заповедей

это 248 органов "царя") - мидойс - нижние 7 сфиройс мира Ацилус, называемые "малко", т.е., подобно тому, как орган тела - это сосуд для силы души, и привлекает внутрь себя силу души, для которой он является сосудом, подобно этому каждая заповедь - это орган и сосуд для определенного притяжения Свыше, притягиваемой посредством исполнения этой заповеди. Таким образом, посредством исполнения заповеди, притягивают свет и влияние в высшие миры.

он притяжгивает свет и жизненность от отсвета Эйн Соф борух hу Бесконечный, благословен Он. см. Эйн Соф

как мы говорим в благословении, которое мы произносим на исполнение заповеди

что посредством исполнения заповедей, притягивается святость на душу. И из-за того, что посредством исполнения заповедей притягивается свет и жизненность - есть превосходство у заповедей "делай" перед заповедями "не делай", и заповедь "делай" отталкивает заповедь "не делай"

относительно аспекта тшуво, когда нарушили заповедь "делай",

хотя одной тшувы достаточно для этого,

Вс-вышнего. Тшува исправляет только это, но, тем не менее, она совершенно не исправляет нарушение заповеди "делай", ибо

который бы он мог привлечь посредством исполнения заповеди "делай"

также после того, как возвратился в тшуве

невозможно исправить это, также, когда делают тшуву

т.е., что он делает тшуву на то, что один раз он пропустил чтение шма

чтение шма. Ибо, притяжение света и влияния, которое он мог бы привлечь посредством этого чтения шма - отсутствует. По крайней мере, то, что возможно исправить - он исправляет собственно тшувой, и поэтому достаточно одной тоолько тшувы для его искупления, и не требуется дополнительных вещей для завершения искупления.

когда он совершает дурное действие, или дурную речь, или дурная мысль, посредством этого

души

в оболочках десяти сфирот мира Асия,

Ты создал одеяния для десяти сфиройс, от которых растут души людей
Мы видим из этого места в Тикуней Зоhар, что есть аспект одежд для сфиройс, из которых происходят души, и когда посредством греха происходит пгам Повреждение, букв. "зазубрина" (посредством греха) в душе, происходит посредством этого пгам также в корне души,

поэтому

как он будет говорить далее, "искупление" означает удаление и очищение пгама, и одна только тшува не может очистить пгам в душе и Свыше,

ибо сам этот день приносит искупление

в отношении Йом Кипур:

"лифней" - "перед" - означает "выше, чем", выше, чем имя Гавайе, оттуда приходит ваше искупление.
Таким образом, очищение Йом Кипура приходит из места и ступени, которое выше, чем имя Гавайе, что поэтому оно выше, чем место и ступень, в которых повреждает пгам, происходящий посредством того, что нарушают заповеди "не делай" - и поэтому тогда есть искупление этого греха.
по крайней мере ясно, что в нарушении заповеди "делай" есть более строгий аспект, чем в нарушении заповеди "не делай".

из барайты, которая говоит, что в заповедях "делай" - когда он делает тшуву - то прощают ему на месте, а в заповедях не делай искупление приходит только в Йом Кипур - невозможно выучить

запрещено учить облегчение

в заповеди делай изучения Торы,

в определенных обстоятельствах

тяжелые грехи, такие как

хотя наказание за них

далее говорит в барайте:

грехи, наказание за которые - корес Истребление души или смерть по решению суда

чтобы не быть наказанным Свыше за эти грехи,

меморкин означает

таким образом, за грехи, наказание за которые - крисойс и мисойс бейс дин Заповеди, за нарушение который наказание - корес и смерть по суду , недостаточно очищения, достигаемого посредством тшувы и Йом Кипура, но требуется также очищение посредством наказаний, рахамоно лицлан не дай Б-г ,

таким образом, есть такие грехи, что на них требуется очищение посредством наказаний, рахамоно лицлан, и это - грехи, наказание за которые - крисойс Истребление души и мисойс бейс дин смерть по решению суда .

в конце трактата Йома.