Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Глава 1

С Б-жьей помощью

Тания с комментариями


Комментарии:   Шиурим  Пниней Тания  Маскиль леЭйсон  Биурим баТания  Все  Без комментариев 

Текст:   Иврит  Иврит и транслит  Иврит, транслит и перевод
Транслит и перевод  Иврит и перевод  Перевод  Транслит  Не отображать текст

Перевод терминов:   Показывать  Не показывать 

ליקוטי אמרים חלק שלישי הנקרא בשם אגרת התשובה
Ликутей аморим хейлек шлиши, hаникро бешейм игерес а-тшуво
Сборник высказываний, часть третья, называющаяся именем «Послание о покаянии»
В качестве краткго предисловия к третьей части Тании, игерес а-тшуво, следует отметить:
Алтер Ребе называют «автор Тании и Шулхан Оруха», и Любавичский Ребе объясняет, «автор Тании» — пойсек в скрытой Торе, и «автор Шулхан Оруха» — пойсек в открытой Торе.
Есть высказывание в беседах предыдущего Ребе (сеффер гасихойс 5701, стр. 142 и далее), что четыре части Тании соответствуют четырем частям Шулхан Оруха.
Отношение третьей части Тании, «Игерес атшуво», к третьей части Шулхан Оруха (эвен гоэзер), объсняет Любавичский Ребе как с точки зрения хасизидма, так и с точки зрения открытой Торы:
С т.зр. хасидизма, это объясняется в соответствии с тем, что мы видим далее, в четвертой главе Игерес атшуво, что два способа (уровня) в тшуве — нижняя тшува, и высшая тшува, заключающие в себе все аспекты тшувы, соответстууют двум буквам имени Вс-вышнего, нижней (последней) букве hей, и высшей, первой букве hей, и, следовательнго, это есть «сейдер ношим» — малхус и бино.
תניא
Таньо
Сказано
בסוף
бесойф
в конце
יומא
йоймо
трактата Йома
שלשה חלוקי כפרה הם
шлойшо халукей капоро hейм
«Есть три вида искупления
в искуплении, дающемся человеку за грех, который он согрешил, есть три различных пути: если он совершил определенный тип греха, есть определенный тип искупления, и если его грех относится к другому типу — то и искупление будет другим способом.
ותשובה עם כל אחד.
усшуво им кол эход
и каждое из них связано с покаянием» (Йома, 86а)
во всех трех способах искупления, вместе со способом искупления требуется также тшуво (раскаяние)
עבר על מ»ע
овар ал мицвас асей
Если человек нарушил позитивную заповедь
не исполнил заповедь «делай», которую он обязан был исполнить
ושב
вешов
и совершил покаяние,
и раскаялся
אינו זז משם עד שמוחלין לו
эйной зоз мишом ад шемойхлин лой
немедленно ему прощается [- наказания более не следует].
т.е., ему прощают немедленно
עבר על מל»ת
овар ал мицвас лой саасе
Если нарушил запрет
сделал то, что Тора запрещает делать
ושב תשובה תולה ויוה»כ מכפר.
вешов — тшуво тойло вейойм hакипурим мехапейр
и раскаялся, покаяние задерживает [наказание], а Йом-Кипур искупает.
одного раскаяния недостаточно для искупления. требуемого для данного вида греха, тшува приводит к тому, что его не наказывают, пока не наступает время искупления — Йом Кипура, когда ему прощается грех, который он совершил.
(פי’ דאע»ג דלענין
(пируш — дэ аф ал гав дэлеиньон
(Несмотря на то, что когда речь идет об
несмотря на то, что относительно
קיום מ»ע גדולה שדוחה את ל»ת.
киюм, мицвас асей гдойло, шедойхе эс лой саасэ,
исполнении, позитивные заповеди выше и [в случае, если человек стоит перед выбором], предпочтительнее соблюдения запретов.
когда встречается ситуация, в которой сталкиваются заповедь делай и заповедь не делай, т.е., чтобы исполнить заповедь делай, нужно нарушить заповедь не делаай, — то «делай» отталкиавет «не делай», и можно ему нарушить «не делай» для того, чтобы исполнтиь «делай». Например: килаим в цицис; таким образом, исполнение заповеди «делай» важнее, чем исполнение «не делай», а здесь мы говорим, что что за нарушение заповеди делай достаточно только одной тшувы, чтобы искупить этот грех. А при нарушении заповеди «не делай» одной тшувы недостаточно, но необходим Йом Кипур для искупления? Этот вопрос Алтер Ребе разъясняет далее. И из объяснения мы поймем также внутрениий смысл вещей, происходящих посредством исполнения заповеди делай, и пгам, образующийся вследствие нарушения заповеди «не делай», хас ве-шолом, и в соответствии с внутрениим смыслом вещей, приходит постановление hалахи в отношении исполнения заповеди «делай», каким образом она должна отталкивать «не делай», и способо искупления, требуемый за нарушение «не делай».
Смысл объяснения вкратце: при исполнении заповеди-делай, кроме того, что он исполняет приказание Вс-вышнего исполнить данную заповедь, также притягивается посредством этого свет и энергия в высших мирах и в его душе, ибо, каждая заповедь подобна органу тела (примечание Любавичского Ребе: и как сказали РаЗаЛ — «248 органов — соовтествуют 248 заповедям-делай»), т.е., подобно тому, как орган тела — это сосуд для жизненной энергии, и притягивает жизненную энергию души, подобно этому каждая заповедь-делай это сосуд для жизненности, и она притягивает жизненную энергию от света Эйн Соф борух hу. и подобно тому, как в органе тела одевается жизненная энергия души, подобно этому одевается (т.е., притягивается вовнутрь) жизненность, притягиваемая посредством исполнения заповеди-делай — в миры; но в заповеди не-делай, несмотря на то, что в то время, когда он исполняет не-делай, когда он удерживается от того, чтобы нарушить ее — что в аспекте исполнения приказания Вс-вышнего он также исполняет приказание, чтобы не делать этого, как сказали наши мудрецы, благословенна их память, «удержался и не согрешил никогда в жизни — дают ему награду (примечание Любавичского Ребе: но только) как будто исполнил заповедь», поскольку это не посредством действия, как в заповеди делай, но посредством устранения от действия — он исполняет приказание Вс-вышнего, а Тора и заповеди даны, чтобы привлечь свет посредством 248 заповедей-делай, и устранить дух нечистоты посредством 365 заповедей не-делай (как говорится в первой части, гл. 37, стр. 48, 1), а здесь в нашем вопросе, когда встречаются вместе «делай» и «не делай», и пробуждается вопрос, какую из них оттолкнуть, невозможно сказать, что посредством того, что он сделает это, останется «дух нечистоты», ибо ведь он делает это в соответствии с приказанием Торы, что Тора приказывает ему оттолкнуть заповедь «не делай». А даже если Тора приказвыает ему оттолкнуть заповедь делай — в конечном счете, нет здесь действия, которое привлекло бы свет, и свет не придет тогда. И поэтому «делай» отталкивает «не делай»: ибо обычного недостатка, который есть при исполнении запрещенного — нет здесь, а «прибыль» от исполнения заповеди «делай» — притяжение света — есть здесь.
В соответствии с этим, на первый взгляд, также при нарушении заповеди делай, поскольку при этом отсутствует притяжене света и жизненной энергии в мирах и в его душе — будет требуемое искупление более сложным, чем при нарушении заповеди «не делай», и, по вышеприведенными словам Геморо в Йома, это наоборот — при нарушении заповеди не делай требуется большее искупление? — Но, объяснение, что преимущество, которое есть в исполнении заповеди делай, в притяжении света в Б-жественную душу — невозможно исправить посредством искупления, ибо, свет, который он не привлек, искупление не может возместить. Искупление приходит только для того, чтобы искуплить то, что он нарушил приказ Вс-вышнего и не исполнил заповедь — и для этого достаточно только одной тшувы.
Но, когда нарушается заповедь не делай, искупление приходит, для того, чтобы исправить все, что повредил грех, и поскольку нарушением — посредством действия — заповеди «не делай», повреждается его душа и также Свыше, поэтому недотсаточно одной только тшувы. для того,чтобы исправить это, но требуется также искупление йом кипура. ибо только это может исправить и устранить пгам, который был причинен в его душе и Свыше.
И так говорит Алтер Ребе:
היינו
hайну
Причина [этого предпочтения] такова —
поэтому в аспекте исполнения — заповедь делай важнее, чем заповедь «не делай»
משום שע»י קיום מ»ע ממשיך אור ושפע בעולמות עליונים מהארת אור א»ס ב»ה
мишум шеал йедей киюм мицвас асей мамших ойр вошефа беойломойс элйойним, меhаорас Ойр Эйн Соф борух hу
— исполняя позитивную заповедь, человек тем самым привлекает к верхним мирам свет и обилие от отражения света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он
(כמ»ש בזהר דרמ»ח פקודין
(кмой шекосув бе-зойhар, дэ-рамах пикудин
(как сказано в книге «Зогар», что 248 позитивных заповедей
248 позитивных заповедей
אינון רמ»ח אברין דמלכא
инун рмах эйворин дэмалко,
— это 248 органов Короля
это 248 органов «царя») — мидойс — нижние 7 сфиройс мира Ацилус, называемые «малко», т.е., подобно тому, как орган тела — это сосуд для силы души, и привлекает внутрь себя силу души, для которой он является сосудом, подобно этому каждая заповедь — это орган и сосуд для определенного притяжения Свыше, притягиваемой посредством исполнения этой заповеди. Таким образом, посредством исполнения заповеди, притягивают свет и влияние в высшие миры.
(וגם על נפשו האלקית
вегам ал нафшой hоЭлойкис
а также к своей Б-жественной душе,
он притяжгивает свет и жизненность от отсвета Эйн Соф борух hу
כמ»ש
кмой шекосув
как сказано:
как мы говорим в благословении, которое мы произносим на исполнение заповеди
אשר קדשנו במצותיו.
ашер кидшону бемицвойсов
«[Благословен…] освятивший нас Своими заповедями».
что посредством исполнения заповедей, притягивается святость на душу. И из-за того, что посредством исполнения заповедей притягивается свет и жизненность — есть превосходство у заповедей «делай» перед заповедями «не делай», и заповедь «делай» отталкивает заповедь «не делай»
אבל לענין תשובה
авол леиньон тшуво
Но что касается покаяния
относительно аспекта тшуво, когда нарушили заповедь «делай»,
אף
аф
то хотя
хотя одной тшувы достаточно для этого,
שמוחלין לו העונש על שמרד במלכותו ית’ ולא עשה מאמר המלך
шемойхлин лой hоойнеш ал шеморад бемалхусой Исборах велой осо маамар hамелех
и прощается человеку наказание за , то, что он восстал против владычества Его, благословенного, и не исполнил слово Короля,
Вс-вышнего. Тшува исправляет только это, но, тем не менее, она совершенно не исправляет нарушение заповеди «делай», ибо
מ»מ האור
микол мокойм hо-ойр
все же свет
который бы он мог привлечь посредством исполнения заповеди «делай»
נעדר
неэдар
[который был бы привлечен в случае исполнения этой заповеди действием], отсутствует
также после того, как возвратился в тшуве
וכו’
ве-хулей
и т. д.
וכמארז»ל ע»פ מעוות לא יוכל לתקן זה שביטל ק»ש של ערבית או וכו’.
ухемаамар рабойсейну зал ал hапосук «меувос лой йухал лискойн — зе шебитейл крияс шма шел арвис ой ве-хулей
И как наши мудрецы, благословенной памяти, комментируют слова: «Извращенный не сможет исправить» (Когелет 1, 15) — «это сказано о том, кто пропустил вечернее [или утреннее] чтение молитвы «Шма» и т. д.»(Брахот, 26а)
невозможно исправить это, также, когда делают тшуву
דאף שנזהר מעתה לקרות ק»ש של ערבית ושחרית לעולם
дэаф шенизhор меато ликройс крияс шма шел арвис вешахарис леойлом
Ибо даже если он впредь будет всегда пунктуально читать «Шма» и вечером и утром,
т.е., что он делает тшуву на то, что один раз он пропустил чтение шма
אין תשובתו מועלת לתקן מה שביטל פ»א
эйн тшувосй мойэлес лесакейн ма шебитейл паам эхос.
покаяние не может восполнить то, что он однажды не сделал
чтение шма. Ибо, притяжение света и влияния, которое он мог бы привлечь посредством этого чтения шма — отсутствует. По крайней мере, то, что возможно исправить — он исправляет собственно тшувой, и поэтому достаточно одной тоолько тшувы для его искупления, и не требуется дополнительных вещей для завершения искупления.
והעובר על מל»ת ע»י שנדבק הרע בנפשו
веhоойвер ал мицвас лойс саасе, ал йедей шенидбок hора бенафшой
Тот же, кто нарушает запрет тем, что зло пристает к его душе,
когда он совершает дурное действие, или дурную речь, или дурная мысль, посредством этого
עושה פגם למעלה בשרשה ומקור חוצבה
ойсе пгам лемаало бешоршо умкойр хуцво
причиняет ущерб наверху в корне и источнике ее происхождения
души
(בלבושי’ די»ס דעשי’
(билвушим дэйуд сфиройс дэасио
(в одеяниях десяти сфирот мира Асия[1]
в оболочках десяти сфирот мира Асия,
כמ»ש בת»ז לבושין תקינת לון דמנייהו פרחין נשמתין לב»נ וכו’)
кмой шекосув бесикуней Зойhар, лвушин ткинас лойн, дэминайhу порхин нишмосин ливней нэшо ве-хулей
как сказано в [предисловии к книге] «Тикуней Зогар»: «Ты сделал им[7] одеяния, из которых вылетают человеческие души и т. д.»).
Ты создал одеяния для десяти сфиройс, от которых растут души людей
Мы видим из этого места в Тикуней Зоhар, что есть аспект одежд для сфиройс, из которых происходят души, и когда посредством греха происходит пгам в душе, происходит посредством этого пгам также в корне души,
לכך
лехах
И потому
поэтому
אין כפרה לנפשו ולא למעלה
эйн капоро ле-нафшой велой лемаало
нет искупления его душе также и наверху
как он будет говорить далее, «искупление» означает удаление и очищение пгама, и одна только тшува не может очистить пгам в душе и Свыше,
עד יוה»כ
ад йойм hакипурим
до [искупления в] Йом-Кипур
ибо сам этот день приносит искупление
כמ»ש
кмой шекосув
как написано [об этом дне]:
в отношении Йом Кипур:
וכפר על הקדש מטומאות בנ»י ומפשעיהם וכו’
«вехипейр ал hа-койдеш митумойс бней Исроэл умипишъейhем…»,
«И искупит Храм, [очистив его] от нечистот сынов Израиля и от их злодеяний…
לפני ה’ תטהרו לפני ה’ דייקא
лифней Гавайе титhору — лифней Гашем дайко,
пред Всевышним очиститесь» (Ваикра, 16:16) — Именно «пред Всевышним».
«лифней» — «перед» — означает «выше, чем», выше, чем имя Гавайе, оттуда приходит ваше искупление.
Таким образом, очищение Йом Кипура приходит из места и ступени, которое выше, чем имя Гавайе, что поэтому оно выше, чем место и ступень, в которых повреждает пгам, происходящий посредством того, что нарушают заповеди «не делай» — и поэтому тогда есть искупление этого греха.
по крайней мере ясно, что в нарушении заповеди «делай» есть более строгий аспект, чем в нарушении заповеди «не делай».
ולכן אין ללמוד מכאן
велохейн эйн лилмойд микан
потому из этого не следует учить
из барайты, которая говоит, что в заповедях «делай» — когда он делает тшуву — то прощают ему на месте, а в заповедях не делай искупление приходит только в Йом Кипур — невозможно выучить
שום קולא ח»ו במ»ע
шум куло хас ве-шолом бемицвойс асей
что грех менее серьезен, когда не исполняются позитивные заповеди,
ובפרט
увифрат
и в особенности
запрещено учить облегчение
בת»ת.
бе-талмуд Тойро
предписание об изучении Торы
в заповеди делай изучения Торы,
ואדרבה ארז»ל ויתר הקב»ה
Веадрабо — омру рабойсейну ЗаЛ, витер hа-кодойш Борух hу
Напротив, сказали наши мудрецы: «Всевышний простил
в определенных обстоятельствах
על
ал
за
тяжелые грехи, такие как
ע»ז וכו’ אף שהן
авойдо зоро ве-хулей, аф шеhейн
идолопоклонство и т. д.» (Иерусалимский Талмуд, Хагига, 1:7), хотя [наказание за] это
хотя наказание за них
כריתות ומיתות ב»ד
крисойс умисойс бейс дин
— «карет» и смертная казнь по решению суда,
ולא ויתר על ביטול ת»ת)
велой витейр ал битуль талмуд Тойро
«но не простил пренебрегающим изучением Торы»).
далее говорит в барайте:
עבר על כריתות ומיתות ב»ד
овар ал крисойс умисойс бейс дин
Если [человек] совершает грех, за который полагается «карет» или смертная казнь по решению суда,
грехи, наказание за которые — корес или смерть по решению суда
תשובה ויוה»כ תולין
тшуво вейойм hакипурим тойлин
покаяние и Йом-Кипур задерживают [наказание],
чтобы не быть наказанным Свыше за эти грехи,
ויסורין ממרקין
вейисурин меморкин
а страдания очищают [мемаркин]
(פי’
(пируш —
(то есть
меморкин означает
גומרין הכפרה
гоймрин hакапоро
завершают искупление.
והוא מלשון מריקה ושטיפה לצחצח הנפש.
ве-hу милошойн мрико уштифо, лецахцеах hанефеш
Слово это происходит от слова мерика, которое означает «начищение до блеска», «мытье до совершенного очищения» души.
כי כפרה היא לשון קינוח שמקנח לכלוך החטא)
ки капоро hу лешойн кинуах, шемеканеах эс лихлух hахейт)
А капара означает «искупление», «очищение от грязи греха»[2]),
таким образом, за грехи, наказание за которые — крисойс и мисойс бейс дин , недостаточно очищения, достигаемого посредством тшувы и Йом Кипура, но требуется также очищение посредством наказаний, рахамоно лицлан ,
שנאמר ופקדתי בשבט פשעם ובנגעים עונם.
шенеэмар: «уфокадти башевет пишъом увинегоим авойном»
как сказано: «Розгой Я накажу их за злодеяния их и язвами за грехи их»(Тегилим, 89:33).
таким образом, есть такие грехи, что на них требуется очищение посредством наказаний, рахамоно лицлан, и это — грехи, наказание за которые — крисойс и мисойс бейс дин .
עכ»ל הברייתא
ад кан лешойн берайсо
Таковы слова Барайты[3]
в конце трактата Йома.



[1] Из пяти ступеней души: нефеш, руах, нешама, хая, йехида к греху при-частна лишь нижняя из них — нефеш. Нефеш, руах и нешама в сфере миров соответствуют мирам Асия, Иецира и Бриа. В мире действия, Асия, -корень и источник этой ступени души.
[2] Капара — меньшая степень очищения, чем мерика.
[3] Барайта — учение мудрецов периода Мишны, не вошедшее в нее.