Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Глава 11

С Б-жьей помощью


Комментарии:   Шиурим  Пниней Тания  Маскиль леЭйсон  Биурим баТания  Все  Без комментариев 

Текст:   Иврит  Иврит и транслит  Иврит, транслит и перевод
Транслит и перевод  Иврит и перевод  Перевод  Транслит  Не отображать текст

Перевод терминов:   Показывать  Не показывать 

פרק יא
Перек йуд алеф
Глава 11
В предыдущей, десятой, главе, Алтер Ребе объяснил, что поскольку молитва — это аспект «тшуво илоо «, следует предварить ее аспектом тшуво сатоо , т.е., hахноо и лейв нишбор , которые приходят от хешбон нефеш и hисойрерус рахамим на его душу. Как говорит Мишна «эйн оймдин леhиспалейл эло митойх койвед ройш «, что по объяснению Раши, имеется в виду hахноо, что это есть тшуво сатоо; Однако, в Барайте сказано, что молитва должна быть из радости, «эйн оймдин леhиспалейл эло митойх симхо «, и поскольку в наше время, не каждый может быстро перейти от подчинения и сломленного сердца к радости — совет на это, заниматься «нижней тшувой» в другое время, как, например, во время тикун хацойс, которое явится подготовкой к молитве; но во время молитвы им овладеет радость, требуемая во время молитвы.
В настоящей главе говорит Алтер Ребе, что несмотря на сказанное выше, возможно, что будут они оба вместе, подчинение и сломленное сердце от «тшуво сатоо», и радость служения Вс-вышнему в молитве — ибо, несмотря на то, что это два противоположных движения в душе, горечь и радость, тем не менее, когда они происходят от двух различных причин, они могут быть вместе, в особенности в этом вопросе, когда сама сломленность становится причиной для битохойн , что Вс-вышний уберет причину для сломленности сердца, т.е., что Вс-вышний простил ему — что само приводит к радости.
ואמנם להיות בלבו ההכנעה
Веомном, лиhйойс белибой hаhахноо
И однако, для того, чтобы было в сердце его смирение
и сломленность сердца,
היא בחי’ תשובה תתאה כנ»ל
hи бхинас тшуво сатоо, кенизкор леэйл,
— это нижнее покаяние, как было сказано выше,
וגם השמחה בה’
вегам симхо баГашем —
а также и радость во Всевышнем,
и также радость от служения Вс-вышнему, требуемая в работе молитвы, чтобы они были
שתיהן ביחד
штейhен бейахад
и то и другое вместе,
не так, чтобы они были в различные времена, hахноо и тшуво сатоо во время тикун хацойс , а радость во время молитвы, но чтобы во время самой молитвы они были оба вместе,
כבר מילתא אמורה
квар милсо амуро
уже говорилось
этому уже сказано
בלק»א
бе-ликутей аморим
в первой части книги «Тания»,
в книге Тания, ч. 1
ס»פ ל»ד.
сойф перек ламед далет
в конце главы 34.
что поскольку его мрирус и лейв нишбор приходят со стороны состояния его тела и животной души, а радость приходит со стороны души — Б-жественной души и Б-жественной искры, которые одеваются в него, чтобы давать ему жизнь, то поскольку они приходят от двух различных причин — эти два движения (движение горечи и сломленного сердца, и движение радости) могут быть вместе.
כמ»ש בזוה»ק חדוה תקיעא בלבאי מסטרא דא וכו’
кмой шекосув бе-зойhар hакодойш, «хэдво ткио белибои миситро до» ве-хулей
И написано в священной книге «Зогар»[1]: «Радость в сердце, с одной стороны, и т. д.».
«радость находится в моем сердце с этой стороны, и плач — с другой стороны».
Это сказал рабби Элозор бен рабби Шимон, когда он услышал от своего отца тайны Торы в идее разрушений Храма, в его сердце были плач и сломленность сердца от того, насколько велико разрушение (что только сейчас он узнал, насколько велико разрушение), и с другой стороны, в нем была радость, от тайн Торы, которые раскрылись ему. Таким образом, когда есть две различные причины, могут два движения, радость и плач, быть вместе.
ובצירוף עוד האמונה והבטחון
увецируф ойд hоэмуно веhабитохойн,
И в добавление к этому — вера и уверенность,
когда к этому присоединяются также эмуно и битохойн , о которых будет говориться далее, несомненно, что есть радость
להיות נכון לבו בטוח בה’ כי חפץ חסד הוא וחנון ורחום ורב לסלוח
лиhйойс нохойн либой ботуах баГашем, «ки хофейц хесед hу», веханун верахум верав лислойах
когда сердце уверено во Всевышнем и в том, что Он желает милосердия[Миха, 7:18], что Он милостив и милосерден[Нехемия, 9:17] и много прощает[2]
תיכף ומיד שמבקש מחילה וסליחה מאתו ית’
ветейхеф умийад шемевакейш мхило услихо мейитой Йисборах,
сейчас же, как только человек попросит прощения у Него, благословенного
(כרוב רחמיך מחה פשעי
(«керойв рахамехо мхей фшоай»,
(«По великому милосердию Твоему сотри мои злодеяния,
כבסני טהרני
«кабсейни таhарейни»
омой меня, очисти меня
от моих грехов
וכל עוונותי מחה וכו’)
ве-хол авойнойсай мхей ве-гоймер)
и все грехи мои сотри и т. д.»[3]),
все эти просьбы — прощает ему Вс-вышний немедленно,
בלי שום ספק וס»ס בעולם.
бли шум софейк усфейк сфейко беойлом
вне всякого сомнения и даже тени его.
нет никакого сомнения, простит ли ему Вс-вышний, но *несомненно*, Он прощает ему,
וכמו שאנו מברכין בכל תפלת י»ח
ухмой шеону меворхин бехол тфилас шмонэ эсре
Поэтому в каждой молитве «Шмонэ эсрэ»,
молитва Шмонэ Эсре,
תיכף
тейхеф
сразу
сразу после того, как
שמבקשים סלח לנו כו’
шемевакшим «слах лону» ве-хулей
после просьбы «Прости нас и т. д.»,
ведь сразу после того, как мы просим «слах лону», мы говорим:
ברוך אתה ה’ חנון המרבה לסלוח
Борух ато Гашем, ханун hамарбэ лислойах»
мы говорим: «Благословен Ты, Всевышний, милостивый и много прощающий»
мы сразу благословляем на прощение Вс-вышнего,
והרי
ве-hарей
— а ведь
по закону
ספק ברכות להקל
софейк брохойс леhакейл
в случае сомнения, произносить ли благословение или не произносить, предписывается не произносить
не благословлять,
משום חשש ברכה לבטלה
мишум хашаш брохо леватоло
из опасения, что благословение может быть произнесено напрасно[Брахот, 33а].
ибо, если человек сомненвается, должен ли он благословлять какое-то благословление, или нет, он должен облегчить и не благословлять. И если бы было все еще сомнение, простил ли ему Вс-вышний или нет, как же можно было бы благословлять «ханун hамарбэ лислойах»?;
אלא אין כאן שום ספק כלל
эло эйн кан шум софейк клол,
Однако в этом случае нет совершенно никакого сомнения
מאחר שבקשנו סלח לנו מחל לנו.
мейахар шебикашну слах лону мхол лону.
после того, как мы просили: «Прости нас, отпусти нам».
несомненно, что Вс-вышний прощает нам,
ואילו לא היינו חוזרים וחוטאים היינו נגאלין מיד
веилу лой hойину хойзрим вехойтъим, hоину нигъолин мийад,
И если бы мы не грешили вновь, то были бы немедленно избавлены[4],
כמו שאנו מברכין בא»י גואל ישראל.
кмой шеону меворхин «борух ато Гашем, гоал Йисроэйл»
как и говорим [далее]: «Благословен Ты, Всевышний, избавляющий Израиль».
что Вс-вышний избавляет сынов Израиля, ибо, после тшувы и прощения, приходит геуло немедленно. Почему же тогда геула не приходит практически? — Это потому, что снова грешат.
והרי אפי’ במדת ב»ו כן שצריך האדם למחול תיכף ומיד שמבקשים ממנו מחילה
ваhарей афилу бемидас босор водом кейн, шецорих hоодом лимхойл тейхеф умийад, шемевакшим мимену мхило,
А ведь так должно быть даже на человеческом уровне: человек должен прощать тотчас, как его об этом попросят,
ולא יהא אכזרי מלמחול
велой йиhйе ахзори милимхойл
и не быть столь жестоким, чтобы отказать в прощении
но он должен простить немедленно,
ואפי’ בקוטע יד חבירו
веафилу бекойтеа йад хавейрой
даже отсекшему другому руку,
и просит прощения от своего товарища — следует простить ему,
כדאי’
кидеисо
как сказано
как говорит Геморо
בגמ’ בספ»ח דב»ק.
бесойф перек хес дэБово Камо.
в Гмаре, в конце главы 8-й [трактата] Бава кама[Бава кама, 92а].
ואם ביקש ממנו ג»פ ולא מחל לו שוב א»צ לבקש ממנו.
ве-им бикейш мимену гимел пеомим велой мохал лой, шув эйн цорих левакейш мимену.
И если просили человека трижды, и он не простил, нет нужды просить его больше.
והגבעונים שביקש דוד המלך ע»ה מהם מחילה בעד שאול שהמית את הגבעונים ולא רצו למחול
веhагивойним, шебикейш Довид hамелех олов hашолом мей-hем мхило беад Шоул, шеhеймис эс hагивойним, велой роцу лимхойл,
Когда жители Гивона, которых Давид, мир ему, просил простить Шауля, убившего их соплеменников, не пожелали этого сделать,
גזר דוד עליהם שלא יבאו בקהל ה’ שהם רחמנים וכו’
гозар Довид алейhем, шелой йовойу бикhал Гашем, ше-hейм рахмоним ве-хулей
Давид постановил, что они никогда не смогут стать членами общины Всевышнего[5], так как принадлежащие к ней отличаются милосердием и т. д.,
ибо отсутствовала у гивойним рахмонус, и не хотели простить, они не имеют отношения к общине Вс-вышнего,
כדאי’ בפ»ח דיבמות.
кидеисо беперек хес диЙевомойс.
как сказано в главе 8-й [трактата] Йевамот[6].
И если так это в поведении человека, что он должен простить, когда просят от него прощения, то,
ובמדת הקדב»ה עאכ»ו לאין קץ.
увемидас hа-кодойш борух hу ал ахас камо векамо леэйн кейц.
Всевышнему же это качество присуще в бесконечной степени.
что он прощает, когда просят у Него прощения.



[1] Зогар, часть 2, стр. 255а; часть 3, стр. 75а (Шамир)
[2] Ср. Йешаягу, 55:7 (Шамир)
[3] Тегилим, 51:3 , 4:11 (Шамир)
[4] Ср. Сангедрин, 97б (Шамир)
[5] Шмуэль Бет, гл. 21 (Шамир)
[6] Йевамот, 78б,79а (Шамир)