Параллельный текст на русском и иврите. Ликутей Амарим гл. 6

 С Б-жьей помощью

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Всевышний сотворил все в противоположении[1]. И так же, как Б-жественная душа состоит из десяти святых сфирот и облекается в три святых одеяния, душа "обратной стороны", происходящая от "клипат нога" и облеченная в кровь человека, состоит из "десяти венцов нечистоты"[2], и это – семь дурных мидот, которые происходят от четырех упомянутых выше дурных элементов[3], и трояко разделенный разум, порождающий их, – Хохма, Бина и Даат – источник мидот. Ибо уровень мидот зависит от разума. Ребенок желает и любит незначительные и не имеющие ценности вещи, так как его разум слишком мал и незрел для того, чтобы постичь вещи более ценные. Он сердится и выходит из себя по самым ничтожным причинам. То же следует сказать о хвастовстве и прочих дурных мидот. И в момент, когда человек мыслит, говорит или действует в силу этих десяти дурных категорий, мысль в его мозгу, речь в его устах и энергия действия в его руках и всех его членах называются нечистыми одеяниями этих десяти дурных категорий, в которые эти последние облекаются во время действия, речи или мысли. И таковы все дела, совершаемые под солнцем, все – "пустота и крушение духа"[4], и, как сказано в книге "Зогар", глава "Бешалах"[5], они "сокрушают дух"[6] и т. п. И таковы все речи и все мысли человека, не относящиеся к Б-гу, к Его воле и служению Ему, что и выражается понятием "ситра ахра" – другая сторона, противоположная стороне святости [Кдуша]. Сторона, называемая Кдуша, есть не что иное, как пребывание в сущем распространенной на него святости Всевышнего. Но Всевышний пребывает лишь в том, что полностью предает себя Ему – действительно, как ангелы, или потенциально, как любой еврей, живущий на земле, – ведь он может всегда совершить акт полнейшей преданности Б-гу, отдав за Него жизнь. Поэтому сказали наши мудрецы, что даже когда кто-либо один сидит, занимаясь изучением Торы, Шхина почиет на нем[7] и т. д. Если же это десять человек[8], Шхина почиет на них постоянно и т. д. Но все, что не отдает себя Ему, но существует само по себе, в отрыве от Него, не получает жизненной силы от святости Б-га, от глубочайшей внутренней части самой святости, но черпает жизненную силу как бы "из-за спины", и она опускается от ступени к ступени, проходя бесчисленное множество ступеней в ходе поступенного нисхождения миров, через исходные к последующим, и многократно сокращаясь[9], пока постепенно свет и жизненная сила не уменьшатся настолько, что могут сжаться и, как бы уйдя в изгнание, облечься в том, что оторвано от Б-га, чтобы сообщить ему жизнь и возобновлять из небытия его существование, дабы оно не обратилось в абсолютное ничто, каким было прежде, до своего сотворения. И потому этот мир и все, что его наполняет, называется миром "клипот" и "ситра ахра", и потому все дела этого мира тяжки и дурны[10], и грешники в нем торжествуют, как сказано в книге "Эц хаим", шаар 42, конец гл. 4*.

* Примечание.

Все это несмотря на то, что в нем [в этом мире] есть десять сфирот стороны Кдуша; и, как сказано в книге "Эц хаим", шаар 43, в этих десяти сфирот мира Асия заключены десять сфирот мира Йецира, а в них – десять сфирот мира Бриа, а в них – десять сфирот мира Ацилут, а в них – свет Эйн Софа, благословен Он. Таким образом, получается, что свет Эйн Софа, благословен Он, облекаясь в десять сфирот четырех миров Абиа, наполняет всю эту нижнюю землю, как сказано в книге "Эц хаим", шаар 47, гл. 2, и в книге "Сефер гагильгулим", гл. 2.

Однако "клипот" подразделяются на две ступени, и одна из них выше, а другая ниже первой. Нижняя ступень – это три совершенно дурные и нечистые "клипот", в которых совсем нет добра. В колеснице [видения пророка] Йехезкеля эти "клипот" названы "бурный ветер", "великое облако" и пр.[11]. Их влиянию подвергаются и от них исходят души всех других народов и их физическое существование, души всех нечистых и запрещенных в пищу животных[12] и их физическое существование, а также существование и дух жизни всех видов запрещенной растительной пищи, как орла, килъэй гакерем и пр.[13], и, как сказано в книге "Эц ха-им", шаар 49, гл. 6, также и существование и жизненная сила каждого действия, слова и мысли, которые относимы к 365 запретам Торы и производным от них, как сказано там же в конце гл. 5.

К главе шестой

[1]   Когелет, 7:14. Ко всему, что есть в стороне святости [Кдуша], есть противоположность в "обратной стороне" для того, чтобы было возможно проявление свободной воли человека.

[2]   Ср. Зогар, часть 3, стр. 41а, 70а. Венец — промежуточное звено между ступенями или мирами. "Клипат нога" — промежуточная ступень между стороной Кдуша, абсолютным добром, и тремя совершенно нечистыми "клипот". Однако "клипот" не могут принять в себя жизненную силу, исходящую от стороны Кдуша, и она лишь окружает их, не проникая внутрь, что также дает основание называть их венцами.

[3]   Тания, часть 1, гл. 1.

[4]   Когелет, 1:14.

[5]   Зогар, часть 2, стр. 59а.

[6]   Нарушают приток Б-жественного к душе.

[7]   Авот, 3:7.

[8]   Сангедрин, 39а.

[9]   Ср. Тания, часть 1, гл. 48 и часть 4, посл. 20.

[10]   Ср. Тания, часть 1, гл. 24.

[11]   Йехезкель, 1:4. Не упомянут третий источник дурного, названный Йехезкелем "занимающийся огонь". Эти образы соответствуют связанным с тремя "клипот" дурными элементами воздуха, воды и огня. Не упомянут элемент земли, послуживший, как известно из рассказа о сотворении, основой для сотворения физической природы растений, животных и человека. Абсолютное зло, три нечистые "клипот", не имеет отношения к телесной стороне мира (она может быть, однако, использована запрещенным образом и тогда включается во зло).

[12]   Ваикра, гл. 11; Дварим, гл. 14.

[13]   Плоды растений, выращенных без соблюдения некоторых запретов Торы и ставших потому запрещенными для употребления в пищу.