Параллельный текст на русском и иврите. Ликутей Амарим гл. 34

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Известно, что праотцы – колесница[1], ибо в течение всей своей жизни они никогда, ни на одну минуту, не прекращали связывать свое знание и свою душу с Властителем мира, целиком отдаваясь Его, благословенного, единству, как говорилось выше. А после них – все пророки, каждый в соответствии с уровнем своей души и своего постижения, и уровень Моше Рабейну* мир ему, выше всех, ибо сказано о нем: "Шхина говорит из горла Моше"[2]. В некоторой мере подобного удостоились евреи у горы Синай, но они не были в состоянии этого вынести, как сказали наши мудрецы: "При каждом Речении улетала из них душа и т. д."[3], и это – прекращение [собственного, как бы отдельного от Б-га] существования, как говорилось выше. Поэтому [Всевышний] сразу же повелел им воздвигнуть Храм, а в нем Святая святых, где бы пребывала Его Шхина, то есть явление Его, благословенного, единства, как это будет объясняться далее[4].

А со времени разрушения Храма единственным в мире святилищем и местом пребывания Его, то есть Его, благословенного, единства, являются "четыре локтя Закона"[5], и это – Его, благословенного, желание и мудрость, облеченные в законы, изложенные нам. И потому, после того, как человек углубится мыслью [в постижение] отсутствия существования, [отдельного от Него], как говорилось выше, по мере сил своих, пусть осознает сердцем своим [и скажет себе]: Так как разум мой и корень моей души слишком малы, чтобы

стать колесницей и святилищем для единства Его, благословенного, самым истинным образом, ибо мысль моя совершенно не схватывает и не постигает Его, благословенного, и нет [в моем постижении] и крупицы от постижения праотцев и пророков, поэтому сделаю Ему жилище и место пребывания, изучая Тору, насколько время мне позволит, назначив для этого определенное время днем и ночью, как это предписывается каждому в законах об изучении Торы и как сказали наши мудрецы: "Пусть даже один раздел утром и т. п."[6]. И от того возликует его сердце и возрадуется, и он воздаст хвалу в радости и доброте сердечной за удел свой, за то, что он удостаивается дважды в день посещения Шхины, насколько есть у него свободного времени и сил, дарованных ему Всевышним.

И если Всевышний дарует ему еще, тогда "тот, у кого руки чисты, добавит еще усилий"[7] и "добрую мысль и т. д."[8]. И во все остальное время дня, когда он занят торговлей, он будет также жилищем для пребывания Его, благословенного, раздавая милостыню, источник которой – его труд, а это – один из атрибутов Всевышнего: "как Он милосерден и т. д."[9]. И как написано в книге "Тикуней Зогар": "Милосердие – правая рука"[10]. И хотя он раздает лишь пятую часть [того, что имеет][11], эта пятая часть возносит вместе с собой все остальные четыре пятых ко Всевышнему, дабы [все они] были жилищем для пребывания Его, благословенного, как известно из слов наших мудрецов, благословенной памяти, что заповедь, предписывающая помощь ближнему, равноценна всем жертвоприношениям[12], а при жертвоприношении весь живой мир был вознесен ко Всевышнему принесением в жертву одной коровы, весь растительный мир – принесением в жертву десятой части меры отборной муки, смешанной с маслом, и т. п. Кроме того, ведь в то время, когда человек изучает Тору и молится, возносится ко Всевышнему [жизненная сила оставшихся] четырех пятых, всего, что он ел и пил и от чего получал удовольствие для своего телесного здоровья, как об этом будет говориться далее.

И все эти перечисленные детали и [разные] виды радости не препятствуют тому, чтобы человек был презренным и отвратительным себе самому, и сердце его сокрушалось, и дух смирялся во время самой этой радости непосредственно, ибо презрение к себе и т. п. связано с животной душой, а радость – с Б-жественной душой и искрой Б-жественного, в ней облеченной, дабы оживлять ее, как уже говорилось (в гл. 31). И подобно этому сказано в книге "Зогар"[13]: "Плач местится в моем сердце с одной стороны, а радость – с другой".

К главе тридцать четвертой

[1]   Ср. гл. 23 и 29. В гл. 33 говорилось о вере в единство Б-га. Но вера выше разума, а на уровне разума, чувства и действия человек ощущает себя как некто существующий, хотя и верит в единство Всевышнего. В этой главе объясняется, что несмотря на то, что человек не чувствует, что Б-г един, он может создавать в себе и в окружающем мире "жилище" Б-гу. Вершиной единения с Б-гом были праотцы, они были едины с Ним и в явных силах своей души — разуме, чувстве и действии, и на этой ступени для них было явно и ощутимо, что Б-г един. Этой способностью обладали Моше я

все пророки.

[2]   Зогар, часть 3, стр. 232а; ср. также Зогар, часть 3, стр. 7а.

[3]   Шабат, 886.

[4]   В гл. 53.

[5]   Брахот, 8а. Хотя в сфере открытых сил души невозможно достичь уровня постижения праотцев и пророков, однако изучая, познавая и исполняя Тору, которая является средством единения со Всевышним, подобно тому, как им был Храм, можно и в открытых силах души достичь единения с Б-гом и создавать Ему "жилище внизу". (См. также гл. 23.)

[6]   Мнахот, 996.

[7]   Ийов, 17:9.

[8]   Кидушин, 40а: "Добрую мысль Всевышний присоединяет к действию".

[9]   Шабат, 1336. Человек должен поступать подобно Всевышнему: "Как Он милосерден, так и ты будь милосерден".

[10]   Тикуней Зогар, тикун 1.

[11]   Мудрецы разрешают отделять для помощи нуждающимся не более пятой части того, что человек имеет. Если так, то остальные четыре пятых дня он работает для себя и нет в этом заслуги? Однако для того, чтобы выделить пятую часть, должны быть еще и четыре пятых, поэтому не пятая часть, а весь день труда связан с исполнением этой заповеди.

[12]   Сука, 496; Бава батра, 9а.

[13]   Зогар, часть 2, стр. 255а; часть 3, стр. 75а.