1
В отношении стиха "И это - родословие Ицхака, сына Авраhама: Авраhам породил Ицхака"[1] комментаторы задают вопрос: почему Писание повторяется? – После того, как уже сказано "Ицхак, сын Авраhама", снова говорится "Авраhам породил Ицхака"?
"Повтор" в действительности является объяснением: как стало возможным "родословие Ицхака, сына Авраhама" ("родословие" в прямом смысле, а также и в том смысле, который приводится в Мидраше[2]: "основное 'потомство[3]' праведников - изучение Торы и исполнение заповедей")? Это стало возможным потому, что "Авраhам родил Ицхака", как далее будет объясняться.
2
Есть несколько аспектов заповедей, которые впервые начали исполняться только Ицхаком. В их числе то, что Ицхака был обрезан в восьмидневном возрасте[4], что означает истинное и полное исполнение заповеди обрезания, и то, что он стал "бар-мицвой[5]" в возрасте тринадцати лет.
Авраhам был обрезан в возрасте девяносто девяти лет и у него не было "бар-мицвы" в тринадцатилетнем возрасте. Существует несколько мнений в отношении того, в каком возрасте Авраhам постиг своего Творца: в три года[6], в сорок лет[7], в сорок восемь лет[8], но не в тринадцатилетнем возрасте.
3
Особые достоинства Ицхака (обрезание в восьмидневном возрасте и "бар-мицва" в тринадцать лет) объясняются следующим образом.
Обрезание в восьмидневном возрасте указывает на связь со Вс-вышним, которая выше логики. Авраhам был обрезан в девяносто девять лет, когда в интеллектуальном отношении он был на высочайшем уровне. Это видно и в его имени Аврам – "Ав-рам[9]", "сокрытая мысль, которая выше всякого постижения", как об этом говорится в трудах по Кабале и хасидизму[10]. Но преимущество обрезания на восьмой день - в том, что ребенок, у которого еще нет разума, связывается со Вс-вышним вечной связью, и эта связь - выше разума.
Эта не та связь, которая возникает из постижения; скорее, она сродни тому, как младенец чувствует своих родителей и тянется к ним.
4
В некоторых источниках задается вопрос, считается ли исполнением заповеди только момент обрезания, или же это заповедь, действие которой продолжается постоянно[11]. Есть в Талмуде рассказ[12] о том, как царь Давид однажды вошел в баню и увидел себя, что он гол - без Торы и без заповедей. Но, вспомнив о заповеди обрезания, он успокоился. На основании этого Талмуд приходит к заключению, что обрезание - заповедь, продолжающаяся постоянно.
В духовном служении Б-гу это означает, что и потом, когда человек уже обладает разумом и способностью понимания, от него требуется, чтобы его связь со Вс-вышним оставалась бы столь же прочной, как тогда, когда ему сделали обрезание на восьмой день – выше разума и постижения.
Связь, порожденная разумом и направляемая разумом - всегда ограниченна. Она может быть более поверхностной или более глубокой, но остается всегда ограниченной. Поэтому даже тогда, когда человек становится взрослым, от него требуется, чтобы его связь со Всевышним была проникнута самопожертвованием и принятием на себя ига Небес, выше понимания и постижения[13].
5
Тора говорит об Авраhаме: "один был Авраhам"[14]. Хотя Авраам был "один" (один-единственный еврей во всем мире), "весь мир - с одной стороны, а он – с другой стороны"[15], тем не менее, он всюду провозглашал имя Всевышнего: "И воззвал там имя Б-га Э-ль олам"[16]. Не "Э-ль hа-олам" - ибо тогда нужно было бы понимать, что мир есть нечто отдельное, существующее само по себе, а Б-жественность – нечто отдельное, и Б-г - лишь Владыка мира; но Авраhам провозглашал, что само существование мира происходит благодаря ''истинности Его существования"[17]. Мир существует лишь благодаря постоянному притоку Б-жествененного света и "нет ничего, кроме Него"[18].
Эту жизненную позицию Авраhам передал в наследство своему сыну Ицхаку, и благодаря этом стало возможным появление "потомства Ицхака" - Торы, заповедей и добрых дел, а также и "потомства" в прямом смысле слова, того, ибо порожденный им народ существует вечно, и никто и ничто не способно его поколебать.
6
Из всего этого следует выучить урок, имеющий отношение ко всякому еврею:
Когда еврей задумывается о том, что он находится в мире, о котором говорится: "все дела его тяжки и дурны, и грешники в нем торжествуют"[19], в мире, скрывающем и утаивающем Б-жественность. Даже в том, что касается его лично - большая часть дня у него уходит на дела этого мира, которые противоречат и сопротивляются Святости, и особенно – сокрытие и утаение Б-жественности вокруг него. Тем более, что еврейский народ в общем -"самый малочисленный из всех народов"[20].
А когда он имеет дело с чем-нибудь святым, особенно когда он устраивает большой пир, так что "увидят все народы земли, что имя Б-га начертано на тебе"[21], находятся циники, заявляющие, что он может быть сокрушен и обращен в ничто.
И он может подумать: где же я возьму силы на Тору, заповеди и добрые дела? А все это требуется от него не только в Йом-Кипур в заключительной молитве "Неила", а в течение всего года. Как же он сможет превозмочь все, скрывающее Б-жественное?
И потому ему дается следующее указание:
"Деяния отцов – знак (и придает силы) сыновьям[22]". "Авраhам породил Ицхака". Он происходит от нашего праотца Авраhама, праотца всех евреев, который не боялся целого мира и провозглашал "Э-ль олам"- мир существует только благодаря Б-жественности, "нет никого и ничего, кроме Него[23]". Силой этой самоотверженности "Авраhам породил Ицхака" согласно обоим вышеупомянутым комментариям[24].
Так и любому еврею в любое время и в любом месте нечего бояться тех, кто надеется на "собственную силу и мощь[25]". Он связывает себя со Всевышним связью, которая выше разума и понимания, и проявляет и раскрывает ее в будние дни и будничных делах, превращая материальное в Б-жественное, духовное "потомство" Ицхака. И это продолжается в "потомстве Ицхака" в простом смысле слова, когда внуки Ицхака побеждают всех, кто борется против Всевышнего и Его Торы. И это является преддверием и подготовкой к овладению Страной Израиля, Святой землей, через нашего праведного Машиаха вскоре и в наши дни.
(Ликутей Сихойс т. 1 гл. Толдот)
(Печатается по переводу издательства "Шамир", отредактировано и дополнено "Хасидус по-русски")
(לקו"ש כרך א' פ' תולדות)
[1] Брейшит, 25:19.
[2] Брейшит раба, 30:6; Танхума и Раши, начало гл. Hoax
[3] "Толдот" переводится как "родословие" и также, как "потомство"
[4] Танхума, Шмот, п. 4
[5] Букв. "сын заповеди" (арам.). Возраст, с которого еврейский мальчик обязан исполнять все заповеди Торы.
[6] Недарим, 32а.
[7] Рамбам, Законы об идолопоклонстве, 1:3.
[8] Брейшит раба, 64:4
[9] "Ав" – "отец" – указывает на "хохмо" – "мудрость". "Рам" означает "возвышенный". Таким образом, "ав-рам" означает "возвышенный разум"
[10] Тора ор, начало Лех леха
[11] Ср. Ликутей сихот, т. 3, Лех леха, п. 2
[12] Мнахот, 43б
[13] Если бы этот союз был основан на разуме, он зависел бы от разных особенностей понимания. Разум не бывает совершенным или статичным. Принятые понятия подвергаются изменениям, отбрасываются, если рассматриваются новые понятия и разум их принимает. Такой союз с Б-гом подвергался бы влиянию всего, что происходит с разумом. Приверженность Б-гу должна быть основана на незыблемых основах полной отдачи себя Ему, что выше ограничений разума
[14] Йехезкель, 33:24.
[15] Брейшит раба, 42:8.
[16] Брейшит, 21:33
[17] Рамбам, Законы основ Торы, 1:1; Ликутей Тора, Таво, стр. 43в; конец маамара Анохи Гашем Элокеха 5673; Бати легани 5711, п. 8
[18] См. Дварим, 4:35,39, как он объяснен в книге Тания, ч. 2, гл. 1-3 и 6. Другими словами, мир и Б-г – это не два отдельных "объекта", один из которых подчинен другому, однако при этом сохраняет известную самостоятельность и независимость (подобно тому, как в материальности царские слуги подчинены своему господину, но их существование не зависимо от воли господина), но само существование мира связано с Б-жественностью. Только постоянный приток Б-жественной энергии обеспечивает существование мира, и прекращение этого потока равносильно прекращению существования мира.
[19] Тания, ч, 1, гл. 6. Эц Хаим шаар 42, конец гл. 4
[20] Дварим, 7:7
[21] Дварим, 28:10.
[22] Танхума Лех Леха 9
[23] Дварим 4, 35
[24] "Порождения" буквально, и "порождения праведников – их добрые дела".
[25] Ср. Дварим 8, 17