Беседа 1
1. Рабеим[1] Любавича, руководители Хабада, говорили, что от того, как человек проводит субботу, когда читают главу Брейшит[2], зависит весь год[3].
Однако непонятно, почему это должна быть именно суббота главы Брейшит? Есть другие очень важные главы Торы, например, глава о даровании Торы. В них говорится о велениях Всевышнего и о различных вопросах, которые в других разделах Торы не встречаются. Почему, однако, они не касаются того, каким будет наступивший год? Что в главе Брейшит особенного, почему именно от нее зависит поведение человека в течение всего года?
2. Начинается эта глава так: "В начале сотворил [бара] Всесильный небесное и земное"[4]. Всевышний сотворил все из абсолютного ничто[5]. Из этого следует[6], что сотворение продолжается постоянно, каждую минуту и каждое мгновение.
Вот что произошло при сотворении: то, что не существовало (абсолютное ничто), стало существующим материальным нечто. Это нечто - совершенно новое, чего до того не было. И это сотворение продолжается постоянно: ежеминутно все в мире возникает заново - вновь и вновь.
Так и объясняется в книге "Тания"[7] стих "Навсегда, Б-же, слово Твое стоит в небесах"[8]. Это означает, что все творения и сейчас есть ничто и что их существование постоянно зависит от творящей воли Б-га. Более того - это значит, что сама сущность всякого творения есть Б-жест-венность.
3. Это дает возможность понять, почему именно суббота, когда читают главу Брейшит, имеет отношение ко всему году. Все служение человека Б-гу на протяжении всего года основано на том, чтобы помнить об этом постоянном вершении Б-га.
Когда еврею нужно из своих обыденных занятий, связанных с миром материального, сделать "сосуд" для Б-жест-венного[9], ему кажется это трудным или даже невозможным из-за того, что это как бы не соответствует естественному ходу вещей. И тогда он вспоминает, что "навсегда, Б-же, слово Твое стоит в небесах" - что мира в сущности нет, а если он есть, то только оттого, что «И сказал Всесильный: "Да будет свет"», и только поэтому и "стал свет", только поэтому сущие получают существование, ничто превращается в нечто. Так и в отношении всех остальных десяти Речений[10]. "Всевышний смотрел в Тору и творил мир"[11] - Всевышний смотрел в Тору (на десять Речений) и этим сотворил мир. И когда человек по-настоящему осознает, что само существование мира зависит только от десяти Речений Торы[12], он понимает, что оно (существование мира) не может быть препятствием для исполнения заповедей Всевышнего, ибо в той же Торе написано: "Я -Б-г, Всесильный твой"[13] - со всеми 613 заповедями"[14].
Когда в нем утвердится понимание того, что сущность мира - Тора, он, даже идя по улице или занимаясь своими собственными делами[15], будет повторять по памяти изречения мудрецов, Тегилим, Мишну или книгу "Тания". И каждым своим добрым поступком он повлияет на равновесие мира[16]. Его осознание внутреннего смысла слов "сотворил Всесильный" влияет на весь мир, на "небо и землю и все их воинства", то есть на все сотворенное.
4. Когда речь идет о том, что суббота главы Брейшит касается всего года[17], имеется в виду все, что происходит в этом году, как в области духовного, так и в области материального.
Знание и осознание того, что "навсегда, Б-же, слово Твое стоит в небесах", касается не только духовного служения Б-гу, это приводит к тому, что человек освобождается от озабоченности своими делами в физической жизни. Ведь люди полны забот о семье, здоровье и заработке[18]и иногда забывают, что все - от Всевышнего, как об этом говорится в книге "Тания"[19].
Но если человек постоянно будет помнить, что все от Всевышнего, он освободится от излишних забот, зная, что "из уст Всевышнего не исходят бедствия"[20], от Него исходит только добро. И когда он это глубоко поймет, он воочию узрит также и неявное, невидимое добро[21].
Беседа 2
5. Существует еврейский обычай в субботу главы Брейшит продавать "восхождения" (алийот}[22] на весь год.
Ребе, мой тесть[23], назвал восхождение к Торе "восхождением к нижним, вторым и третьим ярусам"[24] и еще выше. Это означает, что ступени души человека, нефеш, руах, нешама, хая, йехида[25], возносятся и в конце концов сущность его души как бы вступает в связь с сущностью Эйн Софа, благословен Он[26] - с Самим Всевышним.
Поэтому, хотя перед изучением Устной Торы (Талмуда) нельзя произносить благословение, если человек не понимает изучаемое[27], когда приглашают человека к чтению Торы, следует произнести благословение, даже если приглашенный - полный невежда и не понимает читаемого. И это потому, что, хотя здесь, внизу, он ничего не понимает, его восходящие ступени души, нефеш, руах, нешама, хая, йехида, там, наверху, хорошо все понимают, а сверху это понимание привлекается и книзу. Поэтому Письменная Тора называется Микра ("читаемое"), а слово кара означает как "читать", так и "взывать" - взывать Кверху и привлекать книзу[28].
Таким образом мир связан с Торой, как сказано: "Всевышний смотрел в Тору и творил мир"[29]. (В Талмуде Тора называется "чертежом и калькой".) И когда еврея вызывают к чтению Торы, влияние этого чтения проявляется также и в области материального.
6. Также как восхождения (алийот) к чтению Торы в субботу, в понедельник и четверг[30] связаны с первым чтением Торы в субботу главы Брейшит, так это и в отношении установления определенного времени для изучения Торы[31] -в субботу Брейшит можно решить взять на себя обязательство больше учить Тору, как раскрытую Тору, Талмуд, так и теорию хасидизма - тайны Торы. В добавление к тому, что каждый еврей приходит к доброму решению в месяце тишрей (когда наступает новый год) - решает назначить время для изучения Торы, в субботу Брейшит следует к этому сколько-то добавить, причем изучение теории хасидизма должно быть связано с недельной главой Торы, то есть надо изучать книги "Тора ор" и "Ликутей Тора"[32].
Да поможет Всевышний, чтобы каждый пришел к такому решению в соответствии со своими подлинными способностями и сделал столько, сколько он в действительности может, а также в соответствии с корнем (источником) своей души[33].
Когда человек в субботу Брейшит принимает решение ежедневно больше учить Тору, это дает ему силы выполнять свое решение в течение всего года. И позднее можно таким образом избежать многих трудностей. Это поможет ему также и в заботах о семье, здоровье и заработке.
Шла речь уже не раз о большой помощи в изучении, какую дает сокращенное изложение. Вот изложение вышесказанного: каждый должен взять на себя добавление[34] в изучении Торы, как в изучении раскрытой части Торы (Талмуда), так и в изучении теории хасидизма (тайн Торы).
Беседа 3
7. Сегодня суббота, в которую благословляют месяц мар-хешван[35]. Этот месяц называется мархешван, так как тогда начинается сезон дождей[36]. В учении хасидизма объясняется разница между росой и дождем[37]. Дождь имеет отношение к служению творений - нужно молиться о дожде. Роса же выпадает "сверху вниз" (пробуждение Свыше, без труда человека), а также "роса выпадает постоянно"[38]. И так как дождь зависит от служения творений, его тяжелее получить.
В этом состоит разница между летом и зимой. Летом выпадает роса - "пробуждение Свыше", а зимой дождь -"пробуждение снизу", поэтому зима - более тяжелое время года[39].
И еще одно различие между летними и зимними днями: летом сильно светит, в духовном отношении, "солнце и щит Б-г Всесильный"[40] - поэтому светит больше и физическое солнце, особенно в период месяца тамуз[41]. Но зимой это не так - это время служения в форме "пробуждения снизу".
Ребе, мой тесть, сказал однажды, что летом служение -служение Всевышнему - легче, чем зимой.
Суббота, в которую благословляют месяц мархешван, придает силы на месяц дождей Сама эта суббота наступает, когда еще не кончился месяц тишрей - "седьмой месяц, насыщенный всем" (седьмой месяц, если считать от нисана[42] - насыщенный всем[43]). Поэтому именно тогда дается сила человеку для зимнего служения. Несмотря на то, что это "пробуждение снизу", это придает силы.
И во время зимнего служения от субботы, в которую благословляют месяц мархешван, исходит помощь на весь год, как в духовном, так и в материальном отношении.
Из беседы в субботу главы Брейшит 5716 г. (1955 г.)
Примечания
Глава Брейшит
[1] Рабеим – мн. ч. от Ребе (праведник-глава хасидов; глава евреев всего поколения).
[2] Первая глава Торы, в которой приведен рассказ о сотворении мира. Эту главу читают сразу же по окончании праздников Рош-гашана, Йом-Кипур и Сукот.
[3] Сефер гамаамарим 5711, стр. 59.
[4] Брейшит, 1:1.
[5] Слово бара («сотворил») на древнееврейском языке означает «сотворение из ничего; см. комм. Рамбана к этому стиху.
[6] См. Тания, ч. 2. гл. 2.
[7] Тания, ч. 2, гл. 3.
[8] Тегилим, 119:89.
[9] Под термином «сосуд» в теории хасидизма имеется в виду то, что принимает в себя Б-жественное влияние, или «Свет». Например, человек может стараться делать что-то не для себя и не для своего удовольствия или не в соответствии с тем, что он понимает, а выше того – только ради Всевышнего, тогда он становится «сосудом», в котором с отстранением собственного «я» освобождено место для Б-жественного влияния.
[10] Каждое «И сказал Всесильный» называется Речением, которым был сотворен мир. Слово брейшит («в начале») -первое Речение. В нем нет слов «и сказал...», так как это -общее Речение, которым потенциально было сотворено уже все, хотя еще не была придана форма.
[11] Зогар, ч. 2, стр. 161а. Тора предшествовала миру (см. Брейшит раба, 8:2). и можно сказать, что она была как бы чертежом, по которому был сотворен мир (там же, 1:1). Иными словами, при сотворении мира Б-г взял Тору за основу, и мир создан в соответствии с ее содержанием и велениями.
Именно это имеется в виду в словах «Всевышний смотрел в Тору и творил мир». И так как мир, природа сотворены в соответствии с Торой, противоречие между ними невозможно и ничто не может препятствовать исполнению 613 заповедей, содержащихся в Торе.
[12] Тания, ч. 2, конец гл. 1.
[13] Шмот, 20:2.
[14] «Я – Б-г...» – первая из десяти заповедей, данных при даровании Торы.
[15] Тору следует изучать и произносить не только в синагоге или в йешиве, но и «сидя в доме своем и идя дорогою» (Два-рим, 6:7; см. Йома, 196). Знание наизусть определенных частей Торы – будь то Тегилим, Мишна или Тания – и чтение их по памяти, даже когда человек находится на работе или в пути, не только облегчает исполнение веления изучать Тору, но также оказывает чрезвычайно благотворное воздействие на самого человека и на все, что его окружает. Это средство против духовной деградации как человека, так и окружающего его воздуха. См. Гайом йом, стр. 10, а также стр. 5, 9, 27 и 35, где это подробно объясняется.
[16] Кидушин, 406. Человек должен всегда представлять себе, что мир как бы лежит на чашах весов и что даже один его добрый поступок может перевесить зло и привести весь мир к добру.
[17] Слово шана («год») одного корня со словом шинуй («изменение»): весь год – все изменения.
[18] См. Моэд катан, 286, выражение «здоровье, дети и заработок»; а также Ликутей сихот 2, стр. 632 и 4, стр. 1306.
[19] Тания, ч. 4, поел. 11.
[20] Эйха, 3:38. «»Зло не исходит Свыше» (Брейшит раба, 51:3) и все – добро, хотя оно и не поддается постижению из-за того, что это – огромное и изобильное добро»» (Тания, ч. 4, поел. 11, см. там подробное объяснение).
[21] Имеется в виду, что то, что нам видится как зло, есть также добро, но источник его так высок, что его не видно. Если же человек осознает, что все от Б-га, он может дойти до такой ступени, когда он во всем распознает добро Всевышнего.
[22] Имеется в виду приглашение человека к чтению Торы, которое происходит на небольшом возвышении. Право такого приглашения не обязательно покупается, но есть обычай устраивать нечто вроде «аукциона» в пользу общины. Таким образом синагога получает средства на ремонт, оплату служащих и т. п.
[23] Шестой Ребе Хабада. р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон.
[24] Парафраза стиха из Брейшит. Перед всемирным потопом, описываемым в Торе, Ноаху было поручено построить ковчег для спасения праведников и всего живого. В этом ковчеге должны были быть три яруса: для людей, для животных и для отходов.
[25] Брейшит раба, 14:9. Ступени души: нефеш – область действия, руах – область чувства и нешама – область разума. Эти три ступени души, которые связаны с телом. Хая и йе-хида – ступени души, которые выше связи с телом – надсоз-нание и ощущение Б-жественного.
[26] Бесконечный. Имя Б-га. часто употребляемое в Кабале и в теории хасидизма.
[27] Маген Аврагам к Шулхан аруху, Орах хаим, конец п. 50. Перед исполнением заповеди произносится благословение. Есть благословение, которое произносят перед изучением Торы.
[28] См. Ликутей Тора, Ваикра, стр. 56. Слово микра, означающее Писание, происходит от корня кара – «взывать», «призывать». Чтение Торы – нечто столь возвышенное, что оно призывает и привлекает проявление Б-жественного света.
[29] Брейшит раба, 1:1.
[30] Кроме праздников и дней постов, в эти дни также публично читают Тору. Это установление Моше, пророков и Эзры Гасофера (см. Бава кама. 82а; Иерусалимский Талмуд, Мегила, 4:1 и Масехет софрим, ч. 10).
[31] Рекомендуется избирать определенное время дня, предназначенное для изучения Торы – по крайней мере утром и вечером.
[32] Книги основателя хасидизма Хабад, Алтер Ребе, в которых излагается теория хасидизма в связи с недельной главой Торы.
[33] Высота и качество души человека зависят от того, из какого источника в верхних духовных мирах она происходит. Так, например, душа человека, происходящего из сфиры Хохма, склонна к интеллектуализации, а душа, происходящая из сфирот, называемых «мидот», склонна к эмоциональному восприятию и т. п.
[34] Количественное и/или качественное.
[35] В субботу перед первым днем месяца в синагоге произносят молитву-благословение наступающего месяца. Мархешван или просто хешван – второй месяц года, следующий за месяцем тишрей.
[36] В книге Арух сказано, что в стихе «польется как дождь учение мое» (Дварим, 32:2) имеется в виду дождь в месяц мар-хешван. Слово мар означает также «капля».
[37] См. Ликутей Тора, отрывок, начинающийся словами Гаази-ну гашамаим (ч. 4, стр. 73а и далее).
[38] Таанит, За.
[39] Имеются в виду сезоны в Стране Израиля.
[40] Тегилим, 84:12 (см. Тания, ч. 2, гл. 4, где объясняется понятие солнца как символа Всевышнего).
[41] Месяц тамуз соответствует примерно июню-июлю. Период месяца тамуз – летний период.
[42] Хотя год начинается в месяце тишрей, в некотором отношении нисан считается первым месяцем.
[43] Ваикра раба, 29:8. Слово шева («семь») на древнееврейском языке имеет тот же корень, что и слово сова («насыщение»).