С Б-жьей помощью
Беседа 1
1. В книге «Тора Ор» объясняется, что потоп был не только наказанием, он также очистил мир, бывший до того нечистым. И потому потоп длился 40 дней, что соответствует 40 сеа миквы[1]. Поэтому потоп называется «воды Ноаха»[2] - «успокоение духа»[3].
И, как объясняется в той же книге, это же касается и забот в погоне за заработком. Они называются «великие воды»[4], они смывают с человека то, чего не должно быть, и приводят к «успокоению духа».
2. Связь между понятиями «забота о заработке», «потоп» и «миква» объясняется следующим образом.
Внутренний смысл миквы – это «битуль», отвлечение от самого себя и неощущение себя, как пишет Рамбам: «И пусть омоется (йитболъ) в водах чистого познания»[5]. Поэтому в микве должно быть 40 сеа воды, то есть такое количество воды, «которое покрывает все тело человека»[6]. А в слове твила («омовение») те же буквы, что и в слове габитуль[7], «неощущение самого себя, отвлечение от самого себя». Это значит, что когда человек отказывается от своего «я», это его возвышает, и он становится «сосудом» для святости[8].
Так и подлинный смысл того, что человеку даются заботы о заработке, которые временно омрачают его, заключается в том, что из-за этого в человеке что-то надламывается и он выходит за границы собственного «я», становясь сосудом для святости.
3. И так как истинный замысел заключается не в том. чтобы его наказать, упаси Б-г, а чтобы ополоснуть и очистить его от всего недоброго, ясно, что это может свершиться в течение минуты. Если в одну минуту человек постигнет внутренний смысл этого и исполнит то, что для этого требуется, тем самым он сам уходит (от всего недоброго) и наступит для него «успокоение» как в духовном, так и в материальном отношении.
Из беседы в субботу главы Брейшит 5713 г. (1952 г.)
Беседа 2
4. «Дурные воды» потопа можно разделить на два вида: «великая бездна» и «окна небесные»[9]. Подобным же образом заботы и препятствия в жизни человека подразделяются на те же два вида: «великая бездна» – это треволнения низкого материального типа, например забота о пропитании и т. п.; «окна небесные» – это треволнения духовного происхождения, нечто более высокое (общественная деятельность и т. п.). Однако все это, несмотря на свою высокую цель, служит человеку препятствием в изучении Торы и исполнении заповедей.
Разумеется, заниматься общественной деятельностью необходимо, но это не должно мешать изучению Торы и исполнению заповедей, ибо заповеди приводят человека в состояние, о котором сказано: «А вы, верные Б-гу, Всесильному вашему, живы вы все ныне»[10]. Заповеди связывают человека, исполняющего их, со Всевышним[11] и тем самым к нему привлекается Б-жественная жизненная сила. Но какой смысл во всем, чем он занимается, если человек не исполняет того, что написано в книге «Шулхан арух»[12]?
Такой человек говорит, что он занят «окнами небесными», духовным – и это ошибка. Это заявление исходит не от Б-жественной души[13], а от души животной. Лучшее доказательство этого то, что оно (это заявление) мешает изучению Торы и исполнению заповедей так, как это написано в книге «Шулхан арух» – в таком случае совершенно ясно, что это нечто противоположное святости.
И так как это противоположно святости, то человек, несмотря на то, что он занят «окнами небесными», в конце концов опускается все ниже и ниже, до такой степени, что «окна небесные» становятся «великой бездной».
Беседа 2.1
5. Тому, кто погружен в воды потопа, будь то «великая бездна» или «окна небесные», – один совет: «войди в ковчег»[14]. Как объясняет Баал-Шем-Тов, «ковчег» это буквы (слова) Торы и молитвы[15]. Войти в ковчег – значит войти в буквы Торы и молитвы, окружить себя ими, и тогда, вне всякого сомнения, ничто не будет препятствием, и «Hoax, муж праведный»[16] вместе со всем своим семейством останется невредимым.
Таким должен быть порядок дня: сразу же по пробуждении утром, еще не вступив в мир, в «дурные воды», человек должен прежде всего сказать «Благодарю я Тебя... за то, что Ты возвратил мне душу»[17]. Он должен наполниться признанием[18] того, что жизнь его души исходит только от Б-га. Затем следует прочесть утренние благословения, в которых благодарят Б-га в отношении каждой детали жизни: «одевающий нагих» и т. д. У названного «нагим», несомненно, есть одежда; что же в таком случае означает благословение «одевающий нагих и все прочие благословения?
Сказано: «Кто мудр? Тот, кто видит зарождающееся»[19]. Тот, кто видит, как все возникает ежеминутно из ничего[20]. Кто знает, что каждую минуту «сущее» происходит от Б-жественного.
Подобное написано в книге «Зогар»[21]: раби Ейса саба обычно молился, чтобы Всевышний даровал ему еду, – даже тогда, когда еда была ему приготовлена, он не ел, не помолившись. Разумеется, можно спросить: как он мог молиться, чтобы Всевышний послал пищу, когда вот она поставлена перед ним?
Дело в том, что каждое существо само по себе постоянно является абсолютным ничто, каким оно и было до сотворения. А то, что оно существует, происходит только потому, что Всевышний, по доброте Своей, постоянно возобновляет его существование, как мы говорим в (утренней) молитве: «По доброте Своей возобновляющий ежедневно и постоянно дело Творения». Поэтому следует молиться Ему и когда еда лежит на столе. То же касается и других нужд. Ибо пища, которая была минутой раньше, сама по себе уже стала абсолютным ничто – поэтому человек должен молить Б-га, чтобы Он возобновил ее существование, чтобы у человека было все ему необходимое.
После того, как человек предварил свои дела молитвой, он будет знать, что само по себе материальное не существует, Всевышний должен его постоянно возобновлять, и вся суть мира заключается в замысле Творения: «Во славу Мою сотворил Я его»[22]. Тогда он может вступить в дела этого мира и не бояться «дурных вод».
До молитвы он считает, что мир – это самое главное, что все на свете существует само по себе[23]. А значит, то, что он в силах делать, можно делать, то, о чем доподлинно известно, что этого делать нельзя, – тоже можно делать, ибо все следует делать так, как это происходит постоянно. А что в нашем сознании постоянно? Окружающий человека мир.
Но когда человек понимает, что на самом деле нет ничего существующего, что мир есть лишь потому, что Всевышний раз за разом возрождает его из абсолютного ничто, ибо цель сотворения мира – «чтобы было Ему, благословенному, жилище (явное пребывание) в нижней реальности»[24], тогда он осознает: «существующее» – это только то, что приводит к достижению Б-жественной цели. И он приходит к прямо противоположному выводу: то, что нельзя, что является противоположностью этой цели, – нельзя. И нельзя делать не только запрещенное. И дозволенное (ненужные вещи) также нельзя делать. И если появляется в человеке дурное влечение, говорящее, что это необходимо, следует ответить: «Докажи!». «Тот, кто хочет что-нибудь получить от другого, должен доказать, что он прав»[25]. Так говорят хасиды: «Что нельзя – то нельзя, а что можно – не нужно».
Такой смысл имеет сказанное «войди в ковчег» – то есть в слова Торы и молитвы, будь всегда ими окружен. И когда человеку становится ясно, что основа существования – это Тора и молитва, а остальное – лишь орудие для исполнения главного, тогда все, даже заботы о материальном, ведь надо же иметь здоровое тело, становится деталью служения Б-гу или чем-то помогающим этому служению.
Единственный совет, как избавиться от вод потопа (как от «великой бездны», так и от «окон небесных»): войди в ковчег. Тогда человек не имеет отношения ни к чему, что не является святостью, и все его занятия и нужды сводятся к выражению «на всех твоих путях познавай Его»[26].
Беседа 2.2
6. Однако это не значит, что человек должен замкнуться в ковчеге – в словах Торы и молитвы, как бы говоря: «Я душу свою спас», – а что происходит с другим человеком, его совершенно не должно интересовать. Об этом Тора говорит нам: «Войди в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сыновей твоих»[27] – не только он, но и его домочадцы. Кроме того, «сыновья твои» имеет также значение «ученики твои»[28], а в конечном счете – все евреи; это имеется в виду в словах «жена твоя» и «сыновья твои». Ибо женщина – категория принимающего[29]. А все евреи являются принимающими, так как все принимают что-либо друг от друга, все евреи составляют как бы единое целое тело во весь рост[30].
Ты должен всех принять в ковчеге, то есть ты должен действовать и оказывать влияние на других так, чтобы и они вошли в ковчег слов Торы и молитвы.
Даже до дарования Торы, когда можно было по ошибке сказать: «Что мне за дело до других, я свою душу спас» - еще тогда[31] Всевышний сказал Ноаху: «Войди в ковчег ты... и жена твоя...». А тем более после дарования Торы, когда известно, что все евреи ответственны друг за друга[32], невозможно ограничиться тем, что занимаешься са-* мим собой. Жизнь другого еврея должна глубоко касаться тебя.
Как уже говорилось, все евреи составляют как бы единое тело во весь рост. И как у человека здоровье какой-то одной части тела связано со здоровьем другой части тела, точно так же происходит и в теле Израиля. Духовное здоровье одного еврея касается другого. Когда человек не интересуется проблемами другого, ему самому чего-то не хватает.
7. Говорится, что нужно заниматься проблемами другого, а особенно членов семьи. Нужно это делать не просто, чтобы отделаться, исполнить долг, а отдаться этому всем своим существом.
Известно, что сказал[33] Адмур (Ребе Рашаб)[34]: «Так же, как велено Торой каждому еврею ежедневно возлагать тфилин, независимо от того, велик ли он в знании Торы или это простой человек, так каждый обязан ежедневно по крайней мере полчаса серьезно подумать о воспитании детей, сделать все возможное и невозможное для того, чтобы дети его поступали так. как их воспитывают».
Почему Ребе упомянул именно заповедь тфилин, есть ведь и другие заповеди? Одна из причин: заповедь тфилин – не просто заповедь, исполняемая физически, ее внутренний смысл – это подчинение Всевышнему своего ума и сердца, как сказано в книге «Шулхан арух»[35] и в книге «Тания»[36]. Таким должно быть и влияние человека на своих домочадцев. Нужно не просто исполнять долг, а делать это головой и сердцем.
И когда человек не довольствуется работой над собой, а, подчиняя Всевышнему свои ум и сердце, старается спасти другого еврея от дурных вод и привести его в ковчег, тогда он может быть уверен и в отношении самого себя, он может быть уверен в своей цельности.
8. Объяснение этого таково: во всем нужна помощь Свыше. Поэтому после того, как Hoax уже вошел в ковчег, нужно было, чтобы Сам Всевышний закрыл за ним дверь, как сказано: «И затворил Б-г за ним»[37] – нужна была помощь Свыше.
Если человек войдет в ковчег – в слова Торы и молитвы – своими силами, без помощи Свыше, то может быть, что он будет не вполне таким, каким должен быть.
Сказали мудрецы: «Ученые Торы наказываются тем, что их дети не становятся учеными, за то, что они не произносили благословение перед изучением Торы»[38]. В этом благословении говорится: «...Который... дал нам Свою Тору», а заканчивается оно словами «дающий Тору» – в настоящем времени – то есть такой ученый знает, что Тора дана ему Всевышним, но он не произнес перед изучением Торы благословения, изучая Тору, он забыл о Даровавшем ее.
То же и в отношении молитвы: может случиться, что человек молится, но чувство его это не затронуло и не подействует на его ежедневные дела, они были такими, какими должны быть.
И в этом основной смысл слов «войди в ковчег»: это сказано не для того, чтобы навсегда остаться в ковчеге -нужно выйти из него в мир и сделать его (мир) жилищем Всевышнего.
Для того, чтобы молитва повлияла на весь день, нужно молиться, совсем не ощущая существования мира, нужно совершенно абстрагироваться от мира и знать только Б-жественное. А затем, после молитвы, когда ты возвращаешься к миру, будет так, как сказано о Ноахе: он увидел новый мир.
Так рассказывают о Баал-Шем-Тове[39]: перед молитвой он думал о том, останется ли он еще после молитвы в своем теле. Он не был уверен в этом потому, что во время молитвы испытывал «исчерпание души»[40].
Для того, чтобы изучение Торы и исполнение заповедей были такими, какими они должны быть, нужна помощь Свыше – «и затворил Б-г за ним».
Но для того, чтобы получить помощь Свыше, нужно протянуть руку другому. Тогда,,как говорят наши мудрецы[41]: «Б-г освещает глаза обоих»[42] – тому, кто помог, тоже станет светло. Вот что означают слова «войди в ковчег» -как это должно быть.
9. Более того, Всевышний сказал Ноаху, чтобы тот поместил в ковчеге все, что есть в мире и что может погибнуть -«из всего живого»[43].
Из всего этого следует сделать такой вывод: все, что есть в мире, о чем человек знает, что это может погибнуть без его участия, он обязан забрать с собой в ковчег для того, чтобы все это спасти и возвысить к Б-жественному. Если он считает, что все это его не касается, это противоречит одному из основных принципов веры – индивидуальному Провидению[44]: так как Всевышний сделал так, что он знает о существовании того, что может погибнуть без его участия, совершенно ясно, что это сделано для того, чтобы он приблизил это сотворенное и возвысил его.
И тогда человек получает помощь Свыше: «Войди в ковчег» – подобно написанному «и в локоть сведи его вверху»[45]. Слово ома («локоть») – начальные буквы слов Эло-кейну мелех гаолам («Наш Всесильный, царь мира»). Это означает, что то, что Б-г – наш Всесильный (Б-г евреев), приводит к привлечению Его влияния книзу, к внешней стороне мира. Он становится «Царем Вселенной»[46], и исполняются слова «сведи его вверху»: (человеку даются) ссуды (возможность принятия внизу) для его заработка (дарованного Свыше)[47], как сказано: «...и Он даст тебе пропитание»[48]. И в конце концов произойдет подобное сказанному: «Радугу Мою помещаю Я в облаке»[49], подобную Мне[50], радуга как бы сравнивается со Всевышним[51], ибо весь мир Он делает как бы жилищем Своей благословенной Сущности.
Из беседы в субботу главы Брейшит 5717 г. (1956 г.)
Беседа 3
10. Сохранились записки Ребе Цемах-Цедека[52], которые начинаются так: «Сказал раби Акива: «Счастливы вы, евреи, перед Кем вы очищаетесь и Кто очищает вас»»[53]. Это было написано в месяцы элуль и тишрей[54]. Связь изречения «Сказал раби Акива...» с этим временем года понятна, ибо говорится о служении совершением покаяния. Кроме того, оно находится в конце трактата Йома[55], где обсуждается служение в Йом-Кипур.
Существует также «маамар» по теории хасидизма с тем же началом («Сказал раби Акива...»), который Ребе произнес в субботу главы Hoax 5667 (1906) года. Так как «маамар» этот был произнесен в субботу главы Hoax, ясно, что эта тема имеет отношение к главе Hoax. Можно, не вдаваясь в тонкости, сказать, что, как это объясняется в книге «Тора ор», потоп очищал все земное подобно тому, как очищает человека вода миквы (см. пункт 1).
11. Есть два уровня покаяния: а) просто покаяние за грехи и б) более глубокое, внутреннее покаяние[56]: «...а дух возвратится к Б-гу. Который дал его»[57]. В служении Б-гу это ступень глубокого «желания сердца»[58], которое выше разумного обоснования[59]. |
В этом и состоит смысл выражений «перед Кем вы очищаетесь» и «Кто очищает вас». Первое – «перед Кем вы очищаетесь» – это покаяние снизу вверх[60], покаяние за грехи. Второе – «Кто очищает вас» – покаяние сверху вниз: «...а дух возвратится к Б-гу, Который дал его» .
Эти два уровня покаяния намеком указаны и в главе Hoax – согласно известному выражению Баал-Шем-Това, «войди в ковчег» означает «войти» в буквы (слова) Торы и молитвы, а Тора и молитвы означают действие сверху вниз (Тора) и снизу вверх (молитва). Буквы Торы – категория камней[61], созданных небом, а буквы молитвы – категория кирпичей, изготовленных человеком. »
12. Что же касается желания сердца и самопожертвования, которые выше разумного обоснования, они бывают разных видов – более высоких и более низких.
Самопожертвование – это жертва желания, отдача Б-гу своего собственного желания[62]. Как говорится в Гмаре: «Какая разница, убил целиком или убил наполовину»[63], каждое склонение головы еврея ради Всевышнего, даже малейшее его движение – означает «убить наполовину», то есть также самопожертвование. С другой стороны, для того, кто велик, недостаточно служения потому, что этого требует разум, он тоже должен склоняться с самопожертвованием, только тогда он достигнет Б-жественного, как сказано: «(...а в месте) высоком и священном обитаю Я, но «с тем, кто сокрушен и смирен духом»[64] – Он обитает именно с тем, кто смирен духом.
Человек не должен считать, что если он велик, ему достаточно служения, основанного на разумном понимании, - что своим пониманием он делает не меньше, чем другой своим самопожертвованием.
Ему следует сказать, что служение должно быть «всей силой» его[65], то есть безо всяких ограничений[66], – пока человек остается на уровне разумного понимания, он не может достичь Б-жественного, обязательно должно быть самопожертвование.
То же и в отношении изучения теории хасидизма: даже если человек отдает много времени ее изучению и ведет себя, как того требуют обычаи и указания теории хасидизма, и, сравнивая себя с другими, считает, что он уже достиг высот, следует ему сказать, этого еще недостаточно – нужно, чтобы было настоящее служение и не просто служение, а самопожертвование.
И как объясняется в «маамаре» «Умааян»[67], даже человек, который все схватывает на лету, легко понимает то, над чем другой должен корпеть долго и усердно, – даже он должен трудиться над пониманием, ибо пока он остается в границах своего естества, он не имеет отношения к Б-жественности.
13. В этом заключается намек на то, что как только кончаются праздники Рош-гашана и Йом-Кипур и весь месяц тишрей, читают главу Hoax.
В Йом-Кипур сам день искупает грехи[68], и Всевышний прощает все грехи. Сказано, что евреи в этот день вступают в связь со Всевышним: «Израиль находится вместе с Царем», – вся суть евреев в этот день – Б-жественность. И можно подумать, для чего евреям гнаться за служением с самопожертвованием, если сама их суть – Б-жественность? Но, закончив месяц тишрей, сразу читают главу Hoax: «Войди в ковчег». И войти нужно в двух направлениях покаяния – снизу вверх и сверху вниз. То есть требуется самопожертвование, ибо человек не может достичь сущности Б-га, пока он остается самим по себе, живя как бы отдельно от Него. Как бы высоко он ни стоял, он должен служить Б-гу «всей силой своей».
14. После этого можно понять то, что рассказывал.Ребе, мой тесть: однажды утром после Йом-Кипура он зашел к Ребе, своему отцу, и спросил его: «Папа, что теперь?». Ребе Рашаб ответил ему: «Именно теперь нужно совершить покаяние».
И непонятно: зачем это нужно после того, как было совершено покаяние в Йом-Кипур, когда «Всевышний прощает евреям и отпускает грехи Йешуруну»[69]? И как сказано в Мишне[70]: «Бава бута каждый день совершал приношение повинной жертвы[71], кроме дня, следующего за Йом-Кипуром, ибо тогда еще нет грехов».
Но настоящее покаяние состоит в том, что «дух возвратится к Б-гу, Который дал его». Ведь Б-жественность безгранична – так и служение, выраженное словами «...а дух возвратится к Б-гу, Который дал его», также безгранично. Ибо когда привлекаются книзу окружающие светы[72], эти светы проникают внутрь, а затем привлекаются еще более высокие окружающие светы, и в их привлечении состоит служение «желанием сердца», которое выше понимания разумом[73].
Так следует понимать ответ Ребе Рашаба: «Именно теперь нужно совершить покаяние». Ибо до того невозможно было совершить более высокое покаяние, так как человек еще был занят низкими вещами. Но именно после Йом-Кипура следует совершить покаяние – внутреннее покаяние.
15. В этом и состоит покаяние и самопожертвование: «Какая разница, убил целиком или убил наполовину». С одной стороны, нужно знать, что даже когда человек находится на низкой ступени, каждая его попытка переломить себя и каждое склонение головы перед Б-гом засчитывается ему как самопожертвование, ибо «убить наполовину» – то же, что «убить целиком». С другой стороны, даже когда человек находится на высокой ступени, он не может ограничиться только служением согласно тому, что понимает умом, должно быть «убить целиком». А если этого нет, это означает, что недостает не какой-то детали (самопожертвования) – полностью отсутствует связь со Всевышним, ибо «(в месте) высоком и священном обитаю Я» – и именно «с тем, кто сокрушен и смирен духом».
И, как сказано в Гмаре[74], даже если есть служение «всей душой твоей и всем сердцем твоим», но недостает «всей силой твоей», это уже означает, что «не исполняют волю Б-га». И от этого может получиться так, что – после нисхождения по многим ступеням – окажется: «не исполняется воля Б-га» в самом простом смысле.
Иначе это происходит, когда есть самопожертвование и «всей силой твоей». У каждого в соответствии с его сущностью – даже если это человек на низкой ступени – это означает, что «исполняется воля Б-га», а это приводит к тому, о чем сказано: «...и встанут иноземцы, и пасти будут овец ваших»[75] – даже чужие люди (неевреи) не только не будут чинить препятствий, сами будут помогать[76].
16. Самопожертвование означает выйти из себя, за пределы своего существования и осознания. Это замыслено Б-гом так, что когда человек вернется к себе, к своему существованию. в нем будет ощущаться самопожертвование.
Подобное было сказано о единстве в Шмини-Ацерет[77]. Это единство остается и в будние дни после праздника Шмини-Ацерет.
Такой же смысл содержится и в сказанном о водах потопа. Весь мир был затоплен до такой степени, что даже небесные тела и планеты не действовали[78]. Мир был сведен к ничто. Все мирское перестало существовать само по себе и было включено в «ковчег» – буквы Торы и молитвы.
Это было подобно служению в месяц тишрей: человек отключался от мира, как это объясняется в книге «Зогар»[79] и в «Ликутей Тора»[80] при рассмотрении стиха «и сел в ковчег в седьмом месяце»[81]. Здесь имеется в виду служение в месяц тишрей (седьмом месяце, если считать месяцы начиная от месяца нисан).
Цель заключалась не в самом потопе, а в выходе ковчега из мира, чтобы и в нем стало все таким же, как в ковчеге.
17. Чем дополняется сказанное, когда мы сравниваем потоп с миквой?
Рамбам пишет[82], что чистоту человек обретает не тогда, когда он находится в микве, а когда он из нее выходит. Это значит, что когда он выходит из миквы, должно быть видно, что он был в микве.
То же касается и веления «войди в ковчег», войди в слова Торы и молитвы. Цель служения заключается не в том, что во время изучения Торы и молитвы человек не ощущает своего существования, но в том, чтобы, закончив изучение Торы и молитву, он остался в том же духовном состоянии, в каком был во время этого изучения и молитвы.
Так было сказано о Баал-Шем-Тове: до молитвы он не был уверен, что с ним будет после молитвы. Когда он молился, душа почти покидала его тело, и он не ощущал себя. И все же после молитвы он возвращался к миру, ибо в этом заключается цель всего сотворенного.
18. Ребе, мой тесть, сказал однажды[83], что глава Hoax - это грустная неделя и что с наступлением главы Лех леха становится веселее, ибо там уже говорится о нашем праотце Аврагаме, а особенно согласно внутреннему объяснению главы Лех леха, показывающему достоинство душ.
Да дарует Всевышний, чтобы всё, что пока еще грустно (по какой бы то ни было причине), со вступлением в неделю главы Лех леха стало веселым и выразилось в видимом, раскрытом[84] добре.
Примечания
Глава Hoax
[1] Миква – ритуальный бассейн, очищающий от нечистоты. Подобно тому, как вода очищает тело от физической грязи, миква очищает от нечистоты и в духовном плане. Для того, чтобы миква могла очищать, в ней должно содержаться 40 сеа (мера жидкостей) воды так, чтобы вода покрыла сразу все тело человека.
[2] Йешаягу, 54:9.
[3] Тора Оp, Hoax, Маим рабим. Имя Hoax означает «успокоенный, умиротворенный».
[4] Выражение из Шир гаширим, 8:7 – «Многие воды не смогут погасить любовь (к Б-гу)» – означает заботы и треволнения, преследующие человека в этом мире.
[5] Рамбам, Законы о миквах, 11:12.
[6] Хагига, 11а.
[7] Сидур, конец «каванат гамиквэ» – (твила – габитуль).
[8] Слово кадош («святой») означает «отделенный» – отделенный от всего, что не Б-г. Так и слово «святость» означает все, что получает влияние единственно от Б-га.
[9] Эти выражения упомянуты в Торе при рассказе о потопе. См. Брейшит, 7:11.
[10] Дварим, 4:4.
[11] Тания, ч. 1, гл. 23, а также гл. 47; Ликутей Тора, Бехукотай, стр. 45в. См. также письмо р. Йосефа-Ицхака, опубликованное в Томим 6, стр. 25.
[12] Кодекс законов Торы.
[13] У каждого еврея, кроме животной души, связанной с телом и с окружающим миром, есть Б-жественная душа. Она проявляется, только когда человек изучает Тору и исполняет заповеди. Если же он этим не занимается, Б-жественная душа в нем как бы в «загоне». Но от нее может и тогда происходить стремление к Б-жественному, «неизвестно откуда» появляющееся в человеке.
[14] Брейшит, 7:1; Тора Ор, стр. 9а.
[15] См. Цаваат Риваш, п. 75 и прим. к этому месту. Тейва означает «ковчег», но имеет также и значение «слово».
[16] Брейшит, 6:9.
[17] Седер гайом, Шулхан арух гарав, 1:6.
[18] Модэ («Благодарю я Тебя...») означает как «благодарю», так и «признаю».
[19] Тамид, 32а.
[20] Тания, ч. 1, гл. 43; Ликутей Тора, Насо, стр. 26г.
[21] Зогар, ч. 1, стр. 626. Ср. Маген Аврагам и Баэр гейтев к Орах хаим, п. 166.
[22] Йешаягу, 43:7; Авот, конец гл. 6.
[23] Ликутей Тора, Пинхас, стр. 79г.
[24] См. Танхума, Насо, 16.
[25] Бава кама, 466. Т. е. доказывать свою правоту должен не тот, у кого хотят что-то забрать (например, получить с него долг), а тот, кто этого требует.
[26] Мишлей, 3:6.
[27] Брейшит, 6:18.
[28] Сифрей к Дварим, 6:7.
[29] Биурей газогар, Hoax, комментарий к приведенному в книге Зогар комментарию стиха венагар йоцэ мээден. Кабала и теория хасидизма говорят, что женская категория – категория принимающего (в то время как мужская категория -категория дающего). Поэтому под словом «жена» могут иметься все, кто принимает влияние другого.
[30] Ликутей Тора, начало главы Ницавим и в других местах. См. Кунтрес Агават Исраэль.
[31] Hoax жил до дарования Торы.
[32] Швуот, 39а (ср. Сота, 376).
[33] Гайом йом. 22 тевета 5703 г.
[34] Пятый Любавичский Ребе, р. Шалом-Дов-Бер (5621-5680 /1881-1920).
[35] Шулхан арух гарав, Орах хаим, 25:11.
[36] Тания, ч. 1, гл. 41.
[37] Брейшит, 7:16.
[38] Недарим, 81а.
[39] См. Цаваат Риваш, пп. 35 и 42.
[40] Душа его могла отделиться от тела от избытка ощущения Б-жественности.
[41] Тмура, 16а.
[42] Мишлей, 29:13. «Глаза обоих» – как оказывающего влияние, так и испытывающего его.
[43] Брейшит, 6:19.
[44] Согласно учению Баал-Шем-Това даже самые мельчайшие детали сотворенного находятся под влиянием Провидения, что называется индивидуальным Провидением, в отличие от общего Провидения, которое, как некоторые ошибочно считают, касается только общих родов сотворенных.
[45] Брейшит, 6:16.
[46] Ликутей Тора, Масъэй, стр. 91г.
[47] Цогар таасэ 5691. Слово техалена – того же корня, что и слово кли («сосуд», «орудие»), т. е. то, через что сообщается нам жизнь, даровано Свыше.
[48] Тегилим, 55:23.
[49] Брейшит, 9:13.
[50] Брейшит раба, 55:3.
[51] «Как кожура с плодом» (Эц Йосеф к Брейшит раба).
[52] Третий Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл (5549-5626 /1789-1866).
[53] Йома, 856.
[54] Последний и первый месяцы года.
[55] Трактат Талмуда, в котором разбираются вопросы, связанные с днем Йом-Кипура, выпадающего всегда на 10-й день месяца тишрей.
[56] См. Ликутей Тора, начало главы Гаазину, стр. 726.
[57] Когелет, 12:7.
[58] См. Зогар, ч. 2, стр. 57а; Тания, ч. 4, поел. 14; Ликутей сихот, т. 9, стр. 193.
[59] Достигнув его, человек уже не зависит от своего «эго» и не ощущает его, он всецело охвачен стремлением к Б-гу.
[60] «Снизу вверх» означает, что покаяние начато силами и пробуждением самого человека, а помощь Всевышнего – как ответ на это; «сверху вниз» означает, что действиям человека предшествовала помощь Всевышнего, а за ней последовало покаяние.
[61] В книге Сефер йецира буквы, из которых составляются слова, сравниваются с камнями, из которых строится дом. В доме, сложенном из камней, находится человек, подобно этому слово только после определенного построения букв имеет смысл. См. Тора ор, Мишпатим, стр. 77г.
[62] Тора Ор, Микец, стр. 366.
[63] Бава кама, 65а. В Гмаре рассматривается вопрос о штрафе, который должен уплатить вор, укравший животное и нанесший ему вред, так что цена его упала за время кражи и суда. Вор, укравший жирного быка или овцу и обращавшийся с ними так, что они похудели, оплачивает не только их стоимость во время кражи, но и штраф (он платит вдвое, вчетверо или в пять раз больше). При этом руководствуются данным изречением. Тот, кто причинил вред животному, рассматривается как начавший его убийство. Вывод из этого: тот, кто начал определенный процесс, рассматривается как закончивший его.
[64] Йешаягу, 57:15. «Сокрушенный» и «смиренный духом» соотносятся с понятиями желания сердца и самопожертвования.
[65] Дварим, 6:5.
[66] Тора Ор, Микец, стр. 39г.
[67] 16, гл. 2. Один из маамаров Ребе Рашаба.
[68] См. Рамбам, Законы о раскаянии, 2:3.
[69] Из молитв Йом-Кипура.
[70] Критот, 6:3.
[71] Жертва, которую приносят в случае, если есть сомнение, не был ли совершен грех.
[72] «Окружающий свет» – свет настолько высокий, что он не может быть принят внутрь, в данном случае – облечься в человека.
[73] Когда человек служит Б-гу, совершая покаяние, он привлекает к себе самые высокие эманации света, окружающие светы, в отличие от внутренних светов, соответствующих ограничениям творений.
[74] Брахот, 356.
[75] Йешаягу, 61:5.
[76] Брахот, 356.
[77] Праздник на восьмой день Сукот. См. Ликутей сихот, статья Шмини-Ацерет.
[78] Иерусалимский Талмуд, Псахим, 1:1; Брейшит раба, 25:2 и 34:11.
[79] Зогар, ч. 3, стр. 1496.
[80] Ликутей Тора лагимель парашийот.
[81] Брейшит, 8:4.
[82] Законы источников нечистоты, 6:16; см. также Кесеф Мишнэ к этому месту.
[83] Кунтрес бикур Чикаго, стр. 8 (Сефер гасихот 5702, стр. 30).
[84] Имеется в виду, что тяжелое, то, что мы называем злом, есть также добро, но происхождение его так высоко, что пока оно не может быть видно и ощутимо и раскроется только после прихода Машиаха.