С Б-жьей помощью
Беседа 1
1. Наш праотец Аврагам прошел десять испытаний[1]. Одно из первых испытаний было в Ур-Касдиме[2], однако это испытание прямо не упоминается в Торе[3], оно только указано намеком. Первое испытание, о котором говорится в Торе, это «Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего».
Можно это объяснить тем, что в словах «уходи...» содержится указание в служении Б-гу для каждого человека – как на уровне служения сверху вниз и снизу вверх[4], так и в самом служении внизу[5].
2. Вкратце это означает следующее. В нисхождении души и в ее облечении внизу в тело мы видим два противоположных аспекта.
а) «Не по своей воле ты живешь»[6] – душа привлекается к телу под принуждением. До облечения в тело душа «высечена из-под Трона Славы», и это еще низкая ступень для души. Есть и более высокая ступень происхождения души, о ней в (утренней) молитве сказано «чиста она». Есть ступени и еще выше.
Сойти к миру для души – это глубочайший спуск вниз. Ребе, мой тесть, объясняет[7], что перед тем, как она спустится, душе показывают Ган Эден (рай) и ад, чтобы она знала, что ей предстоит в мире. Поэтому нисхождение души для оживления тела происходит по принуждению – «не по своей воле ты живешь».
б) Но, с другой стороны, несмотря на то. что нисхождение так велико, именно нисхождением душа достигает еще более высокой ступени, чем та, на которой она была прежде, как говорится «нисхождение ради восхождения»[8].
3. В стихе «Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе» содержится намек на эти два аспекта.
«...Из страны твоей» означает, что душа находилась в категории Высшего Желания (Б-га). Этот уровень выше того уровня, о котором идет речь в книге «Тания». часть 1, глава 2 (душа происходит от Высшей Мудрости, о которой сказано: «Он и Его Мудрость едины»), ибо Желание выше Мудрости[9].
Сказано также в книге «Тания» (часть 1, глава 32), что «все (души) равны, и один Отец у всех». Все равны – со стороны Желания, а один Отец у всех – со стороны Мудрости.
«...От родни твоей и из дома отца твоего» – так как душа находится в сфирот Хохма и Бина[10] – ведь «рождение» происходит от отца и матери, Хохма называется «отец», а Бина – «мать»[11].
«...От родни твоей» означает, что душа находится на уровне сфиры Хохма, а из «дома отца твоего» – что она находится на уровне сфиры Бина, ибо Хохма, как уже говорилось, – отец, а «дом отца», помещение, где находится отец – это Бина.
Иными словами, «...от родни твоей» соединяет в себе обе сфиры: как Хохму, так и Бину, – которые являются категорией порождающих. А «дом отца твоего» находится в сфире Малхут.
Еще проще: «...из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего» означают парцуфы Бина, За и Нукба[12].
Три вышеупомянутые ступени в душе можно проследить также в последовательности миров: «...из страны твоей» – душа находится выше мира Ацилут[13], «от родни твоей» – она находится в мире Ацилут, ибо корень (источник) всех душ – в мире Ацилут[14], а в мире Ацилут светит Хохма[15] – буква «йод» имени Гавайе[16]. «...Из дома отца твоего» – душа нисходит в мир Бриа[17], в котором светит сфира Бина[18], а Малхут мира Ацилут становится кетером мира Бриа[19].
И так говорят наверху душе: «Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего», – она должна покинуть свой корень и источник и спуститься по всем вышеупомянутым ступеням, пока не достигнет своего назначения, о котором сказано «...в страну, которую Я укажу тебе», то есть она должна облечься в земное физическое тело, ибо только в этом материальном теле она достигнет более высокого восхождения.
Мы говорим в утренних молитвах: «Душа, которую Ты даровал мне. чиста...» и «Ты поддерживаешь ее существование во мне...». Под словом «чиста» имеется в виду уровень души в мире Ацилут, уровень «которую Ты даровал мне» – еще выше. И все же душа нисходит вниз в состояние, о котором сказано (там же): «Ты ее сотворил» – мир Бриа[20], «Ты создал ее» (буквально «сформировал») – мир Йецира[21], и, наконец, «Ты вдохнул ее в меня», в физическое тело. И именно через «Ты вдохнул ее в меня» она достигает состояния «и Ты поддерживаешь ее существование во мне» – поддержка, привлекаемая от корня души, который еще выше, чем уровень, обозначаемый словом «чис-та» (намного выше мира Ацилут). и даже выше состояния «Ты даровал мне» (выше мира Ацилут), ибо то, что охраняет, сильнее того, что оно охраняет.
И это означают слова «в страну, которую Я укажу тебе» – которую Я (сама сущность Б-га) укажу тебе, ибо именно здесь, внизу, в этом мире, можно достичь Его сущности, как сказано в книге «Тания» (часть 1, гл. 4): «Мысль не постигает Тебя», если только она не облекается в Тору и ее заповеди, о которых сказано, что они «не на небесах»[22], в этом, материальном мире.
4. И после того, как душа исполнит веление «Уходи из страны твоей...», сверху вниз, спустившись с высоких ступеней, и облечется в физическое тело, она получает силу, помогающую ей выполнить все это – «Уходи из страны твоей... в страну, которую Я укажу тебе», согласно второму объяснению, говорящему, что это происходит снизу вверх.
Первым человек получает влечение к дурному. Он получает это, как только выйдет из лона матери[23]. И нужно иметь силы, чтобы преодолеть его. Но, когда душа прибывает вниз, ей дают такую силу, чтобы она могла «уйти из страны своей», – слово эрец («страна») происходит от слова раца («желать»)[24], чтобы она смогла уйти от желаний животной души, «и от родни» – преодолеть суждения, которых она набирается, пользуясь умом, связанным с мате-риальным миром, и свои мирские чувства, «и из дома отца...» – от всего, что она получает неподходящим воспитанием и в силу своих привычек[25]. От всего этого человек должен уйти и направиться «к стране, которую Я укажу тебе» – в синагогу и в бейт-мидраш[26], где властвует Б-жест-венная душа. И это сведет на нет его естественные, связанные с миром, желания, суждения естественного ума, эмоции и привычки его животной души.
5. После того, как душа выполнила это служение – ушла «из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего», то есть из-под власти животной души, от нее требуется служение еще более высокого порядка – уйти «из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего...» также и в области влияния Б-жественной души.
«Из страны твоей» – из желаний Б-жественной души, «от родни твоей» – из области сфиры Хохма (мудрости) Б-жественной души, и «из дома отца твоего» – из области размышления (Бина) о святом – «в страну, которую Я укажу тебе» – дойти до ступени, которая выше разумного понимания, к перцепции и видения сфиры Хохма – внутреннее абы[27], которая выше разума, даже разума сфиры Хохма.
Из беседы в день 13 тамуза 5714 г. (1954 г.)
Беседа 2
6. Ребе, мой тесть, много раз говорил о том, что еврей связан с Торой, и то, что Тора поделена на главы, означает: прочтя недельную главу Торы, можно сделать вывод о том, как вести себя во всем, что происходит в течение этой недели.
7. В сегодняшней главе Торы содержится рассказ о рождении Ишмаэля и Ицхака. Люди надеются, что дети будут залогом существования в будущем их принципов и образа жизни. Тора рассказывает, что Б-г дал Аврагаму двух сыновей – сначала Ишмаэля, а затем Ицхака. Когда Всевышний обещал Аврагаму, что у него родится Ицхак, у того уже был Ишмаэль. Аврагам сказал Всевышнему: «Лишь бы Ишмаэль жил перед Тобой»[28]. То есть он был бы рад. даже если бы Ицхак не родился, только бы Ишмаэль жил перед Тобой, вел себя как полагается и шел по путям Всевышнего. На это Всевышний ответил ему: «Нет. у тебя родится именно Ицхак, в этом будет заключаться твоя подлинная радость. Поскольку ты просишь за Ишмаэля – «И об Ишмаэле услышал Я тебя»[29]. – от него тебе также будет радость, но ты не можешь этим удовлетвориться, «ибо в Ицхаке наречется тебе род»[30]».
8. Аврагаму было девяносто девять лет, когда ему был обещан Ицхак. Десятки лет он служил Б-гу и прошел много испытаний. Он понимал, что значит радость от детей. Когда просил «лишь бы Ишмаэль жил перед Тобой», это была просьба, чтобы Ишмаэль шел путями Всевышнего, которые он – Аврагам – ему укажет, пока у него не будет от него такая радость, какая соответствует тому, чего Аврагам ожидает. И все же Всевышний говорит ему, что истинную радость он найдет только в Ицхаке.
В Мидраше говорится, что мать Ишмаэля, Гагар, была очень набожной, до такой степени, что ее поступков соответствовали служению в Иерусалимском Храме. Поэтому ее называли Ктура[31]. В ней была самоотверженность, как рассказывают наши мудрецы[32]. Гагар была дочерью египетского царя, фараона, властителя одной из самых могущественных монархий того времени, и все же она пожелала покинуть царский дворец и стать служанкой Сары, только бы быть в доме Аврагама. Понятно, что и сын. Ишмаэль. был воспитан ею в соответствии с ее принципами.
Этим объясняется, почему Аврагам хотел удовлетвориться одним Ишмаэлем, надеясь, что от него ему будет настоящая радость. Но в связи с этим еще труднее понять, почему Всевышний сказал ему: «В Ицхаке наречется тебе род».
9. Вот в чем заключалась разница между Ишмаэлем и Ицхаком: Ишмаэль родился обычным, не чудесным образом, а рождение Ицхака было чудом. Аврагам и Сара не могли в своей старости иметь еще ребенка. Никто не верил, что подобное может произойти. Даже сам Аврагам не поверил, что Всевышний явит ему такое чудо.
Но было еще одно различие между Ишмаэлем и Ицхаком – их обрезание, единственная особая заповедь, в силу которой (до дарования Торы) могла образоваться связь с Б-гом.
Ишмаэль был обрезан в возрасте тринадцати лет. К тринадцати годам человек уже обладает разумом, поэтому в этом возрасте он становится ответственным перед Б-гом за исполнение заповедей[33], ибо тогда уже можно полагаться на поведение человека. Ишмаэль сам решил вступить в связь с Б-гом – он прошел обрезание.
Ицхака обрезали, когда ему исполнилось восемь дней. Восьмидневного ребенка не спрашивают. И все же его, еще младенца, ввели в союз с Б-гом, в такой союз и в такую связь, которую ничто не могло разорвать – вечная связь, как она названа в стихе Торы[34].
10. Из этих двух различий между Ишмаэлем и Ицхаком следует: а) сверхъестественное, чудесное рождение Ицхака противопоставляется естественному рождению Ишмаэля и б) связь Ицхака с Б-гом выше разума, в то время как связь Ишмаэля с Б-гом соответствовала его разуму. Исходя из этого, можно понять, почему подлинная радость Аврагама была от Ицхака.
Ребенок рождается и растет под надзором родителей. его опекают на каждом шагу, растят его так. чтобы он обладал подлинным пониманием всего в этом мире. и. исходя из этого понимания, он вступает в связь со Всевышним -это путь Ишмаэля. Он рос под надзором нашего праотца Аврагама, в его доме, его верно воспитывали, он обладал правильно направленным умом и понимал, что нужно быть связанным с Б-гом.
Но на это нельзя полагаться. Все еврейство основано на разуме, на понимании, но нельзя знать, как на это повлияют изменения, происходящие в жизни. И до того, как что-нибудь изменится, нельзя знать, насколько человек проникнется еврейством, в полной ли мере или же оно будет ограничено тем, что будет соответствовать его пониманию.
Потому и Ишмаэля, как только коснулся вопрос о его наследстве[35], уже нельзя было держать в доме Аврагама, и Всевышний велел его выгнать, ибо «в Ицхаке наречется тебе род»[36].
Всевышний ясно указал: когда речь идет о том. чтобы поставить на ноги поколения евреев, нельзя подходить к этому с обычной меркой. Существование и назначение евреев – выше природы. У евреев уже с рождения начина-ется чудесное, еврей не считается с природой.
Всевышний сказал Аврагаму: настоящую еврейскую радость можно иметь только от такого ребенка, рождение и жизнь которого после рождения происходят Б-жественным образом. А когда ему исполняется восемь дней, то есть сразу же, когда возникает возможность это сделать, его ставят в связь со Всевышним, через брит олам, вечную связь, хотя он еще ничего не понимает и нельзя его спросить, согласен ли он.
В таком ребенке еврейство будет не только интеллектуальным, в нем будет и самопожертвование. От такого ребенка можно иметь подлинную еврейскую радость.
11. Тора не является, упаси Б-г, сборником рассказов, Тора вечна. Доказательство этого – то, что каждый год ее читают вновь и вновь, начиная с книги Брейшит. В том, что рассказывается в главах Торы, содержатся указания, касающиеся любого времени и любого места, – как еврей должен себя вести себя дома, в обществе и в общине, всегда и везде.
Так и рассказанное в этой главе содержит указание о жизни вообще и особенно о еврейском воспитании, и это -основное ее содержание.
12. Некоторые считают, что воспитание состоит в том, чтобы ждать, пока ребенок вырастет и сам своим умом поймет, как себя вести, надеясь, что они, потомки Аврага-ма, Ицхака и Яакова, сами придут к осознанию еврейства. Но сколько бы человек ни старался, разум не тот путь, который связывает со Всевышним. Ко Всевышнему ведет только самопожертвование.
13. Вывод таков: нельзя считать, что можно дать ребенку «разбавленное водой» еврейство, а затем, когда он вырастет, ему дадут больше. Это было бы правильным, если бы шла речь о том. что целиком зависит от разума. Еврейское воспитание должно строиться иначе. Едва ребенку исполнится восемь дней, ему уже нужно дать сильную юзу еврейства, его уже нужно ввести в вечную связь ее Всевышним, не на год, не на десять или двадцать лет. а вечный союз.
14. Что значит «дать сильную дозу еврейства»? Нужно рассказывать детям с самого раннего возраста о том, что еврейский народ вообще и, разумеется, каждый еврей в отдельности не связаны с естественным ходом природы.
Нельзя строить жизнь на расчетах. Тот. кто является частью народа, возникшего чудесным, а не естественным образом, тот, кто происходит от самого древнего народа. имеющего самое древнее учение (Тору), народа., прошедшего через такие испытания, само существование которого – сплошное чудо, тот не связан ни с какими расчетами и не должен о них думать.
Еврейский ребенок, которого ставят на. верный путь уже с раннего возраста, должен знать, еврей выше расчетов и что он связан со Всевышнем вечной связью. Всевышний обещает это: «В Ицхаке наречется тебе род», то есть у тебя будет истинная радость как духовном, так и в материальном отношении.
« Из беседы в день 7 Mapхешван 5717 (1957 г.)
Беседа 3
15. Глава Лех леха читается в течение недели, все дни которой мы живем с нашим праотцем Авраамом, первым, открывшим канал[37] самоотверженности и передавшим это в наследство всем евреям всех поколений
Это касается даже прозелитов, ибо они имеют отношение к Аврагаму. После перехода в еврейство их называют «сын Аврагама». К Ицхаку и Яакову имеют отношение только те, кто от них происходит, но к Аврагаму имеют отношение и прозелиты. Поэтому Рамбам пишет в своем известном респонсе[38], основанном на сказанном в Иерусалимском Талмуде[39], что и прозелиты могут говорить в молитве, «наши праотцы», так как наш праотец Аврагам – также праотец всех прозелитов. Из этого ясно, что он передал в наследство силу самоотверженности не только евреям, но и прозелитам. Поэтому от них требуют исполнять Тору и заповеди с максимальной силой, даже если это требует самопожертвования[40].
Ясно, что неделя, наступающая после чтения главы Лех леха, должна быть веселой неделей, ибо в ней говорится о нашем праотце Аврагаме после того, как он исполнил заповедь обрезания, а это нечто очень высокое.
В беседе в Симхат-Тора 5710 года (1949 г.)[41] Ребе, мой тесть, говорит о том, что когда Аврагаму было семьдесят лет, он был хозяином всех своих поступков, ума, «в котором скрыты все суждения»[42], что было еще до веления «Уходи...» и, разумеется, до того, как он совершил обрезание. Понятно, какой ступени он достиг, исполнив эту заповедь.
Заповедь обрезания связана с понятием рождения. Все, чего Аврагам достиг, исполнив заповедь обрезания, имеет отношение к сотворенным, поэтому он мог постичь их собственными силами. Но обрезание – это веление, полученное им Свыше[43]. Сказано, что Аврагаму обрезание было дано Свыше – «и обрежет Б-г, Всесильный твой, сердце твое»[44]. Так и через исполнение заповеди обрезания привлекаются самые высокие света, которые намного выше сотворенного и всего порядка нисхождения[45]. Поэтом} обрезание связано с рождением – так как. когда ребенок рождается, он – нечто новое, раскрытие силы Эйн Софа внизу, как это объясняется в теории хасидизма[46].
И потому эта неделя должна быть веселой, должны быть веселыми и последующие недели, как говорит Ребе. в праздник Симхат-Тора привлекается книз} общий макиф. содержащий в себе все макифы месяца тишрей[47], а от праздника Симхат-Тора – на весь год.
Из беседы в субботу главы Лех леха 5711г. (1950 г)
Примечания
Глава Лех леха
[1] Авот, 5:3. См. Пиркей дераби Элиэзер, 26-31 и замечания р. Давида Лурье к этому месту.
[2] За борьбу с идолопоклонством его бросили в горящую печь, из которой он вышел невредимым.
[3] Упомянут лишь Ур-Касдим, Брейшит, 11:28. См. Раши там же и к Брейшит, 15:7.
[4] См. Тора ор, начало гл. Лех леха, стр. На; Торат хаим, Лех леха.
[5] Сверху вниз – имеется в виду нисхождение души от ее высокого источника для облечения в физическое тело; снизу вверх – возвышение души, к которому приводит само ее нисхождение и ее действие в теле и в физическом мире; внизу – в нижнем мире, очищение всего и возвышение всего к Б-гу, что придает душе возможность еще большего возвышения. Аврагам – олицетворение души (см. Зогар, ч. 1, стр. 1226 и др.).
[6] Авот, 4:22. Телесная жизнь навязана душе. Сама по себе душа не хочет покидать свою чистую жизнь Наверху и вступать в связь с телесным.
[7] Беседа в праздник Шавуот 5694 г., п. 17 и далее.
[8] Ликутей Тора, Бег ар, стр. 41а и в др. местах. Опубликована в Ликутей дибурим, т. 1, стр. 337 и далее.
[9] Ликутей Тора, Тазриа, стр. 24а; Бемидбар, стр. 12а; Дерех мицвотеха, стр. 99. Желание связано со сфирой Кетер, которая выше сфиры Хохма (Мудрости).
[10] Б-г пожелал создать все согласно построению из десяти.
Так верхние духовные и Б-жественные миры состоят из десяти сфирот (Б-жественных категорий влияния, источников душ). Все в мире построено согласно этому построению. Так в душе человека десять сфирот: это три силы интеллекта (Хохма, Бина и Даат – мудрость, понимание, знание), шесть сфирот, соответствующие эмоциям (Хесед – доброта и любовь, Гвура – ограничение доброты и суд, Тиферет -слияние этих двух в одно, милосердие и красота и т. д.), и сфира Малхут, соответствующая области действия. Можно проследить десять сфирот и в теле человека: правое и левое полушарие – Хохма, Бина и т. д. Этой общей исходной структуре творения все обязано своей схожестью, например, анатомическое строение человека и животных.
[11] Так как их единение порождает эмоции и действие – «сына» и «дочь» на языке Кабалы и теории хасидизма. Тания, ч. 1, гл. 3; Торат хаим, Брейшит, статья Вайицер.
[12] Зогар, ч. 1, стр. 77а; Торат хаим, Брейшит, статья Вайицер, п. 51. Парцуф – полное построение, когда сфира в свою очередь строится из десяти сфирот, каждая из этих десяти – имеет в себе десять сфирот и т. д. За – шесть сфирот эмоций. Нукба (на арамейском языке «женское начало») – сфира Малхут. По отношению к За она – женское начало.
[13] Самый нижний Б-жественный мир, источник Сотворения.
[14] См. Ликутей Тора, Шир гаширим, второе объяснение понятия йонати, стр. 19,1.
[15] Мудрость (Хохма) обладает свойством неощущения самой себя. Поэтому в этой сфире светит Свет Эйн Софа (Б-га), так как он может светить только в том, что целиком отдано ему и не имеет собственного существования. А через Хохму Свет Эйн Софа светит и во всех остальных мирах мира Ацилут, совершенно единых с Б-жественным.
[16] Имя Гавайе состоит из четырех букв – «йод»-«гей»-«вав»-«гей». Из них острие буквы «йод» соответствует сфире Кетер, первая буква «йод» соответствует сфире Хохма, верхняя буква «гей» – сфире Бина, буква «вав» соответствует За и нижняя буква «гей» – Малхут. См. р. Хаим Виталь, Шаарей кдуша, 3:1,2; Мево шеарим 4:1,2.
[17] Первый из сотворенных миров. В нем почти нет зла, преобладает добро. В нем нет существования, а только его возможность. Материя в нем находится в элементарном состоянии.
[18] Тикуней Зогар, 4; ср. Тания, ч. 1, гл. 39.
[19] Тора ор, Ваера, стр. ,14а; Ликутей Тора, Шлах, стр. 396. На всякой ступени сфира Малхут связывает два мира и есть в ней два состояния. То, как она относится к верхнему миру, а в нем она самая нижняя сфира, и то, как она относится к нижнему миру. Она становится кетером (венцом) этого мира, т. е. сфирой, которая выше начала этого мира.
[20] Бриа – от слова бара («сотворил из ничего»).
[21] Второй (следующий за Бриа) сотворенный мир. В нем создаваемое обретает форму. В этом мире столько же добра, сколько и зла.
[22] Дварим, 30:11,12: «Ибо заповедь эта, которую Я заповедую тебе сегодня... не на небесах она». См. Бава мециа, 596.
[23] Брейшит раба, 34:10.
[24] Брейшит раба, 5:8.
[25] Ср. конец Лех леха 5667 (Йом тов шель Рош-Гашана 5666, изд-во «Кегат», 1976, стр. 397 и далее).
[26] В синагоге только молятся, а в бейт-мидраше молятся и изучают Тору.
[27] Имеется в виду внутренняя ступень разума (Хохмы, называемой аба, «отец»), ступень, когда разум «видит» постигаемое.
[28] Брейшит, 17:18.
[29] Брейшит, 17:20.
[30] Брейшит, 21:12.
[31] Танхума, Хаей Сара, п. 8. Это имя созвучно со словом кто-рет («воскурение»), а, как известно, одним из элементов служения в Храме было воскурение ароматов.
[32] Брейшит раба, 45:1.
[33] Авот, 5:21; Кунтрес гатфила, гл. 5.
[34] Брейшит, 17:13.
[35] Тосефта, Сота, 4:3. При рождении Ицхака было много радости, но Ишмаэль сказал: «Глупцы! Я первородный сын, и я получу двойное наследство». Гуляя в поле, Ишмаэль, как бы играя, пускал стрелы в Ицхака, на самом деле намереваясь убить его и обеспечить себе наследство. См. также Брейшит раба, 53:11 и Раши к Брейшит, 21:9.
[36] См. Таргум Йонатан к этому месту.
[37] См. Каашер гашамаим гахадашим 5678. Когда праведник делает что-то новое, он как бы открывает «канал», идя по которому, и все другие люди становятся способными к этому.
[38] Опубликовано в респонсах в книге Сефер агава, изд. Шлезингера, 9.
[39] Бикурим, 1:4.
[40] Тания, ч. 1, конец гл. 25.
[41] См. Кунтрес Шмини-Ацерет 5711 (Сефер гамаамарим 5711, стр. 98).
[42] Который выше ума, оперирующего понятиями. Тора ор, стр. На; Торат хаим, начало гл. Лех леха, 1.
[43] Тора ор, конец гл. Лех леха, стр. 13в.
[44] Дварим, 30:6 и далее. Первоначальное имя Аврагама состоит из двух слов: ав («отец») я рам («возвышенный»). Так как слово «отец» обозначает сфиру Хохма (мудрость или разум вообще), имя Аврагам означает «возвышенный разум» – столь возвышенный, что он вне понимания.
[45] Постепенное нисхождение Б-жественного влияния (светов) через многие ограничения и уменьшения света и через спускающиеся миры вплоть до нашего физического мира, когда свет уже настолько уменьшен и заслонен, что его может принять физическое. «Выше поступенного нисхождения» – такой свет, каким он был еще до своего ограничения и уменьшения.
[46] Ликутей Тора, Шир гаширим, стр. 39; Кунтрес 90, п. 4 (Се-фер гамаамарим, 57а, стр. 207); Маим рабим, п. 4.
[47] Ор макиф – Окружающий свет так высок, что он не может ни во что облечься в этом мире. Так высок свет, светящий в праздник Сукот, даже будучи макифом, он облекается внутрь принимающих его.