Беседа 1
1. Так как сегодня 20-е мархешвана (день рождения Ребе Шалома-Дова-Бера, отца Ребе, моего тестя), я перескажу историю, которую как-то уже рассказывал.
В день своего рождения, 20-го мархешвана, Ребе Рашаб обычно заходил к своему дедушке, Ребе Цемах-Цедеку, чтобы попросить благословения. Возможно, так поступали и другие внуки Ребе Цемах-Цедека. Однажды, когда Ребе вошел (ему тогда было четыре или пять лет, так как он родился в 5651 году, а в 5656 году Ребе Цемах-Цедек отошел в лучший мир), он расплакался. Ребе Цемах-Цедек спросил его: «Почему ты плачешь?». Он ответил, что, как он учил в Пятикнижии (а, может быть, слышал), Всевышний показался нашему праотцу Аврагаму (в ту неделю читали главу Ваера), и он плачет, почему Всевышний не показался ему.
Ребе Цемах-Цедек ответил ему: «Когда еврей (по другой версии: еврей-праведник) решает в девяносто девять лет, что он должен сделать себе обрезание, он достоин того, чтобы Всевышний ему показался». Ребенок принял это объяснение и перестал плакать.
2. Хотя это произошло, когда Ребе был совсем ребенком, до «бар-мицвы»[1], даже прежде, чем он достиг возраста, в котором начинается основное воспитание[2], следует отнестись к этому рассказу как к объекту изучения, ибо раз Ребе рассказал об этом своему единственному сыну – будущему Ребе, и Ребе рассказал об этом случае, ясно, что этот рассказ касается нас. Из него можно сделать два вывода, как в отношении вопроса, так и в отношении ответа.
3. Из того, что Ребе плакал, потому что Всевышний ему не показывается, можно сделать такой вывод: каждый еврей, в каком бы положении он ни находился, даже если он не достиг «возраста», когда начинается основное воспитание, настолько не понимает, что не только не может понять, но и не хочет, чтобы другие на него влияли. По возрасту он может быть взрослым, но в духовном отношении он ребенок, еще не получивший воспитания. Как сказал Ребе, мой тесть, возраст еврея определяется не по паспорту. По паспорту это может быть пожилой человек, но в отношении изучения Торы и исполнения заповедей он ребенок, играющий под столом. И он тоже может желать и желать так сильно, что начинает плакать. Случившееся настолько выше его понимания, что он не может этого вынести, а поскольку он не понимает, он плачет[3]. (Он хочет), чтобы Всевышний показался ему так же, как нашему праотцу Аврагаму.
4. Более того: он может требовать, чтобы Всевышний показался ему так же, как он показался Аврагаму после того, как Аврагам исполнил заповедь обрезания, когда он достиг того, что «и открылся ему Б-г» (Гавайе)[4].
Раскрытие имени Г авайе[5] Аврагаму было и до того, но это было не в такой степени, как раскрытие, которое произошло после исполнения заповеди обрезания, оно было гораздо выше[6].
Когда Всевышний открылся Аврагаму после его обрезания, к его имени уже была добавлена буква «гей». В Гмаре сказано[7], что благодаря этому Аврагам стал хозяином пяти органов тела[8]: глаз, ушей и места тела, на котором совершается обрезание, – по своей природе человек обычно не властен над ними. До того его имя было Аврам -без буквы «гей». Он был властен только над тем, над чем человек властен по своей природе. Но затем, когда он это сделал собственными силами – насколько человек может что-либо сделать собственными силами, он получил от Неба то. чего человек не может достичь сам, и стал властен над тем, над чем по своей природе он не мог быть властен.
Ясно, что раскрытие Б-га Аврагаму после обрезания было намного выше, чем до того.
Каждый еврей – даже тот, кто в духовном отношении не достиг «возраста», когда получают основное воспитание, вправе требовать, чтобы Всевышний ему показался так же, как Он показался Аврагаму, когда он уже достиг ступени, на какой он был после обрезания.
5. Что касается ответа Ребе Цемах-Цедека (раскрытие Аврагаму было дано, поскольку он знал, что должен пройти обрезание), то из него следует: в сущности, каждый еврей может требовать, чтобы Всевышний ему показался, но для этого нужна подготовка. Сначала нужно знать, что следует пройти обрезание, даже если он обладает всеми достоинствами, какие могут быть у человека на деле или хотя бы в потенциале. В принципе каждый еврей может достичь самых высоких ступеней. Как сказано, каждый должен спрашивать себя: когда мои поступки достигнут ступени, какой достигли Аврагам, Ицхак и Яаков?[9]. То, что он может вместе с Аврагамом упомянуть и Ицхака и Яако-ва, само по себе доказательство: имеется в виду ступень, какой достиг Аврагам. совершив обрезание. Однако он должен знать, что он обязан совершить обрезание.
6. Более того: даже те, у кого есть эти достоинства на деле, праведники, которые, как Аврагам, властны над частями тела, над которыми они не властны по своей природе, обязаны знать, что они должны совершить обрезание.
Известно случившееся с Ребе Рашабом. Он как-то пожаловался, что не слышит на одно ухо. Когда начали искать причину, оказалось, что в субботу, когда он излагал теорию хасидизма, в другой комнате разговаривали, и это мешало ему произносить «маамар»[10]. Так как он чувствовал ответственность за то, что должен оказывать на людей влияние изложением теории хасидизма, а разговор ему в этом мешал – он «отключил» слух от того уха, которое слышало разговор из другой комнаты.
И – это было сказано в «маамаре»[11] – были случаи, когда праведники отключали зрение или слух, если те мешали Б-жественной душе, ибо праведники властны над теми чувствами, над которыми по своей человеческой природе они властны быть не могут.
Но и те, кто стоит на такой высокой ступени, должны знать, что и они должны совершить обрезание.
7. Потому что есть еще очень тонкая – духовная крайняя плоть, и это может, после нисхождения по многим ступеням, проявиться и на низких уровнях.
Ребе Цемах-Цедек в своем ответе очень точен: когда человек в возрасте девяносто девяти лет велит совершить себе обрезание, к ста годам – то есть к тому времени, когда он очистит все десять сил своей души[12], а каждая сила в свою очередь состоит из десяти[13] – ему уже нечего бояться, ибо он уже не имеет отношения к делам этого мира, как сказано: «[В сто лет он] как будто умер и исчез из мира»[14].
Как же понять сказанное в трактате Авот «[в сто лет он] как будто умер и исчез из мира»? Все, что перечисляется в этом трактате.'Является практическими указаниями, показывающими, как себя вести: в пять лет изучать Пятикнижие, в десять изучать Мишну и т. д. Но какое указание содержат в себе слова о том, что в сто лет человек «как будто умер и исчез из мира»? Простой смысл этого таков: когда он уже очистил все десять сил души – и сделал это со всеми надлежащими деталями[15], очистил каждую силу так, что она в свою очередь состоит из десяти подсил[16], он в возрасте ста лет «как будто умер и исчез из мира», то есть он уже не имеет отношения к делам этого мира и может ничего не бояться, как если бы у него уже не было влечения к дурному[17].
Но когда ему девяносто девять лет, он еще не полностью и не во всех деталях очистил все десять сил души – тогда он должен совершить себе обрезание, ибо после нисхождения по многим ступеням он может дойти до очень низких ступеней.
Когда говорится «нисхождение по многим ступеням», не имеется в виду нисхождение из одного мира в другой[18]. Так как человек предшествовал всему сотворенному[19], в нем самом нет нисхождения по ступеням, но он может дойти до очень низких ступеней. Когда есть в человеке общее неощущение самого себя, он знает, что положение, в котором он находится, никуда не годится, он должен стать другим, необходимо сделать обрезание. Это преддверие вступления на более высокие ступени, так, чтобы «открылся ему Б-г» так же, как Аврагаму после исполнения заповеди обрезания. Его имя станет «Аврагам», с добавлением буквы «гей», он станет властен над всеми своими чувствами, даже над теми, над которыми по природе своей человек не властен.
Более того: он станет властен над принадлежащей ему частью мира[20], как уже говорилось в «маамаре» о праведниках. Тем, что они очистили себя, они очистили все, что есть в той части мира, где они находятся.
Точно так же, когда человек становится властен над своими чувствами, он обретает власть и над окружающей его частью мира, надо всем в мире, что ему необходимо для того, чтобы служить Всевышнему. Это касается как детей, так и здоровья человека и его жизни и пропитания, и все это будет в великом изобилии.
Из беседы 20 мархешвана 5713 г. (1952 г.)
Беседа 2
8. Одним из великих достоинств, которых Аврагам достиг, исполнив заповедь обрезания, было то, что он стал достойным породить Ицхака. Как сказали наши мудрецы, Ицхак должен был родиться от святого источника[21]. Сказано также: «Освятивший возлюбленного своего от чрева»[22]. Поэтому, хотя Аврагам и до обрезания был «колесницей для Б-жественности»[23], однако он еще не был достоин породить Ицхака, и только когда он пришел через обрезание к уровню «и будь цельным», только тогда он стал достоин породить Ицхака.
Ясно из этого, чем Ицхак был выше Аврагама. При рождении Аврагама не было необходимо подобное условие, но рождение Ицхака. даже при всех достоинствах Аврагама. не могло произойти, пока Аврагам не достиг ступени «и будь цельным».
9. Почему именно Ицхак должен был родиться из святого источника?
Разница между Аврагамом и Ицхаком такова. Задача Аврагама – привлечение света сверху вниз, а задача Ицхака – вознесение снизу вверх[24]. Во многих «маамарах» объясняется, что служение Аврагама называется «любовью, подобной воде», как мы говорим в молитве о дожде: «Помни отца [Аврагама]. который тянулся за тобой, как вода». По природе своей вода льется сверху вниз[25]. Служение же Ицхака называется «любовью, подобной раскаленным углям». По своей природе огонь стремится подняться кверху[26].
Разница между Аврагамом и Ицхаком состояла не только в работе над самим собой, но и в том, что они совершали в мире. Аврагам порождал в мире привлечение Б-жествен-ности сверху вниз. Ицхак же делал так, что сам мир возвышался, становясь сосудом для Б-жественного – снизу вверх. То, чем они отличаются, видно в их поступках, как об этом рассказывается в Торе.
10. Наш праотец Аврагам привлекал Б-жественность к каждому человеку во всей Стране Кнаан – в том состоянии, в каком они были до очищения, а также и в Египте. А в конце концов он привлекал Б-жественность также и к арабам, которые поклонялись праху своих ног[27], что является самой низкой ступенью поклонения. Тело человека состоит из трех частей: из головы, туловища и ног. Нога -самая нижняя часть тела. Земной прах под ногами – еще более низкая ступень. Арабы находились на такой низкой ступени, что они поклонялись праху своих ног, то есть разум в их голове был ниже праха их ног.
И все же Аврагам и к ним привлекал Б-жественность. как говорят наши мудрецы[28], комментируя стих «И воззвал там к имени Б-га – Б-г мира»[29] – читай не ваикра («воззвал»), а ваякри («делал так, что другие взывали») – «Б-г мира».
Так как служение Аврагама заключалось в привлечении книзу, то и путь и средства его служения были такого же характера, как сказали наши мудрецы[30], он, принимая гостей, старался дать им познать Б-га.
Он принимал гостей в пустыне, обеспечивал их абсолютно всем, а затем, когда они хотели благодарить его, говорил: «Благодарите Того, Чье вы ели, Того, Кто сказал и этим Речением сотворил мир».
11. Задачей Ицхака, как уже говорилось, было вознесение снизу вверх. Поэтому он не имел никакого отношения к египтянам и вообще ни к чему, что вне Страны Израиля, ибо он был «непорочной жертвой всесожжения»[31], и еще будучи в Стране Израиля, он занимался рытьем колодцев, в чем содержится намек на раскрытие Б-жественности путем вознесения, путем возвышения нижнего[32]. Ступень Ицхака – отвлеченность от мира, возвышение и отдаление снизу вверх. То же он творил и в мире, он делал мир сосудом, привлекаемым к Б-жественности.
12. Как рассказывается в Торе, служение Ицхака заключалось в рытье колодцев, то есть в открытии и привлечении из земли кверху «живой воды», не в том, чтобы приводить живую воду из другого места, а в извлечении родниковой воды, находящейся тут же на месте, она только прикрыта землей, грязью и камнями, и когда убирают то, что ее прикрывает, открывается живая вода.
В этом и заключалось его духовное служение: убирать все. что скрывает и заслоняет Б-жественность, делать мир сосудом, способным принять в себя Б-жественность – вознесение снизу вверх, чему соответствует и природа живой (родниковой) воды, текущей снизу вверх.
13. Ицхак не только не считался с тем, что прикрывает живую воду, он не считался также с теми, кто противился тому, что он роет колодцы. Как рассказывается в Торе, когда пришли пастухи Авимелеха, прогнали пастухов Ицхака и засыпали колодцы. Ицхак не обратил на это внимания и велел продолжать рытье колодцев. Более того: даже когда колодцы, выкопанные рабами Ицхака, отдали филистимлянам, – в более глубоком смысле это означает, что жизненную силу и теплоту, до которой они с трудом докопались, передали клипе (злой силе) филистимлян, а это является «сквозным проходом»[33], – даже тогда Ицхак не обратил на это внимания и продолжал копать. А когда у него забрали второй колодец, он выкопал третий, пока не дошел до реховот («простора»): «Вот теперь Б-г дал нам простор, и мы разрастемся на земле»[34].
14. Если руководствоваться только разумом, невозможно было не придавать значения тому, что делал Авимелех, сидевший на царском троне и мешавший рыть колодцы святости, колодцы, выкопанные величайшим усилием, он забирал себе. Однако Ицхак не считался с доводами разума. Он знал, что ему предназначено находить живую воду, и предавался своему служению со всей самоотверженностью. Служение, при котором делают мир сосудом для Б-жест-венности. достигает истинной безграничности Эйн Софа, ибо это служение приводит к исполнению конечного замысла Сотворения[35]. Намек на это содержится в имени Ицхак: «Смеяться заставил меня Всесильный»[36]. Это означает, что очищение происходящего от имени Элоким (числовое значение этого имени равно числовому значению слова гатева – «природа»)[37] вызывает «смех и наслаждение» Наверху[38].
15. Исходя из этого, можно понять, почему Ицхак должен был родиться от святого источника. Ступень Аврагама сама по себе происходила от мира Ацилут, то есть это ограниченная Б-жественность[39], а через исполнение заповеди обрезания он достиг непорочной цельности, и это уровень Б-жественности, которая выше мира Ацилут[40], и это привело Ицхака к тому, что его служение было безграничным – безграничность, проявляющаяся даже в разуме, когда он связан с кдушой (святость, все происходящее от Б-га)[41].
16. Вывод из всего этого таков: как Аврагам, так и Ицхак называются праотцами, праотцами всех евреев.
Каждый еврей должен идти по пути этих двух видов служения: служения Аврагама и Ицхака.
Когда еврей имеет отношение к Торе и исполняет ее заповеди, он находится в сияющем окружении и не связан с делами мира. Ему нечего делать в мире, пока он ведет себя в соответствии с замыслом Сотворения. И не только когда он изучает Тору и молится, но даже когда подает пожертвование, иными словами, исполняет заповеди, связанные с чем-то физическим, то есть имеет дело с этим миром. – он и тогда исполняет Высшее Желание Всевышнего. Он привлекает Желание Всевышнего к материальному. Но самому ему нечего делать с материальным, он не реагирует на противников своего служения, даже на то, что заслоняет в мире Б-жественность.
Когда человек стоит на такой ступени, он должен знать, что и не в этом состоит служение Б-гу, это еще только служение Аврагама. но нужно, чтобы было служение Иц-хака.
Нужно заниматься и теми, в ком снаружи видны лишь камни и грязь, прикрывающие живую воду, кто внешне враждебно относится ко Всевышнему, то есть с людьми, которые внешне погружены в запрещенное сознательно и назло (Б-гу), – в них также следует «копать», убирая то, что заслоняет, пока не будут достигнуты живые воды, которые есть внутри таких людей, чтобы вывести эти воды наружу.
На это можно возразить: уже пробовали копать и один, и второй раз, и не видно никакой пользы, напротив, филистимляне забрали себе колодцы, есть ли разумный смысл снова копать?
Ответ на это таков: «Освятивший возлюбленного своего от чрева... и его потомков...» – в служении Ицхака и его потомков нельзя пускаться в расчеты. То, что человек еще не достиг успеха. – это расчет Всевышнего: «Что тебе в тайнах Всевышнего?'[42]. Что касается самого человека, он должен копать снова и снова, пока не докопается до живой воды, и в конце концов он достигнет того, о чем сказано: «Вот теперь Б-г дал нам простор, и мы разрастемся на земле»[43].
Из беседы 12 тамуза 5714 г. (1954 г.)
Примечания
Глава Ваера
[1] После «бар-мицвы» мальчик начинает быть ответственным за свои поступки. Ясно, что на этой ступени он начинает понимать все уже не по-детски. См. Сихот «бар-мицва» Ребе Раяца (р. Йосефа-Ицхака) в субботу главы Ваера, 20 мар-хешвана 5693 г.
[2] По закону Торы несовершеннолетний мальчик не освобожден от обязанности исполнения заповедей, но его должны обучать Торе и приучать к ее изучению и к исполнению заповедей. В общем это охватывает три аспекта.
1) Веление Торы «И учите им сыновей ваших...» (Два-рим, 11:19), т. е. заповедь, обязывающая обучать детей Торе. С того времени, когда дитя начинает говорить, его учат различным стихам Танаха, благословениям и т. п. (см. Сифрей, п. 46).
2) Привычка к исполнению заповедей – детей приучают исполнять заповеди с возможно более раннего возраста.
3) Веление о воспитании детей, установленное законоучителями, предписывает приучать детей к надлежащему исполнению заповедей, так сказать, тренируя их в обращении к святости и в умении избегать грехов, как сказано: «Воспитывай отрока согласно пути его» (Мишлей, 22:6; см. Рамбам, Законы о запрещенной пище, 17:27,28). Нет указания, в каком возрасте нужно начинать такое воспитание ребенка. Есть «малолетний, достигший возраста воспитания» и еще «не достигший возраста воспитания»; см. Брахот, 156 (и комм. Раши к этому месту); Йома, 82а; Сука, 286 (см. То-сафот к этому месту); Хагига, 2а (см. комм. Раши и Тосафот к этому'месту) и Хагига, 4а. Из сказанного в этих источниках понятно, что возраст, в котором начинают воспитание, относителен. Указываются различные критерии определения этого возраста, все они зависят от физической и ментальной зрелости ребенка, позволяющей ему надлежащим образом соблюдать заповедь. В общем приблизительно шесть-семь лет можно считать возрастом, когда можно приучать ребенка к исполнению большинства заповедей, а если ребенок необыкновенно умен, это можно начинать в пятилетнем возрасте.
О различных галахот, имеющих отношение к воспитанию, см. Шулхан арух, Орах хаим, п. 243, и особенно Шулхан арух гарав и комментарий Каф гахаим.
[3] Сефер гамаамарим 5700, отрывок, начинающийся словом агалала, разд. 3.
[4] Брейшит, 18:1.
[5] Различные имена Б-га указывают на пути, какими Б-г Себя раскрывает (см. Шмот раба, 3:6; Зогар, ч. 3, стр. 257; Леках тов, а также другие мидрашим и Раши к Шмот, 6:3). Имя Гавайе – сущностное имя Б-га, и это обычно наивысшая ступень откровения. Но и в этой категории есть градации. Б-г раскрылся Аврагаму в имени Гавайе прежде его обрезания (Брейшит, 12:7 и 15:7). Однако обрезание привлекло более высокую ступень откровения, вызвавшую более явное явление Б-га Аврагаму и более высокую способность восприятия со стороны Аврагама (см. Танхума, Лех леха, ч. 20 и Ваера, п. 6; Зогар, ч. 1, стр. 886 и 986).
[6] См. Брейшит раба, начало гл. Ваера, 48:2 и далее; Ликутей Тора, Тазриа, стр. 21.
[7] Недарим, 326. Сначала имя его было Аврам, числовое значение этого имени – 243. Тогда он был властен над 243 частями своего тела, затем ему было дано имя Аврагам, с буквой «гей», и тогда он стал властен над 248 частями своего тела.
[8] Числовое значение буквы «гей» – 5.
[9] Тана двей Элиягу, гл. 25.
[10] Изложение Ребе теории хасидизма, в отличие от бесед, носящих более общий характер.
[11] Ки йишальха винха 5654.
[12] Десять общих сил души, соответствующих десяти сфирот (см. Тания, ч. 4, поел. 1 и 15).
[13] Каждая из десяти сил в свою очередь подразделяется на десять подсил (включая в себя все качества сил души) так же, как подразделяются сфирот (хесед сфиры Хесед, гвура сфиры Хесед и т. д.), насчитывая таким образом сто под-сил.
[14] Авот, 5:22.
[15] Кунтрес гаавода, гл. 6.
[16] Дерех мицвотеха, Шореш мицват гатфила, стр. 1446; там же, Биур гашавта, стр. 18706. Ср. разные маамарим на гл. Хаей Сара.
[17] См. Иерусалимский Талмуд, Брахот, 9:5; Зогар, ч. 2, стр. 1076.
[18] Иными словами, это не обязательно крутое падение из верхнего мира в нижний, это внутреннее падение с той ступени, на которой он находится.
[19] Брахот, 61а; Брейшит раба, 8:1: «Сказал раби Шимон бен Лакиш: «Человек сотворен после всего в последний день и раньше всего в первый день Сотворения»»; Танхума, Тазриа, п. 1; Тора ор, стр. Зг; Ликутей Тора, Шмини-Ацерет, стр. 86в.
[20] Различные части и аспекты мира, как физические, так и духовные, связаны с определенным человеком. Человек очищает и возвышает не только себя, но и связанную с ним часть мира, используя ее для служения Б-гу.
[21] Брейшит раба, 46:2.
[22] Шабат, 1376.
[23] См. Брейшит раба, 46:6: «Праотцы – колесница». Это означает, что все части тела были святы и совершенно отделены от мирских материй, в течение всей жизни служа колесницей лишь Б-жественному Желанию, как бы неся Его на себе.
[24] Тора ор, Толдот, стр. 17в.
[25] Тания, ч. 1, гл. 4; ч. 4, начало поел. 12.
[26] См. Рамбам, Законы основ Торы, 4:2.
[27] Бава мециа, 866.
[28] Сота, 10а.
[29] Брейшит, 21:33.
[30] Сота, 106; Брейшит раба, 49:4.
[31] Брейшит раба, 64:3, цитируется в комм. Раши к Брейшит, 26:2.
[32] Ср. комм. р. Бахьи к Брейшит, 27:15.
[33] Тора ор, Бешалах, стр. 61в и в других местах. Слово плиш-тим («филистимляне») сходно с пулаш («сквозной»), и выражение мавой мефулаш («сквозной проход») означает неудержимое распространение во все стороны. Оно может быть положительным (святым), когда выражается в радости и привязанности к Б-жественному, а может быть и отрицательным (нечистым, клипой), когда выражается в разболтанности, открывающей человека всему дурному. Это последнее значение «сквозного прохода» (в отрицательном смысле) относится к клипе филистимлян.
[34] Брейшит, 26:22.
[35] Тора ор, Толдот, стр. 17в.
[36] Брейшит, 21:6.
[37] Тания, ч. 2, гл. 6. Имя Б-га Элоким («Всесильный») по своему числовому значению равно числовому значению слова гатева, ибо имя Элоким заслоняет, скрывает Высший Свет, придающий сотворенным существование, и кажется, что «законы природы» – нечто самостоятельное, ни от чего не зависящее. Об имени Элоким, соответствующем значению гатева, см. также р. Моше Кордоверо, Пардес римоним, 12:2; р. Йешаягу Горовиц, Шней лухот габрит, Шаар гаоти-йот, к слову Кдуша, где цитируется сказанное в книге Зогар как в источнике. Ср. Респонсы Хахама Цви, 18.
[38] Тора ор, Толдот, стр. 18а.
[39] Самый высокий из четырех миров, является частью процесса Сотворения. Мир Ацилут связан с Творцом так, как Он раскрывается в Сотворении, в нем Б-г проявляется ограниченным образом, а не в Его подлинном положении Эйн Софа, абсолютной бесконечности.
[40] См. Тора ор, Лех леха, стр. 13в-г; Торат хаим, Лех леха, стр. 936.
[41] См. Тора ор и Торат хаим, начало гл. Толдот.
[42] Брахот, 10а.
[43] Брейшит, 26:22. «Разрастемся на земле» – все будут единодушно служить Всевышнему (Цфанья, 3:9; комм. Рамбана к Брейшит, 26:20).