Беседа 1
1. Раши добавляет к стиху «У Лавана жил я»[2]: «...и соблюдал 613 заповедей» В этом непонятно следующее. 1) Какова связь такого толкования – я соблюдал 613 заповедей (613 обозначается еврейскими буквами как таръяг – те же буквы, что и в слове гарти[3], «(у Лавана) жил я») – с простым смыслом этого стиха? 2) Зачем Яакову нужно было сообщать Эйсаву о том. что он, Яаков, соблюдал 613 заповедей? 3) Какое указание (смысл слова «Тора» – «жизненное указание») содержится в этом для всех нас?
2. Слова «у Лавана жил я» имеют следующее толкование: все, чем жил арамеец Лаван («бык, осел, стада, рабы и рабыни»[4]), для Яакова было, как на это указывает слово гарти («жил» – тот же корень, что и в слове герут), чем-то чужим, не относящимся к нему. Это его не касалось. Его жизнью были душа. Тора и заповеди, а все материальное было для него не более, чем герут («пребывание в чужой стране»).
Об этом говорится далее в настоящей главе: «И построил ему дом, а для скота его сделал шалаши»[5], – «ему», то есть его сущности – для души и всего, что с ней связано, он построил «дом», постоянное жилище, а для «скота его» для материального, того, что «приобретено» как нечто добавочное, – «сделал шалаши», временное жилище. Ибо сама по себе душа, а тем более душа, которая Наверху, в этом не нуждается, более того, она к этому не имеет отношения, и только придя вниз, она приобретает то, что вещественно.
Ребе, мой тесть, рассказывал в беседе[6], что дома это иначе, дома все необходимо, а в дороге – неважно если в доме на так красиво или не так уж красива мебель, человек же находится в дороге.
Теперь становится понятной связь буквального смысла этого стиха с его толкованием: Яаков жил у Лавана, материальное было для него чем-то чужим, на что указывает слово гарти («жил»), созвучное со словом герут («пребывание в чужой стране»). Вследствие этого физическое у него не составляло препятствия духовному и было возможным «и соблюдал 613 заповедей».
3. Более того: поскольку материальное было для него чужим, оно не только не составляло препятствия духовному, духовное проникало и в материальное и в такой степени, что материальное становилось духовным и связанным со стороной святости.
И в заключение стиха: «И были у меня (дословно: мне) бык, осел, стада, рабы и рабыни»[7] – «мне», то есть все было подчинено глубокой сущности (духа) Яакова.
4. О стихе «И были у меня бык, осел, стада, рабы и рабыни» сказано[8]: «осел» – это царь Машиах, о котором сказано: «Беден и восседает на осле»[9].
Приход Машиаха зависит от так называемой «аводат берурим»[10], то есть служения Всевышнему, в силу которого каждый еврей очищает свое тело и животную душу и свою часть мира[11] и использует их для святого предназначения. Это будет источником раскрытия Б-жественного в будущем.
И таково продолжение стихов «У Лавана жил я...», «И были у меня бык. осел...» – в силу того, что Яакову физическое было чуждым и он делал его орудием для Б-жественного, в таком смысле можно понять буквально слово гарти («жил»), имея в виду, что Б-жественное присутствие пребывало в них. тем самым он уже был готов к приходу Машиаха – «И были у меня... осел», – слово, указывающее на царя Машиаха.
Ради этого он послал посланцев к Эйсаву. Яаков хотел сообщить ему, что он (Яаков) уже провел все очищения («берурим») и готов к приходу Машиаха. Он рассчитывал на то, что и Эйсав уже очищен[12] и что избавление уже возможно и со стороны Эйсава. На это посланцы ответили ему: «Мы пришли к твоему брату, к Эйсаву»[13]. Смысл здесь таков: с твоей стороны он уже «твой брат», так как ты готов к избавлению, но со своей стороны он все еще «Эйсав», еще не очищен, и поэтому избавление еще не может наступить.
5. Тора и ее указания вечны, они имеют отношение к каждому еврею, в любое время и в любом месте. И таковы выводы, из всего этого вытекающие. Каждый еврей должен знать, что даже если окружение, мир, еще не готов к тому, чтобы избавление наступило, так как мир еще не очищен, он со своей стороны должен приготовиться во всех своих делах, «стадах, рабах и рабынях», к полному избавлению.
Подготовка же к этому состоит в том, что означают слова «у Лавана жил я». Он должен знать, что весь этот мир, как означает слово гарти («жил»), – лишь временное место пребывания, «чужеземец (гер) я на земле»[14].
Сколько бы ни длилась жизнь человека, семьдесят лет или, если он «в силах, восемьдесят лет»[15], или «будут дни его сто двадцать лет»[16], он все же здесь чужеземец. А когда материальное не находится в противоречии с духовным, у него будут «бык, осел, стада, рабы и рабыни» также в материальном отношении.
И тем, что он готовит себя и все свои дела к наступлению избавления, он оказывает влияние и на мир. Мир как бы находится в состоянии равновесия на чашах весов[17], и даже одно доброе дело может перевесить, увлекая весь мир к добру, и тем самым привести избавление всему миру.
Как устанавливает Рамбам[18]: если евреи совершат покаяние, их избавление наступит сразу (мияд). А Алтер Ребе добавляет к этому: мгновенно (техеф умияд}[19]. И таким образом, каково бы ни было состояние мира, совершив покаяние, человек может способствовать наступлению своего индивидуального избавления, а также и общего избавления во всем мире.
6. Все происходит под влиянием индивидуального Провидения. Освобождение Алтер Ребе и хасидизма было 19-го кислева 5559 года – это была неделя, наступившая после субботы главы Ваишлах, в которой содержатся приведенные выше указания[20].
Хасидизм дает каждому еврею силу не считаться с состоянием мира, жить в соответствии со словами «у Лавана жил я» и тем самым достигать положения, о котором сказано «И были у меня... и осел» – это царь Машиах. Теория хасидизма – подготовка к приходу Машиаха и средство введения его в действительность.
Известно, что во исполнение слов «распространятся твои источники наружу»[21] приходит господин (Машиах) вскоре и в наши дни.
Из бесед в субботы главы Ваишлах 5716 – 5718 гг. (1955 -1957 гг.)
Беседа 2
7. В уже упомянутом Мидраше написано: «»И осел» – это царь Машиах». И непонятно: почему Яаков, чтобы передать мысль о будущем избавлении, упомянул именно об осле? Но сказано в Гмаре[22]: есть стих «и вот, вместе с облаками небесными»[23] (Машиах придет с небесными облаками), есть также стих «беден и восседает на осле»[24] (Машиах приедет на осле) – если евреи будут того заслуживать, он придет с облаками, а если нет – приедет на осле. Это понять еще труднее: раз Яаков был готов к будущему избавлению, то есть был в том положении, о котором сказано «если евреи будут того заслуживать», то почему он, говоря о Машиахе, упомянул не облака, а стих, говорящий об осле?
8. В Пиркей дераби Элиэзер[25] сказано, что осел, о котором говорится в стихе о Машиахе, – «беден и восседает на осле», – это тот же осел, о котором написано: «и [Моше] посадил их на осла»[26], а также тот же осел, о котором написано: «и [Аврагам] оседлал своего осла»[27]. Это означает, что Аврагам. Моше и Машиах – части одного и того же продолжающегося явления. Аврагам начал период истории, называющийся «две тысячи лет Торы»[28]. Моше принял Тору на горе Синай и передал ее всем евреям[29] (хотя стих «и посадил их на осла» говорит о том, что произошло до дарования Торы, но это произошло во время исхода из Египта, бывшего подготовкой к дарованию Торы, как сказано: «Когда ты выведешь этот народ из Египта, вы будете служить Всесильному на этой самой горе»[30]).
9. И все же Аврагам, Моше и Машиах по-разному используют осла. Осел Аврагама нес дрова и нож. Сам он и его слуги шли пешком. Он положил на осла только дрова и нож, то есть нечто вспомогательное для человека. О Моше сказано: «...и взял он свою жену и своих сыновей и посадил их на осла». Жена и сыновья гораздо ближе человеку, чем дрова и нож, ибо его жена – «помощник, соответственный ему»[31], о жене сказано, что она «как бы он сам (дословно: как бы его тело)»[32], «сын – нога своего отца»[33], то есть он – нижняя или внешняя часть самого человека. О Машиахе же сказано: «...беден и восседает на осле». Машиах сам будет ехать на осле.
10. Езда на осле дает человеку возможность вместе со своими вещами перемещаться туда, куда из-за высоты места или далекого расстояния человек не мог бы сам добраться. То же означает и «езда на осле» как понятие, означающее происходящее в сфере духовного. Слово «осел» (камор) указывает на «вещественность» (комер, те же буквы), как это известно из толкования Баал-Шем-Товом[34]стиха «если увидишь осла...»[35]. Это означает, что очищая и делая более тонким телесное и материальное, человек может достичь таких высоких уровней, каких его душа сама по себе не могла бы достичь. Как сказано об этом: «...и много прибытка от силы вола»[36].
11. Во времена нашего праотца Аврагама – в начале двух тысячелетий Торы, – то есть в период, когда в человечестве началось служение Всевышнему, материальное еще не могло возвышать человека, ибо оно еще не приобрело способность становится святым; как объясняется во многих местах, установление Свыше о том, что «верхние не спустятся...», еще имело место. Материальное могло лишь играть роль чего-то вспомогательного, как дрова и нож. Так что через служение человека, очищающего материальное, они могли помочь ему в те времена находить связь со святостью.
У Моше нижние уровни дел человека уже были вознесены, так как после исхода из Египта и дарования Торы произошло очищение материи мира, и в такой степени, что через исполнение заповедей само материальное становится святостью.
Существует четкая разница между периодом до дарования Торы и временем после него. До дарования Торы материальное не было сосудом, который вступает в единение с духовным, и служение Всевышнему состояло лишь в том, чтобы мир не составлял препятствия и даже помогал привлечению (Б-жественного) вследствие этого служения. Но только при даровании Торы стало возможным, чтобы само материальное становилось святостью.
Так было с прутьями и стоками Яакова[37]. Хотя вследствие служения с использованием прутьев и стоков привлекался такой же Свет, как при возлагании тфилин[38], однако Свет этот не привлекался внутренне, так, чтобы он был усвоен, и по окончании такого служения в прутьях не оставалось Света, ибо и до того все это не было чем-то внутренне усвоенным.
Но после дарования Торы стало так: когда человек исполняет заповедь с помощью чего-либо материального, само физическое становится святостью, то есть материальное в мире становится сосудом для Б-жественного. И все же возвышение человека было лишь в том, что соотносится с нижними его уровнями: в его жене (как бы его теле) и сыновьях (сын – нога своего отца) – и до раскрытых сил души, которые спустились вниз и облеклись в тело.
А с приходом Машиаха произойдет нечто гораздо более глубокое: «беден и восседает на осле», раскроется то, чем тело выше души, – «доблестная жена – венец своего мужа»[39]. Очищение материльного возвысит даже самые высшие ступени души, хая и йехида. С приходом Машиаха раскроется подлинный корень и источник сотворенных сущих, то, что истинность сотворенных сущих кроется в Истинно Сущем. Поэтому через очищение материального, очищение сотворенных сущих возвысится также и сущность души.
12. Намек на это содержится в толковании наших мудрецов: если евреи заслуживают, «(Машиах придет) на облаках небесных», а если нет – «(он) беден и восседает на осле». Если заслуживают (заху) тем, что чисто (зах) и духовно, это будет на облаках небесных – раскрытие прямого Света сверху вниз; если не заслуживают, если служение будет тем, что еще не утончено, через очищение физическое, материальное, тогда будет раскрытие того, о чем сказано «беден и восседает на осле», раскрытие отраженного Света, снизу вверх, когда с помощью материального (хомер, о чем говорит в стихе значение слова хамор) человек достигнет того, чего душа его сама по себе не может достичь.
И так и сказал Яаков: «И были у меня бык, осел.. – таково было его служение именно у Лавана: он должен был очищать физическое и материальное, поэтому он был готов к раскрытию (Машиаха) типа «беден и восседает на осле».
Беседа 3
13. Ребе, мой тесть, рассказывал: когда Алтер Ребе сидел в заключении, его следователем был заместитель министра, глубоко знавший Танах и знавший также вопросы еврейства. Среди вопросов, которые он задал Алтер Ребе, был такой: есть стих «И воззвал Б-г Всесильный к человеку и сказал: «Где ты?»[40]». Разве Всевышний не знал, где находится первый человек? Почему Он спросил человека: «Где ты?». Алтер Ребе ответил ему согласно комментарию Раши[41]. Тогда министр сказал, что он знает комментарий Раши и хочет услышать, как сам Ребе толкует буквальный смысл этого стиха. Алтер Ребе ответил ему: «Когда человеку столько-то лет (и он назвал точный возраст министра), Всевышний спрашивает его: «Где ты?». Знаешь ли ты, зачем ты сотворен на этом свете, что ты должен сделать и что ты сделал?»».
Ребе, мой тесть, сделал из этого происшествия следующий вывод: ответ Алтер Ребе заместителю министра спас его (Ребе) от клот ганефеш, исхода души из тела, так как Ребе находился в состоянии великой радости оттого, что он удостоился сидеть в заключении и отдавать жизнь за учение Баал-Шем-Това и Межиричского Магида, он испытывал от этого величайшее наслаждение, вплоть до клот ганефеш. Когда же он задумался о том, что Всевышний спрашивает каждого человека «Где ты?», сделал ли человек то, что он должен был сделать, это подействовало на него так, что он захотел остаться на земле, чтобы душа его оставалась в теле и он мог выполнить все то, ради чего его душа снизошла в этот мир.
14. То, что произошло с нашими святыми руководителями и учителями и затем было нам передано Рабеим, главами поколений, является указанием их пастве, хасидской общине, а через них и всем евреям.
Каждый еврей должен знать, что вопрос «Где ты?» постоянно задается каждому человеку, как самому великому, так и самому незначительному, однако вопрос этот задается каждому в соответствии с тем, что составляет его суть. Этот вопрос требует от каждого избежать «исхода души из тела», в том смысле, который имеется в виду в стихе о сыновьях Агарона: «...когда они предстали перед Б-гом и умерли»[42]. Человек должен исполнять свою миссию и свое служение здесь, на земле[43], чтобы осуществить цель сотворения – создание «жилища для Б-га» в нижней реальности. Для одного человека вопрос «Где ты?» может означать требование, чтобы он не предавался жажде удовольствий и тому подобному, из-за чего он может совсем опуститься. Он должен делать великие усилия, чтобы изучать Тору и исполнять ее веления. Другому это требование может придавать силы для исполнения его особой миссии и достижения замысла, ради которого он сотворен, а также для того, чтобы он исполнял это все с радостью и добротой сердечной.
15. Связь вопроса «Где ты?» с заключением Алтер Ребе можно, очевидно, объяснить следующим образом: причиной ареста Ребе было нежелание Свыше раскрывать тайны Торы – учение хасидизма[44], – как это было в то время.
Алтер Ребе раскрывал и сообщал людям тайны тайн Торы. Он перенес их в разум, интеллектуальные способности (хохма, бина, даат) Б-жественной души, а тем самым это знание спускается и в сферу интеллектуальных способностей (хохма, бина, даат) рациональной души и животной души до такой степени, что это пронизывает также и материальное тело. Однако это вызвало обвинение (со стороны противника) Наверху, что выразилось в аресте Ребе внизу.
Так и победа и освобождение, происшедшие здесь, внизу, произошли потому, что Наверху было дано на это разрешение, то есть дана была способность и обязывающее веление раскрывать человеческому разуму тайны тайн Торы, которые были до того утаены. А в силу этого здесь, внизу, произошло освобождение Ребе и распространение учения хасидизма.
Но каким образом возможно, чтобы тайны тайн Торы оказались внутренне принятыми разумом человека? Ведь тайны тайн должны действовать на душу так, что она изойдет из тела, то есть произойдет нечто противоположное внутреннему интеллектуальному усвоению? Когда Алтер Ребе, находясь в состоянии исхода души, услышал «Где ты?», – а этот вопрос, раздающийся свыше, говорит человеку: исполнил ли ты цель своего назначения как сотворенного, которая заключается в том, чтобы создать «жилище Ему, Благословенному, в нижней реальности»; и само это создает потенциальную возможность, чтобы физические вещи, в том состоянии, в каком они существуют, становились местом пребывания, «жилищем» Сущности Б-га.
Это уничтожило все ограничения и препятствия, ибо, когда это делают не сами своей силой, а как посланники (Всевышнего), а также в силу того, что называется «Где ты?», а это – Сущность Б-га, для Которого нет ничего невозможного[45] и Который сводит к единому противоположности, тем самым выявляют и скрытую часть Торы так, чтобы она стала явно раскрытой, а это пробуждает и раскрывает скрытую часть души человека, связанную со скрытым аспектом Всевышнего[46].
Из беседы 19-го кислева 5718 г. (1957 г.)
Беседа 4
16. О месяце кислев сказано, что он подобен месяцу нисан. Сиван – третий месяц после месяца нисан, а нисан также является началом года, как сказано в Мишне[47]. И месяц кислев – третий месяц после Рош-Г ашана, начала года, наступающего в месяце тишрей[48].
Разница между нисаном и тишрей заключается в том, что нисан означает служение праведников Всевышнему, ибо исход из Египта имеет тот же смысл, что переход в еврейство, а прозелит, перешедший в еврейство, – как новорожденный[49], не имеющий ни грехов, ни вообще ничего, что было бы не таким, как это надлежит.
А месяц сиван, третий месяц после месяца нисан, – это месяц дарования Торы.
Месяц тишрей – время служения совершающих покаяние. Кислев, третий месяц после месяца тишрей, – месяц дарования Торы, раскрытия внутренней части Торы. Покаяние выше Торы[50], потому оно дает возможность исправить также и то. что нарушено в отношении Торы. Несмотря на это, само понятие «покаяние» взято из Торы.
Так и раскрытие внутренней части Торы, связанное с месяцем кислев. исходит от дарования Торы, происшедшего в месяце сиван. И это потому, что при даровании Торы в месяце сиван было дано все связанное с Торой, даже Тора, которая будет раскрыта Машиахом и которой он будет обучать, а это самый глубокий аспект Торы. Как сказано в Мидраше[51], известная нам сейчас Тора – суета по сравнению с Торой Машиаха. Но и это было дано при даровании Торы в месяце сиван.
Однако внутренняя часть Торы при ее даровании в месяце сиван находилась в утаении, а раскрытие ее произошло в месяце кислев, третьем месяце после месяца тишрей, связанного со служением покаянием. Месяц кислев – время дарования внутренней части Торы и разлития источников наружу, а это является подготовкой к приходу Машиаха.
17. Месяц кислев. таким образом, – это время раскрытия Торы, дополнительного раскрытия, когда стала открыта внутренняя часть Торы. Это проявляется даже в сфере физического: в этом месяце в мире светит новое раскрытие Б-жественного Света, выражающееся в чудесных явлениях.
В теории хасидизма ясно объясняется, что обычный ход природы также является проявлением чудес[52]. Разница лишь в том, что природа – это раскрытие Света, которое было всегда, и потому чудо не явно до такой степени, что человек способен подумать: нет Владыки и Руководителя мира. Но когда происходит чудо, то, к чему мы не привыкли, явно видно. В этом состоит природа чудес, являющихся проявлением нового раскрытия Света.
Поэтому месяц нисан – время чудес, время нового раскрытия в Торе, и так как «(Всевышний) смотрел в Тору и творил мир», в обычном ходе мира это также время чудес, время нового раскрытия. И поэтому в этом месяце произошло чудо Хануки, чудо, происшедшее с (оливковым) маслом, (а масло указывает на) тайны тайн (Торы)[53]. И это было раскрытие величайшей высоты, как пишет Рамбан[54], основываясь на сказанном в Мидраше[55]: Всевышний сказал Агарону: «Твое (служение) выше, чем (служение зажигания) светильников в Храме», так как храмовые светильники не существуют вечно, а свечи Хануки – вечны.
То же следует сказать и о чуде 19-го кислева, чуде распространения источников хасидизма: оно также вечно, так как распространение источников хасидизма – это подготовка к явному проявлению Машиаха.
Из беседы в субботу главы Толдот 5717 г. (1956 г.)
Глава Ваишлах. 19-е кислева
[1] 19-е кислева (йод-тет кислев) – хасидский праздник в память об освобождении из заключения Алтер Ребе, р. Шне-ура-Залмана из Ляд, в 5559 (1798) г. Ребе преследовали и арестовали за распространение учения хасидизма. Таким образом, этот день – день победы не только самого Ребе, но и его последователей, но основной смысл этого праздника – торжество движения хасидизма. Праздник этот известен как Рош-Гашана (начало года) учения хасидизма.
[2] Брейшит, 32.5.
[3] См. Мидраш Леках тов и Мидраш гагадоль к этому месту.
[4] Брейшит, 32:6.
[5] Брейшит, 33:17. Ср. Бонэ Йерушалаим, стр. 95.
[6] Ликутей дибурим, т. 2, стр. 427.
[7] Брейшит, 32:6.
[8] Брейшит раба, 75:6.
[9] Зхарья, 9:9.
[10] Тания, ч. 1,гл. 37.
[11] Когда человек использует свое тело в соответствии со своей духовной природой, физическое подчинено духовному и тело тем очищается. То же можно сказать и о а) «животной» душе человека – основной жизненной силе и о свойствах человека, связанных с его физической жизнью (Тания, ч. 1, гл. 1), которая становится «очищенной», когда ее потенциальная святость становится действительной, и б) о среде человека, т. е. о той части мира, с которой он связан. См. Тания, ч. 1, гл. 37, где говорится об этом подробно, и гл. 38, 39 и 53.
[12] См. Тора ор, Ваишлах, стр. 246.
[13] Брейшит, 32:7. Цитируя Мидраш (Танхума Кадум, Ваишлах, п. 6; ср. Зогар, ч. 1, стр. 1676), Раши здесь обращает внимание на повторение «...к твоему брату, к Эйсаву» и объясняет так: «Мы пришли к твоему брату, то есть к тому, кто называется твоим братом, но для тебя это Эйсав-грешник. Он все еще питает к тебе ненависть». На этом же основано и приведенное здесь объяснение.
[14] Тегилим, 119:19.
[15] Тегилим, 90:10.
[16] Брейшит, 6:3.
[17] См. Кидушин, 406.
[18] Законы о раскаянии, 7:5.
[19] Тания, ч. 3, гл. 11. Как это видно из нескольких мест в Тал-муде (Таанит, 196, Звахим, ЗЗа и др.), слово мияд говорит о том, что произойдет вскоре, в течение нескольких дней или позже, слово же техеф означает, что нечто произойдет мгновенно. (См. Тосафот к Шабат, 39а к слову коль; Шул-хан арух, Орах хаим, п. 166.)
[20] Одно из основных положений учения хасидизма это индивидуальное Провидение, охватывающее все существующее во Вселенной, от ее самых больших и значительных деталей и до самых малых и кажущихся не имеющими никакого значения. Это учение – часть общей космологической перспективы хасидизма, основанного на талмудических и мид-рашистских источниках. Более подробно см. Ликутей сихот, т. 8, стр. 277-284; ср. там же, т. 5, стр. 63 и далее. Так как все происходит под влиянием индивидуального Провидения, не существует ничего случайного или объясняемого просто стечением обстоятельств. Не случайно и то, что события 19-го кислева произошли в дни недели, следующей за субботой главы Ваишлах. Во всем этом есть связь: одно освещает другое. См. выше, Лех леха, п. 6; ср. Шней лухот габрит, параграф, начинающийся словами Тора шебихтав, начало главы Ваешев, там замечается, что все особые происшествия года связаны с главой Торы, читаемой в субботу перед той неделей, в которую они происходят.
[21] Мишлей, 5:16.
[22] Сангедрин, 98а.
[23] Даниэль, 7:13.
[24] Зхарья, 9:9.
[25] Пиркей дераби Элиэзер, гл. 31.
[26] Шмот, 4:20.
[27] Брейшит, 22:3.
[28] Авода зара, 9а. См. Аризаль, Ликутей Тора, начало Лех леха; маамар Beгашем берах эт Аврагам Ребе Цемах-Цедека (опубликовано вместе с его открытиями-комментариями к трактату Бава батра).
[29] Авот, 1:1.
[30] Шмот, 3:12.
[31] Брейшит, 2:18.
[32] Брахот, 24а.
[33] См. Эйрувин, 706.
[34] Цитируется в Гайом йом, стр. 23.
[35] Шмот, 23:5.
[36] Мишлей, 14:4. См. Ликутей Тора, Гаазину, стр. 756. Сама по себе душа не нуждается в «исправлении» и для нее нет необходимости в существовании в этом мире (Эц хаим, 26:1). И все же когда душа «нисходит» и облекается в физическое тело в мире материи и соприкасается с материальным (хомер), соблюдая заповеди (и тем самым очищая, утончая и возвышая материю), она может достичь неизмеримо больших высот: духовный рост гораздо больше в результате «силы быка» (вследствие надлежащего использования материальных и животных аспектов в служении Всевышнему). См. Тания, ч. 1, гл. 16.
[37] Брейшит, 30:37 и далее.
[38] Зогар, ч. 1, стр. 1616; Op гаТора, Брейшит, стр. 446.
[39] Мишлей, 12:4. Ср. выше, Хаей Сара, п. 1. Сара означает тело, а Аврагам – душу. В широком смысле женщина означает тело и материальное, а мужчина – душу и духовное. Обычно мы считаем душу выше, чем тело, но и последнее в чем-то выше. В этом смысле сказано «Доблестная жена -венец своего мужа», как об этом здесь говорится.
[40] Брейшит, 3:9.
[41] Б-г знал, где находится Адам, Он спросил человека для того, чтобы завязать разговор так, чтобы Адам не смутился, отвечая; см. комм. Раши к этому месту.
[42] Ваикра, 16:1. См. Ор гахаим к этому месту.
[43] А не убегать от материального, погружаясь целиком в духовное.
[44] В плане естественного и видимого 19-го кислева произошел арест Алтер Ребе, основателя движения Хабад, вследствие доноса противников этого движения и учения, которое оно с собой принесло. Это была клевета, в результате которой Ребе был арестован. Опасность угрожала как его жизни, так и существованию самого хасидизма. Однако всякое физическое явление имеет духовный подтекст, лежащую под ним духовную реальность. Этой духовной реальностью было обвинение Ребе Свыше, заключавшееся в том, что он объяснял и распространял учение хасидизма, тайны Торы, которые до того времени позволялось раскрывать лишь людям с особо высокой душой, редким единицам (см. Псахим, 119а; Хагига, 13а; Кидушин, 71а; Зогар, ч. 3, стр. 1056 и 244а; Зогар хадаш, Брейшит, 6г). Но даже и тогда это делалось в глубокой тайне (см. Тания, ч. 4, поел. 26). И только в последнее время (приблизительно в период жизни Ари, р. Ицхака Лурии, с приближением последнего времени перед приходом Машиаха) изучение и распространение тайн Торы стало обязательным для всех (Сефер гагильгулим, гл. 32; Тания, ч. 4, поел. 26). И все же такое резкое изменение принятого ранее, когда среди всех евреев началось распространение тайн Торы, начиная с деятельности Баал-Шем-Това и его преемника Межиричского Магида, вызвало острое сопротивление, соответствовавшее сказанному в Миш-лей (25:2) «Утаение – Слава Б-га». Алтер Ребе, ученик Межиричского Магида, раскрывал и повсеместно сеял тайны Торы, внутренней части Торы, все шире и шире, стремясь охватить все еврейство. Более того, он это делал так, что это учение могло быть понято не только на трансцендентальном, духовном уровне в человеке (Б-жественная душа), но и в сфере рационального – в пределах доступного обычной интеллектуальной деятельности человека (как это пространно объясняется в беседе). И это вызвало тяжелое обвинение, что, в свою очередь, выразилось в аресте Ребе и суде, учиненном над ним. В свете того же объяснения освобождение Ребе означает конечную победу хасидизма и деятельности Ребе – и не только на уровне того, что происходит видимо, но и в гораздо более значимой сфере духовного
[45] См. Респонсы Рашба (раби Шломо ибн Адерет), 418; Сефер гахакира Ребе Цемах-Цедека, стр. 68 и в других местах.
[46] См. Зогар, ч 3, стр. 73а.
[47] Рош-Гашана, 1:1. 1-го нисана наступает начало года, когда имеется в виду определение времени царствования (царей Израиля) и (чередования) праздников.
[48] Первое число месяца тишрей – Рош-Гашана, начало года по еврейскому календарю (Рош-Гашана, 1:1).
[49] Йевамот, 22а.
[50] Ликутей Тора, Ахарей (т. 2, стр. 25в и далее) и Йом-Кипур (т. 4, стр. 68а и далее). Ср. Иерусалимский Талмуд, Макот, 2:6; обсуждается в Ликутей Тора, т. 4, стр. 1152 и 1358 и далее.
[51] Когелет раба, гл. И (11:8; ср. Зогар, ч. 3, стр. 23а).
[52] См. Кунтрес 93, ближе к концу (Сефер гамаамарим 5711, стр. 290 и далее; ср. там же, стр. 255).
[53] Ср. Дварим раба, 7:3.
[54] Комм, к Торе, Бемидбар, 8:2.
[55] Танхума, Бегаалотха, п. 5; Бемидбар раба, 15:6; см. комм. Магарша к этому месту, 1.