С Б-жьей помощью
Беседа 1
1. В начале главы Микец, а также в предыдущей главе рассказывается о снах: о сне фараона (в главе Микец), о сне Йосефа и о снах виночерпия и пекаря (в главе о Египте - корне всех галутов, изгнаний[2]). Так как все происходит в соответствии с индивидуальным Провидением, понятно, что следствие – галут – имеет отношение к своей причине – сну – и подобно ей.
2. Во многих источниках, включая «Тора ор»[3], объясняется, что сны происходят от воображения, которое может соединять и приводить в соответствие даже совершенно противоречивые образы[4], такие, как «слон в игольном ушке», -при условии, что видящий сон прежде думал о них[5].
Так и во время галута: человеку кажется, что он любит Всевышнего, но на самом деле он любит собственное тело – хотя эти два вида любви не могут быть в человеке одновременно[6], и подобное заблуждение может привести человека к тому, что он погрузится в жажду наслаждений и даже будет нарушать Желание Всевышнего (как это объясняется в другом месте). В книге «Тора ор» обсуждение этого вопроса заканчивается таким выводом: если после молитвы поведение человека оказывается противоположным пережитому им во время молитвы, не следует думать, что его молитва, а также и то, как он изучает Тору и исполняет заповеди, не имеют никакой ценности[7] – это не так. Источник снов, который находится на очень высоком уровне[8], в особенности светит в период галута[9] (см. там же подробное объяснение).
3. В отношении того, как следует служить Всевышнему, это означает следующее. Б-жественная душа каждого еврея всегда невредима. Изучение Торы и исполнение заповедей вечны[10]. То, что человек делает неверно, временно (ведь в конце концов каждый еврей придет к покаянию), поэтому и в тот момент[11] это не есть нечто постоянное, подобно «пересыхающим рекам»[12]. Таким образом, зло, будучи непостоянным, не может перевесить добро. Добро всегда неприкосновенно. В этом заключается преимущество галута над периодом, когда существовал Храм: в период существования Храма светили внутренние силы души[13], являющиеся чем-то ограниченным. Поэтому человек в состоянии нечистоты не имеет права входить в Храм[14]. А во время галута светят трансцендентные силы души, они же ничем не ограничены, как сказано: «...находящимся у них среди их нечистоты»[15].
4. В этом содержится следующее указание. Некоторые считают, что правильно построенное служение Всевышнему предполагает последовательное продвижение от легкого к трудному и что пока человек не сделал первых шагов, нечего ему думать об уровнях более высоких. Это было бы верно, если бы у этого человека в жизни все происходило в соответствии с правильно построенным служением. Но так как мы находимся в состоянии, о котором сказано «мы были, как во сне»[16], то можно и нужно исполнять любые формы служения Всевышнему, какие «попадаются под руку», в соответствии с указанием наших мудрецов: «Хватай и ешь. хватай и пей»[17].
Человек может находиться в состоянии, о котором сказано «человек не может... начать служение Всевышнему, не совершив сначала покаяния о своем прошлом»[18]. И все же Алтер Ребе в книге «Тания»[19] – внутренней части Торы – а также и в книге «Шулхан арух»[20] – раскрытой части Торы – выносит решение: и находящийся в таком состоянии должен изучать Тору и исполнять заповеди, несмотря на то. что пока он добавляет силы... Пока что, временно, он «усиливает»[21], однако в конечном счете «не будет отторгнут от Него (совсем) отверженный»[22], а тогда Тора, которую он изучал, и заповеди, которые он исполнял, возвратятся ко Всевышнему вместе с ним[23].
5. Все это верно не только в отношении раскрытой части Торы, но и в отношении внутренней ее части и обычаев и путей, по которым она направляет человека, в соответствии с указанием мудрецов: «Хватай и ешь (раскрытая часть Торы, сравнение с хлебом[24]), хватай и пей» (внутренняя часть Торы, сравнение с водой[25]).
Хотя в прежних поколениях нельзя было начинать изучение внутренней части Торы без многих приготовлений[26], в теперешних поколениях «(существует) обязанность раскрывать эту мудрость»[27], а особенно после того, как Баал-Шем-Тов, Алтер Ребе и их последователи раскрыли учение хасидизма, которое отныне стало тем же, что и все части Торы, – а каждый еврей обязан изучать все части Торы[28].
6. То, о чем сказано «Хватай и ешь, хватай и пей», означает, что не следует принимать во внимание свое внутреннее положение (готов ли ты приступить к высокому или нет), нужно лишь постоянно расти в изучении Торы и исполнении заповедей (что подобно уже упомянутому понятию сна), – само увеличение света Торы и заповедей рассеивает галутное сновидение и привносит истинный свет геулы, избавления («Гавайе будет тебе вечным светом...»[29]), подобно тому, как, когда занимается свет утренней зари, человек просыпается.
7. Такой же смысл и того факта, что сны явились также причиной изгнания из Египта и исхода из Египта. Египетское рабство было самым тяжелым галутом. Поэтому все последовавшие галуты назывались тем же названием -«Египет»[30]. И все же именно египетский галут привел к положению, о котором сказано: «...а затем [потомки твои] уйдут [оттуда] с великим достоянием»[31].
Так и в нынешнем галуте. Все служение в этом галуте подобно сновидению. Но именно потому, что оно как сновидение, можно подняться на более высокую ступень как бы «прыжками», поверх ограничений, и взращивать свет Торы и заповедей, которые устраняют галутные сновидения и приводят к положению, о котором сказано: «Как во дни исхода твоего из Страны Египетской, явлю ему чудеса»[32] с приходом нашего праведного Машиаха вскоре и в наши дни.
Из беседы в день освобождения 19 кислева 5717 г. (1956 г.)
Беседа 2
8. В сегодняшней главе Торы содержится намек на то, о чем упомянуто выше: что именно пройдя галут, приходят к восхождению и даже к еще большему. Йосеф дал своему младшему сыну имя Эфраим, желая этим сказать: «Б-г сделал меня плодородным (гифрани) в стране бедности моей»[33]. Именно вследствие пребывания в «стране бедности» Йосеф достиг разрастания, плодородности.
Йосеф стоял на очень высоком уровне. Как объясняется в книге «Торат хаим» и в других местах, Йосеф был наказан за то, что он обратился к естественным средствам[34], хотя сам он был намного выше того (и не должен был этого делать). Подобное делал и Яаков, но в его случае это было оправдано, так как Яаков был связан с уровнем, представляющим обычный процесс развития вещей[35]. У Яакова зародилось опасение, что, возможно, какой-нибудь грех может стать причиной нежелательного[36], поэтому он должен был обратиться к естественным средствам, связанным с природой. Но Йосеф, цадик элъон, «высший праведник»[37], при своем высоком уровне не должен был прибегать к помощи естественного.
К стиху «И узнал Йосеф своих братьев, а они его не узнали»[38] в книге 'Торат хаим» есть такое объяснение: главы племен (братья Йосефа), а также и праотцы, были пастухами. Они были изолированы от мира, чтобы мир им не мешал. Но Йосеф стоял на такой ступени, что был в состоянии находиться в мире, в самой гуще дел этого мира, быть властителем Египта, о нем сказано: «Без тебя никто не поднимет (ни руки своей, ни ноги своей)»[39]. Так как в Писании всегда имеется в виду буквальный смысл[40], это означает, что египтянин, который хотел носить оружие и т. п., должен был обратиться к Йосефу за разрешением[41]. И даже занимаясь всем этим, Йосеф был во всей полноте своей привержен Б-гу. И несмотря на свой столь высокий духовный уровень, Йосеф достиг «плодородности» тем, что «находился в стране бедности своей»[42].
9. В этом рассказе о Йосефе содержится указание для всех евреев: душа низошла и облеклась в тело и вообще вступила в наш мир, да еще и ушла в изгнание не ради страданий – есть в этом особый смысл.
«Нисхождение миров от ступени к ступени происходит не ради высших миров, ведь для этих миров такое нисхождение – лишь удаление от Света Лица Его, благословен Он. Это нисхождение происходит единственно ради нашего нижнего мира»[43], так как в этом мире раскрывается сила Его Сущности. Но и в этом мире до египетского изгнания невозможно было получить Тору. Только пройдя через «железное горнило»[44] изгнания в Египте, евреи стали «сосудами», способными к получению Торы, по словам наших мудрецов»[45]: «Евреи получили Тору потому, что они спустились в Египет и были порабощены фараоном».
10. Таков смысл слов: «Я (Анохи) учил Эфраима (ходить)»[46]. Сказано о даровании Торы: если бы народ насчитывал на одного человека менее, чем шестьсот тысяч (то есть недоставало бы Одного), дарование Торы было бы невозможно, спаси Б-же, – даже для Моше. Намек на это содержится в стихе «шестьсот тысяч пеших насчитывает народ, среди которого я (анохи) нахожусь». Присутствие всех шестисот тысяч, и именно пеших (рагли, от слова -регелъ – «нога»), и прежде всего пеших, привело к дарованию Торы, которая начинается словом Анохи («Я»), а Анохи было открытием даже для Моше.
Как уже говорилось, Эфраим представляет собой сказанное: «Б-г сделал меня плодородным в стране бедности моей». То, что евреи перенесли в Египте, привело к величайшему достижению – дарованию Торы. Потому Писание говорит об Эфраиме: «Я учил Эфраима (ходить)»: тир-галъти («учил ходить») – от слова регель («нога»), что означает служение Всевышнему. Принимая полностью Его Желание – принятие бремени, – человек достигает Анохи, Б-жественного Я.
Из беседы в праздник Шавуот 5713 г. (1953 г.)
Ханука
Беседа 3
11. Заповедь, соответствующая Хануке, – зажигание свечей. Как делают свечу? Берут оливковое масло или дерево и т. п., нечто физическое, подвергающееся горению, и нагревают до тех пор. пока оно не потеряет свои физические характеристики и не станет освещать окружающее.
Ханукальные свечи происходят от свечей Храма. В Храме свечи зажигали каждый вечер. Но в это время, когда произошло чудо Хануки, не было чистого масла, которое можно было бы использовать для того, чтобы зажечь свечи в Храме. Тогда Всевышний совершил чудо и нашелся флакон чистого масла, запечатанный печатью первосвященника. Масла во флаконе было достаточно только, чтобы зажечь свечи на один день, и тогда произошло чудо -масло горело восемь дней. В память об этом чуде зажигают свечи в течение всех восьми дней Хануки.
Хотя ханукальные свечи происходят от свечей Храма, они отличаются от тех свечей в нескольких отношениях.
1) В Храме всегда зажигали одно и то же количество свечей. В Хануку же каждый вечер добавляют одну свечу.
2) В Храме свечи зажигали днем, когда было еще совсем светло[47], а ханукальные свечи зажигают после захода солнца.
3) В Храме свечи зажигали внутри помещения, а ханукальные свечи «заповедь велит зажигать у входа в дом мибахуц – снаружи»[48].,
4) Заповеди зажигания свечей в Мишкане и в Храме исполняли во времена, когда в материальном отношении евреи жили в достатке, особенно в пустыне, когда был Мишкан, у евреев было все необходимое. Они питались маном, спускавшимся с неба, черпали воду из колодца Мирьям, одежда на них изменялась с изменениями тела и была всегда чистой[49]. Позднее, когда в дни царя Шломо был построен Храм и в нем зажигали свечи, для евреев было мирное время, никто с ними не воевал, напротив – им платили дань, «каждый сидел под своей виноградной лозой и под своей смоковницей»[50]. То же было и в духовном отношении, потому что, когда нет забот о материальном, человек полностью отдается изучению Торы и исполнению заповедей, то есть духовному, тому, что входит в сферу еврейского. Но ханукальные свечи связаны со временем, когда страна была под властью греков и армия евреев была очень малочисленной. То же было тогда и в духовном отношении: чистого масла для свечей могло хватить только на одну ночь.
12. Все эти детали, указывающие на различия, связаны друг с другом. Когда человеку хорошо в материальном отношении, хорошо и в отношении духовном, – ибо, когда у еврея есть все, он дает и другим то, что относится к духовному, щедрой рукой – не нужно тогда ни борения, ни самоотверженности. Тогда достаточно ежедневно давать столько же, не нужно добавлять, потому что все идет нормальным путем. Не нужно и освещать улицу. На улице, в мире не царит тьма. В Храме горел светильник и вследствие этого само собой было светло и на улице.
Когда же народ находится в тяжелом положении, во времена войн (и не только с греками, но и с евреями, мечтающими об эллинизации. – ибо были евреи, которым не было дела до Храма, им не было никакого дела до независимости народа, они готовы были ассимилироваться в греческой цивилизации[51]) – в такое время необходима самоотверженность. В таком тяжелом положении Всевышний дал веление зажигать ханукальные свечи. В такое время необходима самоотверженность. В такое время недостаточно осветить свой дом, ведь темно и на улице, а с улицы тьма может достичь и дома. Нужно делать все, чтобы осветить улицу. Когда темно, зажигают ханукальные свечи именно у двери, чтобы осветить улицу. Недостаточно того, что человек зажжет свечи на своем столе и откроет дверь так, что свет проникнет и на улицу. Нужно зажечь свечи у самой двери, делая все. чтобы осветить и улицу. Недостаточно также, чтобы свечей было столько же, сколько в прошлую ночь. Нельзя довольствоваться тем, что ты не опустился, что ты на той же ступени, что в прошлую ночь, но следует подниматься все выше и выше.
13. Вывод из всего этого следующий. Тогда, когда тьма очень велика, нужно не обращать внимания на уличную тьму, наоборот, нужно проявить самоотверженность и освещать улицу. И каждый день нужно добавлять еще и еще света, пока снова не будет чистое масло. И делать это следует таким образом.
1) Не довольствоваться той мерой света, которая была вчера, а добавлять каждый день. Сегодня – одна свеча, завтра – две, послезавтра – три и т. д. Начиная с многого, можно сразу не перепрыгнуть. Начинают с одной свечи, но нужно быть готовыми к тому, чтобы назавтра зажечь две, а послезавтра три.
2) Не нужно довольствоваться тем, что зажжешь свечи в своем доме, а от этого само собой станет светло и на улице, но нужно прилагать усилия к тому, чтобы осветить и улицу.
3) Нужно подходить к этому с самоотверженностью, подобно тому, как чудо – нечто, что выше природы. Смотрят на тебя криво – пусть это тебя не трогает, действуй со всей самоотверженностью, чтобы выполнить миссию пос-ланничества, возложенную на тебя Всевышним.
14. Это требуется от каждого еврея. Каждый должен знать, что он – «посол» Всевышнего, он должен согреть материальную сторону своей части мира и до такой степени, что станет светло и в его окружении. И делать это следует, не довольствуясь тем, что он сделал вчера, а каждый день надо добавлять еще и еще света. Нужно знать сделанное вчера, чтобы сообразить, сколько нужно прибавить сегодня. И когда человек идет по такому пути и не довольствуется тем, что ему становится светло, не довольствуется сделанным до сих пор, он может быть совершенно уверен, что в конце концов на улице станет светло, свет будет усиливаться все больше, пока не будет найдено чистое масло, чтобы зажечь свет в Храме.
Из беседы 21 кислева 5713 г. (1952 г.)
Беседа 4
15. Заповедь зажигания ханукальных свечей отличается от других заповедей в двух отношениях.
1) В отношении всех заповедей есть их обычное исполнение и есть исполнение особо тщательное («великолепное», гидур). но нет исполнения «самого великолепного», гидур мин гагидур.
Это можно показать на словах из Талмуда[52]: каков предел тщательного исполнения заповеди? До третьей части. Затем Талмуд добавляет: до третьей части (человек платит за то, что нужно для исполнения заповеди) из своего, а если более того – из того, что принадлежит Всевышнему[53]. Получается, что можно исполнять заповеди все более и более тщательно, до бесконечности, и все это включается в определение «тщательное исполнение».
А при исполнении заповеди о ханукальных свечах есть обычное исполнение, исполнение тщательное и «наиболее тщательное», мегадрин мин гамегадрин[54].
2) Все другие заповеди евреи исполняют обычным образом, а заповедь зажигания ханукальных свечей повсеместно принято[55] исполнять не только обычным образом, но и тщательно и даже наиболее тщательно.
16. В день Хануки произошли два чудесных явления:
1) победа в войне, в связи с чем установлено в молитве этого дня читать 'Талель»[56] и благодарение; 2) чудо, происшедшее с маслом, в связи с чем была установлена заповедь зажигания свечей.
Наиболее тщательное исполнение заповеди связано не с прочтением 'Талеля» и благодарением, а с заповедью зажигания свечей в память о чуде с флаконом масла. Чтобы понять, какое преимущество имеет чудо с флаконом масла перед другими чудесами, а также и по сравнению с чудом военной победы, приведем сначала объяснение трех видов Б-жественного руководства миром.
1) Ведение мира естественным образом. Оно может быть очень высоким и приносящим большой успех, но это успех, соответствующий природе.
2) Ведение мира чудесным образом, который выше природы. Такой была победа в Хануку – чудо, которое выше природы, потому что «сильные были преданы в руки слабых, многие в руки немногих»[57]. Если бы это была победа сильных над сильными, это также был бы успех, потому что это – война, однако нельзя было бы назвать это чудом. Победа слабых над сильными и немногих над множеством – это выше природы.
3) Ведение мира, которое превосходит даже чудо. Это ьечто такое, что не должно происходить ни в связи с материальными потребностями, ни даже в связи с потребностями души[58], это подобно тщательному исполнению заповеди. А если рассмотреть связанное с душой, это и было чудо, заключавшееся в том, что было найдено чистое масло. Это связано только с душой, и более того – это должно было показать любовь к евреям (потому что, согласно закону, можно было зажечь свечи и нечистым маслом, так как тогда, когда дело касается всего общества, нечистота «отодвигается» или разрешается, и чудо было совершено для того, чтобы показать любовь к евреям).
17. Так как все, что Наверху, зависит от служения, совершаемого людьми[59], есть три вида служения человека, от которого зависит, какое из трех ведений мира происходит на деле.
Естественное ведение мира происходит вследствие изучения Торы и исполнения заповедей, как сказано[60]: «Если по установлениям Моим будете вы поступать... то Я дам вам дожди вовремя, и земля даст урожай свой...» и прочие благословения.
Ведение мира чудесным образом происходит вследствие тщательного исполнения заповедей, когда не довольствуются тем. чтобы исполнять заповеди всего лишь согласно требованию закона, но тщательно их исполняют, стараются исполнить заповедь еще лучше, тогда и Всевышний отвечает тем же – таким ведением мира, которое выше природы.
А третий вид ведения мира происходит вследствие самоотверженности души – что еще выше, чем тщательное исполнение заповеди.
18. В чем выражается преимущество самоотверженности над тщательным исполнением заповеди? Тщательное исполнение заключается в том, что человек исполняет заповедь не потому, что он обязан это делать, – он делает это с удовольствием и с живым желанием. Поэтому он всячески старается сделать это как можно лучше, великолепнее, хотя к этому его ничто не обязывает.
Это можно сравнить с исполнением царского приказа.
Если человек не делает этого живо и с удовольствием, а только как приказ, он и делает это, лишь бы исполнить приказ, а не старается сделать это как можно лучше. Но если это ему дорого и он живо это ощущает, он старается как можно лучше это сделать. Но даже если он с удовольствием исполняет приказ, его «я» остается чем-то своим, отдельным. Он ощущает удовольствие от исполнения заповеди, но есть и тот, другой, кто тоже это ощущает. А при самоотверженности совсем нет его отдельного «я», всем своим существом он в том, чтобы исполнить Высшее Желание. Ему не важно, он ли это думает, говорит или делает, важно только, чтобы это было сделано, а значит, и не важно, сделает ли это он или кто-либо другой, лишь бы это было сделано.
Когда есть самоотверженность, человек настолько полностью отвлечен от самого себя, отвлечен даже от своей души, что для него важно лишь исполнить заповедь. И тогда Всевышний отвечает ему тем же, Он отвечает руководством Свыше, которое выше чудесного, настолько, что оно вообще не связано с действительностью.
19. Так как в дни Хануки евреи поступали с самоотверженностью, свершилось чудо с флаконом масла, чтобы показать любовь к евреям, не связанную с происходящим в действительности. При тщательном исполнении воли Всевышнего происходит чудесное, то, что выше природы, но с ней связано. Но поступая с самоотверженностью, человек совершенно отказывается от себя, и тогда руководство Свыше не связано с действительностью.
И наоборот: когда Б-г ведет мир так, что это не связано с действительностью, это вызывает в нас самоотверженность. Действительно, самоотверженность свойственна всем евреям. Даже самый ничтожный человек может ею проникнуться (что, однако, не касается изучения Торы, пожертвований и пр.).
Поэтому в дни Хануки, когда Б-жественное руководство миром было таким, чтобы оно показывало любовь к евреям – а это происходило в результате самоотверженности евреев. – у евреев это вызывало наиболее тщательное исполнение заповедей, намного более тщательное, чем это требуется по законам Торы, наиболее тщательное, совершенное подчинение и отказ от себя.
Это выражается и в зажигании ханукальных свечей, которое принято исполнять наиболее тщательным образом, чего нет в отношении иных заповедей. Ибо самый существенный аспект Хануки заключается в самоотверженности, в полном отказе от самого себя.
Из беседы в день зажигания пятой свечи Хануки 5713 г. (1952 г.)
Глава Микец. Ханукальная суббота
[1] Праздник Хануки часто совпадает с субботой главы Микец, поэтому здесь включены некоторые беседы, связанные с Ханукой.
[2] Аризаль, Ликутей Тора, гл. Тецэ.
[3] Гл. Ваешев, стр. 28в.
[4] Ср. Рамбам, Шмона праким, гл. 1; Морэ невухим, 1:73, постулат 10 и 1:36.
[5] Ср. Брахот, 556.
[6] Невозможно любить две или более существенно отличающиеся друг от друга вещи в одно и то же время.
[7] Поскольку, как кажется, служение такого человека не оказывает действия на него самого, его молитва и изучение Торы – как бы не более, чем сновидение. Ср. Сефер гама-амарим-кунтресим, т. 3, стр. 125.
[8] В зависимости от того, насколько развито воображение человека, сны могут быть обманными и бессмысленными или »»• истинными и пророческими (см. Брахот, 55а и далее; Рам4 бам, рассуждение о снах в книге Морэ невухим, 2:36, – имеет отношение к утверждению мудрецов о том, что «сон одна шестидесятая пророчества» и «сон – незрелый плод пророчества»). Таким образом, сны коренятся на очень высоком уровне, хотя сам человек может этого не сознавать. И служение Б-гу в таком смысле может рассматриваться как сон: оно может иметь определенные положительные качества и ценности, хотя это может быть не заметно.
[9] Ср. Кетер шем тов, разд. 312 (комментируются слова из книги Йешаягу, 55:6 – «Ищите Б-га, когда можно найти Его...»), а также Ликутей амарим Межиричского Магида, разд. 77, где сказано, что сейчас, во время галута, гораздо легче достичь уровня руах гакодеш (святого духа), чем во времена существования Храма.
[10] Тания, ч. 1, гл. 25.
[11] Во время нарушения Торы или до совершения покаяния.
[12] Пара, 8:9.
[13] Сефер гамаамарим 5709, стр. 108, п. 2.
[14] Хотя внутреннее в душе явно проявляется, это не препятствует нечистоте и от нее не очищает, и поэтому может быть так, что человек (по крайней мере временно) отделен от Храма.
[15] Ваикра, 16:16; см. комм. Раши к этому стиху. В галуте нет отделения еврейского народа от Шхины. Более подробно на эту тему см. Беседы о празднике Песах 5718.
[16] Тегилим, 126:1.
[17] Эйрувин, 54а. Здесь явно – метафора, как это объясняется далее.
[18] Тания, ч. 1, гл. 17.
[19] Тания, ч. 1, конец гл. 39.
[20] Законы изучения Торы, 4:3.
[21] Чтобы избежать упоминания об отрицательном, Ребе не приводит полностью принципа, говорящего о том, что греховные поступки усиливают силы зла и нечистоты так же, как исполнение заповедей и добрые поступки расширяют сферу добра. Ср. Эйха раба, Птихта, 33; Зогар, ч. 3, стр. 1126 и в других местах.
[22] Шмуэль II, 14:14.
[23] Намерение и направленность мысли при исполнении заповеди – душа заповеди. Без направленности мысли к Б-гу, без любви к Нему и трепета перед Ним жизненная сила Торы, которую человек изучает, и заповеди, им исполняемые, «не могут устремиться вверх.., не могут вознестись и предстать перед Б-гом» (Тикуней Зогар, 10:256), а тем более, если человек изучал Тору и исполнял заповеди не ради них самих, а по своим, человеческим мотивам (см. Тания, ч. 1, гл. 39, 40). Но когда тот же человек совершает покаяние и изучает Тору и исполняет заповеди ради них самих (потому, что это велено Б-гом), тогда даже жизненная сила прежних заповедей, оставшихся «внизу», восходит вместе с ним; см. Тания, ч. 1, гл. 39, 40 и ч. 5, фрагмент 3.
[24] Ликутей Тора, Бегар, стр. 406 и Бехукотай, стр. 486.
[25] См. также беседу в субботу холь-гамоэд Сукот, п. 16. В действительности вода, как и хлеб, означает раскрытую часть Торы, но есть разница между водой, собранной в пруду (как в микве), и водой, бьющей из источника и все еще с ним соединенной. Первая означает раскрытую часть Торы, а последняя – внутреннюю часть Торы, «душу Торы». Другое отличие – необусловленное понятие «воды», означающее Тору вообще (Бава кама, 17а), и обусловленное понятие воды, как маим кдоиш.и (святая вода), обозначающее внутреннюю часть Торы. См. Ликутей сихот, т. 4, стр. 1278 и 1312.
[26] Зогар хадаш, Брейшит, 6г: «Не следует раскрывать тайны Торы, раскрывать их можно только тому, кто изучал Писание и Талмуд, изучение которого прочно, и если он – человек, страшащийся Б-га, и во всем весьма эрудирован». Ср. Хагига, 116 и 13а; Рамбам, Законы основ Торы, 4:3. См. также Псахим, 119а; Кидушин, 71а; Зогар, ч. 3, стр. 105б и 244а (и Ницоцей орот и Ницоцей зогар к этому месту). Раби Моше Кордоверо замечает: тот, кто желает изучать тайную часть Торы, сначала должен овладеть основами знания раскрытой Торы, законов, имеющих отношение к жизни человека. Иначе он станет подобен тому, кто «созерцает звезды, то, что выше него, и потому не замечает ямы под своими ногами: в результате он свалится в глубокую яму» (Ор неэрав, 1, гл. 6). Ср. Рамбам, Морэ невухим, 1:33,34 и 31,32. «Изучение тайн Торы прежде, чём Писания, Мишны и Талмуда, – это в лучшем случае то же, что душа вне тела, лишенная способности эффективного действия и ответственности... Человек должен изучать мудрость Кабалы, но сначала его тело должно быть очищено. Это достигается практическим исполнением заповедей (ср. Брейшит раба, 44:1). Только после этого может душа – «Душа человека – светильник Г-сподень» (Мишлей, 20:27) – освещать тело (естественную, животную душу, оживляющую тело), помогая понять тайны Торы и раскрывая ее глубины» (р. Хаим Виталь, введение к книге Эц Хаим).
[27] Тания, ч. 4, поел. 26. Ср. р. Хаим Виталь, Сефер гагильгу-лим, гл. 32: «В наше время... необходимо раскрывать Мудрость Истины (тайны Торы), чтобы пришел Машиах, как сказано об этом в книге Тикуней Зогар (6:236), ибо Царь Машиах будет раскрыт в силу заслуги книги Зогар». См. также кунтрес Иньяна шель Торат гахасидут (О сущности учения хасидизма), гл. 4, 21 и приложение.
[28] Шулхан арух гарав, Законы изучения Торы, 1:4 и 2:10.
[29] Йешаягу, 60:20.
[30] Брейшит раба, 16:4.
[31] Брейшит, 15:14.
[32] Миха, 7:15.
[33] Брейшит, 41:52.
[34] Йосеф попросил вступиться за него перед фараоном (см. Брейшит, 40:14). Это был грех Йосефа и в наказание он ос< тался в тюрьме еще на два года (см. комм. Раши к Брейшит, 4:23, где Раши цитирует мидраши). И все это несмотря на то, что его отец, Яаков, также прибегал к естественным средствам – он посылал Эйсаву дары, желая умиротворить его (Брейшит, 32:4,18; 33:8,13,14).
[35] Имея отношение к обычному процессу развития вещей, Яаков мог полагаться на естественные средства для того, чтобы избавиться от нежелательных ситуаций. Яакову были обещаны защита Б-га и Его благословение (Брейшит, 28:15 и 31:3), но у него возникло опасение – может быть, он совершил какой-нибудь грех и потому должен лишиться обещанного. (См. Мехильта и Танхума, Бешалах и Шмот, 17:14; Мидраш гагадоль к Брейшит, 32:8.)
[36] Брахот, 4а (см. пред. прим.).
[37] Среди сыновей Яакова Йосеф – единственный в своем роде. Его имени обычно сопутствует эпитет цадик – праведник (см. Брахот, 556, Йома, 356, Зогар, ч. 1, стр. 596). Его самый младший брат, Биньямин, также называется праведником (Мегила, 26а, Сота, 37а и др.). В книге Зогар (ч. 1, стр. 153б и 259а) Йосеф назван «верхним праведником», а Биньямин – «нижним праведником».
[38] Брейшит, 42:8.
[39] Брейшит, 41:44.
[40] Шабат, 63а. В Писании никогда не теряет свое значение буквальный смысл, несмотря на то, что существуют и другие пути интерпретации текста.
[41] Таргум Онкелос к Брейшит, 41:44. Цитируется в комм. Раши.
[42] Положение, противоречащее его высокому духовному уровню.
[43] Тания, ч. 1, гл. 36.
[44] См. Дварим, 4:20.
[45] См. Шабат, 886.
[46] Гошеа, 11:3.
[47] К вечеру. См. Шмот, 30:8.
[48] Шабат, 216.
[49] Комм. Раши к Дварим, 8:4.
[50] Млахим I, 5:5.
[51] См. Бава кама, 826.
[52] Бава кама, 96.
[53] В комм. Раши (и в Тосафот) этому дается следующее объяснение: то, что до трети, это – «собственные затраты» человека, так как за это ему не будет вознаграждения при жизни (в этом мире), как сказано: «»Этот день» (этот мир) – время «делать их» (заповеди), но не получать за них вознаграждение» (см. Авода зара, За, где дается интерпретация сказанного в Дварим, 7:11). Вознаграждение ожидает человека только в Мире Грядущем. Но за наиболее тщательное исполнение заповедей, «от трети и далее», человек получает Б-жественное вознаграждение уже в этом мире. (Другие комментаторы – см. Шита мекубецет – считают, что до трети исполнение обязательно, независимо от того, беден человек или богат, а если выше – это «Б-жье», это соответствует богатству, даруемому благословением Б-га.) Независимо от сказанного все это рассматривается лишь как тщательное исполнение.
[54] См. Шабат, 216. Следует каждую ночь зажигать одну хану-кальную свечу, и этого достаточно для хозяина дома и всех членов семьи; те, кто тщательно исполняют заповедь, каждую ночь зажигают одну свечу на каждого члена семьи, а те, кто исполняет эту заповедь наиболее тщательно... согласно закону школы Гилеля, зажигают в первую ночь одну свечу, затем в каждую ночь прибавляют по свече.
[55] Шулхан арух, Орах хаим, 671:2, замечания Рамо.
[56] Псалмы восхвалений, Тегилим, гл. 113-118.
[57] Молитва «Аль ганисим».
[58] Иными словами, как физическая жизнь, так и духовная может продолжаться без ведения мира, превосходящего чудесное.
[59] «Человеку воздают той мерой, какой мерит он» (Сота, 1:7-9; см. Сангедрин). «Всевышний – твоя тень» (Тегилим, 121:5), т. е. Б-г поступает с человеком, как его тень: так же, как тень следует за каждым движением человека, Б-г поступает в соответствии с его поведением (Кетер шем тов, разд. 60). Баал-Шем-Тов и Межиричский Магид так объясняли мишну в трактате Авот, 2:1: «Знай то, что (дословно) Наверху от тебя» – «Знай, (что) то, что Наверху -от тебя». Т. е. твои действия, твое поведение, определяют то, что Наверху (Цаваат Риваш, п. 142 и прим. к этому месту). Происходящее Наверху непосредственно вызывается и определяется поступками людей, находящихся внизу.
[60] Ваикра, 26:3 и далее.