Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Параллельный текст на русском и иврите. Ликутей Амарим гл. 39

Ликутей Амарим гл. 39

 С Б-жьей помощью

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

И потому ангелы называются также хайот [животные] и бегемот [скот], как сказано: «а морда льва направо… а морда быка слева и т. д.»[1], ибо они не обладают свободной волей и страх их и любовь — их естество, как о том сказано в «Раая мегеймана», глава «Пинхас». И потому праведники выше их, ибо место, предназначенное для душ праведников, — в мире Бриа, а для ангелов — в мире Йецира[2]*.

* Примечание.

И это обычные ангелы. Но есть высшие ангелы, которые в мире Бриа, и их служение — через интеллектуальные страх и любовь, как сказано в «Раая Meгeймaнa», там же, что есть два вида святых хайот — естественные и интеллектуальные, и как о том говорится в книге «Эц хаим».

Это различие между ними связано с тем, что в мире Йецира светят только мидот, эмоциональные атрибуты Эйн Софа, благословен Он, и это — Его любовь, и Его трепет, и Его страх и т. п. И как сказано (в «Тикуней Зогар» и в «Эц хаим»), что шесть сфирот гнездятся в мире Йецира, и посему таково постоянное служение ангелов, днем и ночью они не перестают находиться в состоянии страха и трепета и т. п., а именно весь лагерь Гавриэля, что слева, а служение лагеря Михаэля — любовь и т. д. Но в мире Бриа светят мудрость, и постижение, и знание Эйн Софа, благословен Он, а они — источник мидот, и мать, и корень для них, как сказано в «Тикуней Зогар», что Высшая Мать гнездится в трех сфирот[3] и в «троне», и это мир Бриа. И потому этот мир — место душ праведников, служащих Всевышнему в страхе и любви, проистекающих от постижения и знания величия Эйн Софа, благословен Он, и эта любовь называется «желанием сердца», как говорилось выше[4]. А из «желания сердца» образуется одеяние для души в мире Бриа, и это — верхний Ган Эден, как это будет объяснено далее и как сказано в книге «Зогар», глава «Ваякгель».

Но сказанное относится именно к нешамот, происходящих от высшего интеллекта Эйн Софа, благословен Он. А категория руах у праведников, а также все» остальные души евреев, которые служили Всевышнему в страхе и любви, скрытых в сердце каждого еврея, поднимаются туда только по субботам и новомесячьям через столб, проходящий от нижнего Ган Эдена к верхнему Ган Эдену, то есть к миру Бриа, называемому верхний Ган Эден, ибо в нем наслаждаются[5] Всевышним и получают блаженство от сияния Шхины, ибо нет иного наслаждения и блаженства для сотворенного разума, как лишь в том, что он схватывает, и понимает, и знает, и постигает разумом и пониманием своим то, что он может понять и постичь от света Эйн Софа, благословен Он, через мудрость и понимание Его, благословенного, светящих там, в мире Бриа.

И если эти души удостаиваются подняться выше ангелов, хотя они служили только естественными страхом и любовью, то это происходит потому, что с помощью своего страха и любви они покоряли «ситра ахра», облеченную в их тела, как тем, что избегали зла, побеждали свои влечения и ломали их, так и тем, что творили добро, как об этом уже говорилось. Они обладали свободой воли, [могли] избрать зло, да сохранит Всевышний, но избрали добро для покорения «ситра ахра» и тем самым превознесли Всевышнего и т. п., как свет преобладает и т. п., как говорилось выше.

И все это о месте душ, месте их пребывания, но Тора, [ими изученная], и служение включаются непосредственно в десять сфирот, ведь они — категория Б-жественного, и свет Эйн Софа с ними соединяется абсолютным единством, а именно с десятью сфирот мира Бриа через интеллектуальные страх и любовь и с десятью сфирот мира Йецира через естественные страх и любовь, а в них облечены десять сфирот мира Ацилут, соединенные с ними совершенным единством, а десять сфирот мира Ацилут абсолютным единением едины с Эманирующим, Эйн Софом, благословен Он. Но иное души, они не включаются в Б-жественность десяти сфирот, но находятся в чертогах и отделениях мира Бриа или мира Йецира и вкушают блаженство сияния Шхины — света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, единого с миром Бриа или с миром Йецира, и это — сияние изученной ими Торы и их служение на самом деле (см. «Зогар», глава «Ваякгель», стр. 210[6]), ибо заповедь самой себе является вознаграждением[7].

Мир Ацилут превосходит [возможности] познавательных способностей и постижения и понимания сотворенного разума, ибо там мудрость, и постижение, и знание Эйн Софа, благословен Он, соединены с Ним абсолютным единством, единством сильным и удивительным, которое намного сильнее и бесконечно превосходит [Его единство] с миром Бриа, ибо туда [Он] спускается, дабы светить в состоянии сжатия, чтобы могли сотворенные умы принять от них Хабад, и познать, и понять, и постичь некоторый отблеск света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в соответствии с возможностями сотворенных умов, ограниченных и конечных, чтобы они не перестали быть существующими, а тогда они совершенно не принадлежали бы к сотворенным, но возвратились бы к своему источнику и корню, который является полностью Б-жественной категорией. Это сжатие делает возможным отражение [света], которым светят категории Хабад Эйн Софа, благословен Он, для этих душ в мире Бриа. Но в мире Ацилут, где они не столь сжаты, сотворенные умы не могут [от них ничего] принять, и потому мысль их там не постигает совершенно. И потому он, [этот мир], — место великих праведников, служение которых намного превышает даже страх и любовь, происходящие от постижения и знания величия Его, благословенного, [превышает] в той же мере, в какой мир Ацилут неизмеримо выше постижения и знания сотворенного ума. Их служение было действительной колесницей Эйн Софа, благословен Он, дабы ради Него не иметь [собственного] существования и включиться в свет Его, благословенного, собою и всем себе принадлежащим через исполнение Торы и заповедей, как сказано: «праотцы — колесница», а именно -это означает, что всю жизнь их служение было таковым.

Но тот, чей корень души слишком мал для того, чтобы вместить такое совершенное служение — не существовать и включиться в свет Его, благословенного, постоянным служением, — [может так служить Всевышнему] только иногда, временами, тогда, когда есть расположение свыше, как во время молитвы «Амида», место которой в мире Ацилут, а особенно в момент преклонений в этой молитве[8], ибо каждое преклонение — в мире Ацилут (как сказано в книге «Эц хаим», в объяснении молитвы, читаемой при наступлении субботы), ибо эти преклонения выражают отказ от самого себя в свете Его, благословенного, чтобы быть совершенным ничто пред Ним, — место их душ в основном в мире Бриа (лишь иногда во время расположения свыше их душа поднимается к миру Ацилут как «женские воды»[9], как известно сведущим в тайной мудрости).

«Вознаграждение за заповедь есть сама заповедь» -это значит, что по вознаграждению за заповедь мы можем узнать ее сущность и ступень. Мы не занимаемся [исследованием] тайного, это — область великих праведников, являющихся колесницей, мы обращаемся только к раскрытому нам, к чему каждый человек должен стремиться: твердо знать суть и ступень служения Всевышнему в страхе и любви, ощутимых сердцем и проистекающих от постижения и знания величия Эйн Софа, благословен Он, и место такого служения в десяти сфирот мира Бриа. А место служения через есг тественные страх и любовь в мозгу — в десяти сфирот мира Йецира. Но служение без пробуждения страха и любви, хотя бы ощутимых мозгом, а именно [без того, чтобы] пробуждать естественную любовь, скрытую в сердце, выводить ее из состояния скрытого и из утаения в состояние, ощутимое хотя бы в мозгу и в тайниках сердца, так, что она остается только в скрытом состоянии в сердце по природе своей, как и была до служения, — такое служение остается внизу, в мире разделения[10], называемом внешней стороной мира, и нет в таком служении силы подняться и включиться в единство Всевышнего, то есть в десять святых сфирот. И как написано в книге «Тикуней Зогар»: «Без страха и любви [такое служение] не улетает ввысь и не может подняться и предстать пред Всевышним».

И [так происходит], даже если человек служит [Всевышнему] не ради постороннего мотива, да сохранит Всевышний, но, как сказано: «Их страх предо Мною стал как нечто совершаемое только по привычке»[11], что значит — человек с детства приучен, его отец и учитель учили и приучали его страшиться Всевышнего и служить Ему, и он служит на самом деле не ради самого служения, ибо на самом деле служить невозможно без пробуждения хотя бы естественных страха „ и любви, без выведения их из скрытого состояния в сердце в ощутимое хотя бы в мозгу и в тайниках сердца. Так же, как человек делает что-либо ради своего друга и исполняет его желание только в том случае, если он его любит или опасается его, точно так же невозможно на самом деле делать что-либо ради Него, благословенного, лишь исполняя Его волю, довершение не [сохраняя] в памяти и не пробуждая любовь и страх пред Ним, хотя бы в своем мозгу, и в мысли, и в тайниках сердца. И если есть только любовь, это не называется служением, если она не сопровождается по крайней мере нижним страхом[12], скрытым в сердце каждого еврея, как объясняется далее[13].

Когда же человек служит не ради самого служения на самом деле, а по каким-либо иным мотивам, ради самоудовлетворения например, чтобы стать ученым в Торе и тому подобное, тогда эта мотивация, происходящая от «клипат нога», облекается в его изучение Торы, и Тора временно находится в изгнании в этой «клипе», до тех пор, пока этот человек не совершит покаяние, ибо «[покаяние] приносит в мир исцеление»[14], и с его возвращением ко Всевышнему и Тора его возвратится с ним. И потому сказали наши мудрецы: «Пусть человек всегда [занимается изучением Торы, даже и не ради нее]. Ибо, занимаясь ею не ради нее самой, он, наверное, придет к ней самой»[15], наверное, он в конце концов совершит покаяние в том или другом переселении [души], «ибо не будет отвергнут от Него отверженный»[16]. Но если человек изучает Тору так просто, не ради нее и не ради чего-либо иного, тогда не нужно покаяния, но тотчас же, как только он начнет что-нибудь изучать ради самой Торы, то, что он изучал просто так, объединится и присоединится к этому изучению и улетит ввысь, ибо в него [в прежнее изучение] еще не облеклась никакая «клипат нога». И потому «пусть человек всегда и т. д.». То же следует сказать и о молитве без сосредоточенности, как о том говорится в книге «Зогар».

К главе тридцать девятой

[1]   Так передал пророк Йехезкель свое видение высших сфер (Йехезкель, 10).

[2]   Здесь подчеркивается, что служение через интеллектуальные страх и любовь выше служения ангелов. Но из этого видно также достоинство служащих естественными страхом и любовью, то есть средних; неверно было бы предположить, что их страх и любовь не в полной силе, как у праведников, и что их исполнение действием также не в полной силе. Здесь приводится параллель: естественные страх и любовь (служение среднего) — на уровне этих ангелов, и понятно, что их служение в полной силе, только это не интеллектуальное служение, а эмоциональное. Понятно, что не только в каждом заложены страх и любовь, но каждому «близко и легко сделать так, чтобы страх и любовь в ощущении и в действии были в полной силе. (Из бесед последнего Любавичского Ребе.)

[3]   Три сфирот, то есть Хохма, Бина и Даат, объединены в сфире Бина и светят в мире Бриа (называемом троном для мира Ацилут).

[4]   В гл. 17 и 44.

[5]   Слово эден означает наслаждение.

[6]   Зогар, часть 2, стр. 210а и далее.

[7]   Авот, 4:2.

[8]   Во время молитвы «Амида» совершают четыре преклонения в определенных местах ее.

[9]   См. примечание в конце гл. 10.

[10]   Чем больше мир отдаляется от Б-жественного Источника, тем меньше в нем единства, появляются черты множественности и разделения. Это -черта сотворенного мира, в котором нет ощущения единства с Источником, и раздробленность и множественность в нем максимальны. Поэтому он называется миром разделения.

[11]   Йешаягу, 29:13.

[12]   Это страх, связанный не с познанием величия Всевышнего, а с собственным существованием. Примером может послужить страх наказания, забота о том, что ожидает нас в будущем мире.

[13]   В гл. 41.

[14]   Йома, 86б.

[15]   Псахим, 50б; Назир, 23б.

[16]   Шмуэль II, 14:14.

פרק לט

ומפני זה ג»כ נקראים המלאכים בשם חיות ובהמות כדכתי’ ופני אריה אל הימין וגו’ ופני שור מהשמאל וגו’ לפי שאינם בעלי בחירה ויראתם ואהבתם היא טבעית להם כמ»ש בר»מ פ’ פנחס ולכן מעלת הצדיקים גדולה מהם כי מדור נשמות הצדיקים הוא בעולם הבריאה ומדור המלאכי’ בעולם היצירה: הגה»ה (והיינו בסתם מלאכים אבל יש מלאכים עליונים בעולם הבריאה שעבודתם בדחילו ורחימו שכליים כמ»ש בר»מ שם שיש שני מיני חיות הקדש טבעיים ושכליים וכמ»ש בע»ח): וההבדל שביניהם הוא כי בעולם היצירה מאירות שם מדותיו של א»ס ב»ה לבדן שהן אהבתו ופחדו ויראתו כו’. וכמ»ש [בתיקונים וע»ח] דשית ספירין מקננין ביצירה ולכן זאת היא עבודת המלאכים תמיד יומם ולילה לא ישקוטו לעמוד ביראה ופחד וכו’ והיינו כל מחנה גבריאל שמהשמאל ועבודת מחנה מיכאל היא האהבה כו’. אבל בעולם הבריאה מאירות שם חכמתו ובינתו ודעתו של א»ס ב»ה שהן מקור המדות ואם ושרש להן וכדאיתא בתיקונים דאימא עילאה מקננא בתלת ספירן בכרסיא שהוא עולם הבריאה ולכן הוא מדור נשמות הצדיקים עובדי ה’ בדחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת דגדולת א»ס ב»ה שאהבה זו נקרא רעותא דלבא כנ»ל ומרעותא דלבא נעשה לבוש לנשמה בעולם הבריאה שהוא גן עדן העליון כדלקמן וכמ»ש בזהר ויקהל אך היינו דווקא נשמות ממש שהן בחי’ מוחין דגדלות א»ס ב»ה אבל בחי’ הרוח של הצדיקים וכן שאר כל נשמות ישראל שעבדו את ה’ בדחילו ורחימו המסותרות בלב כללו’ ישראל אין עולות לשם רק בשבת ור»ח לבד דרך העמוד שמג»ע התחתון לג»ע העליון שהוא עולם הבריאה הנקרא ג»ע העליון להתענג על ה’ וליהנות מזיו השכינה כי אין הנאה ותענוג לשכל נברא אלא במה שמשכיל ומבין ויודע ומשיג בשכלו ובינתו מה שאפשר לו להבין ולהשיג מאור א»ס ב»ה ע»י חכמתו ובינתו ית’ המאירות שם בעולם הבריאה ומה שזוכות נשמות אלו לעלות למעלה מהמלאכים אף שעבדו בדחילו ורחימו טבעיים לבד היינו מפני שע»י דחילו ורחימו שלהם אתכפיא ס»א המלובשת בגופם בין בבחי’ סור מרע לכבוש התאוות ולשברן ובין בבחי’ ועשה טוב כנ»ל והם היו בעלי בחירה לבחור ברע ח»ו ובחרו בטוב לאכפיא לס»א לאסתלקא יקרא דקב»ה כו’ כיתרון האור כו’ כנ»ל והנה כל זה הוא במדור הנשמות ומקום עמידתן אך תורתן ועבודתן נכללות ממש בי»ס שהן בחי’ אלהות ואור א»ס מתייחד בהן בתכלית היחוד והיינו בי»ס דבריאה ע»י דחילו ורחימו שכליים ובי»ס דיצירה ע»י דחילו ורחימו טבעיי’ ובתוכן מלובשות י»ס דאצי’ ומיוחדות בהן בתכלית וי»ס דאצי’ מיוחדות בתכלית במאצילן א»ס ב»ה משא»כ הנשמו’ אינן נכללות באלהות די»ס אלא עומדות בהיכלות ומדורין דבריאה או יצירה ונהנין מזיו השכינה הוא אור א»ס ב»ה המיוחד בי»ס דבריאה או דיצי’ והוא זיו תורתן ועבודתן ממש [ע’ זהר ויקהל דר»י] כי שכר מצוה היא מצוה עצמה: ועולם האצילות שהוא למעלה מהשכל וההשגה וההבנה לשכל נברא כי חכמתו ובינתו ודעתו של א»ס ב»ה מיוחדות שם בו בתכלית היחוד ביחוד עצום ונפלא ביתר שאת ויתר עז לאין קץ מבעולם הבריאה כי שם ירדו להאיר בבחי’ צמצום כדי שיוכלו שכלים נבראי’ לקבל מהן חב»ד לידע את ה’ ולהבין ולהשיג איזו השגה באור א»ס ב»ה כפי כח שכלים הנבראים שהם בעלי גבול ותכלית שלא יתבטלו במציאותם ולא יהיו בגדר נבראים כלל רק יחזרו למקורם ושרשם שהוא בחי’ אלהות ממש. והנה צמצום זה היא סבת ההארה שמאירות שם חב»ד של א»ס ב»ה לנשמות אלו בעולם הבריאה. משא»כ באצילות שאינם בבחי’ צמצום כ»כ א»א לשכלים נבראים לקבל מהן ולכן לית מחשבתא דילהון תפיסא שם כלל לכן הוא מדור לצדיקי’ הגדולים שעבודתם היא למעלה מעלה אפי’ מבחי’ דחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת בגדולתו ית’ כמו שעולם האצילות הוא למעלה מעלה מבחי’ בינה ודעת לשכל נברא אלא עבודתם היתה בבחי’ מרכבה ממש לא»ס ב»ה וליבטל אליו במציאות ולהכלל באורו ית’ הם וכל אשר להם ע»י קיום התורה והמצות ע»ד שאמרו האבות הן הן המרכבה והיינו לפי שכל ימיהם היתה זאת עבודתם. אך מי ששרש נשמתו קטן מהכיל עבודה תמה זו ליבטל וליכלל באורו ית’ בעבודתו בקביעות רק לפרקים ועתים שהם עת רצון למעלה וכמו בתפלת שמונה עשרה שהיא באצילות ובפרט בהשתחוואו’ שבה שכל השתחוואה היא בבחי’ אצילות [כמ»ש בפרע»ח בקבל’ שבת] כי היא ענין ביטול באורו ית’ להיות חשיב קמיה כלא ממש אזי ג»כ עיקר קביעות נשמתו הוא בעולם הבריאה [רק לפרקים בעת רצון תעלה נשמתו לאצילות בבחי’ מ»נ כידוע לי»ח]: והנה שכר מצוה מצוה פי’ שמשכרה נדע מהותה ומדרגתה ואין לנו עסק בנסתרות שהם צדיקי’ הגדולים שהם בבחי’ מרכבה רק הנגלו’ לנו שאחריהם כל אדם ימשוך לידע נאמנה מהות ומדרגת עבודת ה’ בדחילו ורחימו בהתגלות לבו הנמשכות מן הבינה ודעת בגדולת א»ס ב»ה מקומה בי»ס דבריאה ועבודה בדחילו ורחימו הטבעיים שבמוחו בי»ס דיצירה אבל עבודה בלי התעוררות דחילו ורחימו אפי’ במוחו בבחי’ גילוי דהיינו לעורר האהבה הטבעית המסותרת בלב להוציאה מההעלם והסתר הלב אל הגילוי אפי’ במוחו ותעלומות לבו עכ»פ רק היא נשארת מסותרת בלב כתולדתה כמו שהיתה קודם העבודה הרי עבודה זו נשארת למטה בעולם הפירוד הנק’ חיצוניות העולמות ואין בה כח לעלות וליכלל ביחודו ית’ שהן עשר ספי’ הקדושות וכמ»ש בתיקונים דבלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא ולא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה’. והיינו אפי’ אם אינו עוסק שלא לשמה ממש לשום איזו פניה ח»ו אלא כמ»ש ותהי יראתם אותי מצות אנשי’ מלומדה פי’ מחמת הרגל שהורגל מקטנותו שהרגילו ולימדו אביו ורבו לירא את ה’ ולעבדו ואינו עוסק לשמה ממש כי לשמה ממש אי אפשר בלא התעוררות דחילו ורחימו הטבעיים עכ»פ להוציאן מהסתר הלב אל הגילוי במוח ותעלומות לבו עכ»פ כי כמו שאין אדם עושה דבר בשביל חבירו למלאת רצונו אא»כ אוהבו או ירא ממנו כך אי אפשר לעשות לשמו ית’ באמת למלאת רצונו לבד בלי זכרון והתעוררות אהבתו ויראתו כלל במוחו ומחשבתו ותעלומות לבו עכ»פ וגם אהבה לבדה אינה נק’ בשם עבודה בלי יראה תתאה לפחות שהיא מסותרת בלב כל ישראל כמ»ש לקמן וכשעוסק שלא לשמה ממש לשום איזו פניה לכבוד עצמו כגון להיות ת»ח וכהאי גוונא אזי אותה פניה שמצד הקליפה דנוגה מתלבשת בתורתו והתורה היא בבחי’ גלות בתוך הקליפה לפי שעה עד אשר יעשה תשובה שמביאה רפואה לעולם שבשובו אל ה’ גם תורתו שבה עמו ולכן אמרו רז»ל לעולם יעסוק אדם וכו’ שמתוך שלא לשמה בא לשמה בודאי שבודאי סופו לעשות תשובה בגלגול זה או בגלגול אחר כי לא ידח ממנו נדח אך כשעושה סתם לא לשמה ולא שלא לשמה אין הדבר תלוי בתשובה אלא מיד שחוזר ולומד דבר זה לשמה הרי גם מה שלמד בסתם מתחבר ומצטרף ללימוד זה ופרחא לעילא מאחר שלא נתלבש בו עדיין שום קליפה דנוגה ולכן לעולם יעסוק אדם כו’ וכן הענין בתפלה שלא בכוונה כמ»ש בזהר: