Параллельный текст на русском и иврите

 С Б-жьей помощью

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

И так следует понимать слова мудрецов[1] о том, что средних судят двое судей (то есть влечение к добру и влечение ко злу)[2]. Как сказано: "И встанет справа от неимущего, дабы спасти его от тех, кто судит душу его". И не сказано, что оба властвуют в нем, да сохранит Всевышний, ибо когда наступает власть и господство зла в малом городе даже на короткое время, человек в тот момент называется грешником. Но влечение ко злу в нем только как, к примеру, судящий и разбирающий дело, высказывающий мнение на суде. Однако это может и не быть решением закона, которое следует исполнить, ибо есть еще один судящий и разбирающий дело, который его мнения не разделяет. Должен быть кто-то, кто рассудит между ними[3], и его решение будет решением закона. Так влечение ко злу высказывает свое мнение в левой полости сердца и из сердца поднимается к мозгу, чтобы возбудить мысли о своем предмете. Но сейчас же вступает с ним в спор другой судья, то есть Б-жественная душа, находящаяся в мозгу и распространяющаяся на правую полость сердца – местилшце влечения к добру. Решает выносящий приговор, и это – Всевышний, помогающий влечению к добру, как сказали мудрецы: "Если бы не помощь Всевышнего, не мог бы его одолеть"[4]. Эта помощь – приток света Всевышнего, которым освещается Б-жественная душа, чтобы сообщить ей преимущество и власть над неразумием глупца и влечением ко злу, подобно преимуществу света перед тьмой, как мы уже видели[5].

Но так как зло в левой полости [сердца] среднего сохраняет свою врожденную силу влечения ко всем наслаждениям этого мира, и не потеряло своей силы от преобладания добра, и не оттеснено со своего места совсем, а только не имеет силы и власти, достаточной для распространения в членах тела, потому что Всевышний "стоит по правую руку неимущего" и помогает, освещая Б-жественную душу, потому он и называется "как грешник", по выражению мудрецов: "Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника"[6]. Он должен видеть в себе не. действительного грешника, а среднего, и никогда не верить, если скажут, что зло в нем уничтожено намного преобладающим добром, так как это была бы ступень праведника. Ему же следует видеть себя человеком, в котором суть и сущность зла остались во всей своей прирожденной силе в левой полости сердца, не исчезли и не покинули его ни в малейшей степени, а наоборот, еще более усилились за то время, что он ими так много пользовался в принятии пищи и питья и в других делах этого мира. И даже если все желания человека обращены к Торе Всевышнего и он думает о ней днем и ночью с целью исполнения ее – это еще совсем не доказывает, что он вытеснил зло с его места. Возможно только, что суть и сущность зла остаются с прежним упорством и силой на месте в левой полости сердца, но его одеяния, то есть мысль, речь и действие животной души, не облекаются в мозг, уста, руки и прочие члены тела вследствие помощи Всевышнего, давшего мозгу властвовать и господствовать над сердцем. И поэтому Б-жественная душа, находящаяся в мозгу, правит малым городом, всеми членами тела, дабы они были одеянием и колесницей для трех ее одеяний, в них облекающихся, то есть мысли, речи и действия в сфере 613 заповедей Торы. Но суть и сущность Б-жественной души властвует и господствует над сутью и сущностью животной души у среднего только в то время, когда любовь ко Всевышнему открыто проявляется в его сердце в определенное время – в момент молитвы и т. п. И даже в такое время это лишь власть и господство, как написано: "И будет народ покоряем народом"[7] – когда один из них берет верх, другой падает, а когда второй берет верх и т. д. Ибо Б-жественная душа собирается с силами и подавляет животную душу в источнике Гвурот, каким является Бина, то есть когда [человек] размышляет о величии Б-га, Эйн Софа, благословен Он, и это рождает крепкую любовь, как угли, пылающие в правой полости его сердца, и этим "ситра ахра" в левой полости сердца подавляется у среднего, но не уничтожается совсем. Это происходит только у праведника, как сказано: "Сердце пусто во мне"[8]. И тогда зло вызывает в нем отвращение и ненависть предельной силы или частично, как уже говорилось[9]. Но у среднего это происходит как у спящего, который может снова проснуться. Так зло у среднего спит в левой полости его сердца во время молитв "Шма" и "Амида", когда сердце его горит любовью к Б-гу, но после того оно может снова проснуться. Поэтому Раба причислил себя к средним, хотя ни на минуту не прерывал изучения Торы, и Торы Всевышнего желал днем и ночью, хотел, и желал, и душой стремился ко Всевышнему с великой любовью, так же как во время молитв "Шма" и "Амида". Он казался средним, предающимся молитве в течение всего дня, как сказали мудрецы: "О если бы молился человек в течение всего дня"[10].

Для тех, кто стоит на ступени праведников и служителей Б-га, такая степень любви, которая возникает в средних во время молитвы, когда в них усиливается [влияние] Б-жественной души и т. д., на самом деле не считается истинным служением Б-гу, ибо после молитвы любовь минует и проходит, и сказано: "Слова истины пребывают навеки, язык лжи – лишь на мгновение"[11]. И все же для средних это полное и истинное служение в пределах той истины, [которая возможна] для каждого из них на той ступени, которую он занимает в градации средних. И их любовь во время молитвы я также называю: "слова истины пребывают навеки", ибо их Б-жественная душа способна постоянно пробуждать эту любовь, влияние ее ежедневно усиливается во время молитвы в результате подготовки, степень которой зависит от природы и ступени каждой души. Истина – свойство Яакова, которого называют "срединный запор"[12], скрепляющий [все] из конца в конец[13], от вершины всех уровней и ступеней и до конца всех ступеней [внизу]. И на каждом уровне и ступени он скрепляет в срединной точке, и это – точка и категория истины этой ступени. Качество истины – наследие без границ, и нет ему меры наверху до вершины всех ступеней. А все нижние уровни и ступени как бы не существуют по сравнению с теми уровнями и ступенями, которые выше них (как известно сведущим в тайном, голова и мозг нижних ступеней ниже так называемых "пят" и "ног" превышающих их ступеней. И сказали мудрецы: "Ноги животных могут быть приравнены ко всему"[14]).

К главе тринадцатой

[1]   Брахот, 616.

[2]   См. гл. 1: "В средних преобладает временами добро, а временами зло" (дословно: "Средних судит и влечение ко злу и влечение к добру"). Автор хочет выяснить, почему речь идет о суде, почему не сказано, что и добро и зло властны над средним.

[3]   В еврейском суде дело разбирается тремя судьями, один из них - ав бейт-дин - имеет решающий голос. Наподобие этому здесь говорится о двух судьях - Б-жественной и животной душе. И Б-г - ав бейт-дин, решающий спор между ними.

[4]   Кидушин, 306. Поскольку Б-жественная душа имеет преимущество перед животной, "как свет перед тьмой", возникает вопрос: почему же существуют грешники и как свобода воли человека, избирающего добро, сочетается с помощью свыше? Законом предписывается помочь поднять осла своего врага, упавшего под тяжестью. Закон этот обязывает, однако, только в том случае, если владелец осла пытался его поднять и не смог. Б-г помогает человеку только после того, как он сам делает усилия победить в себе зло.

[5]   В гл. 12.

[6]   Нида, 306.

[7]   Брейшит, 25:23.

[8]   Тегилим, 109:23.

[9]   В гл. 10.

[10]   Брахот, 21а.

[11]   Мшплей, 12:19.

[12]   В передвижном Храме-шатре, воздвигнутом Моше, кроме запоров, скреплявших вместе рядом стоявшие доски ограды, был срединный запор, скреплявший всю ограду на всем ее протяжении. В физическом мире, а особенно в Храме, повторяется строение верхних духовных миров. Срединный запор - последовательность сфирот, объединяющих противоположности (как Даат объединяет Хохма и Бина, а сфира Тиферет - противоположные друг другу Хесед и Гвура), это линия единения, мира и истины. Так как срединный запор - линия единения и истины - соединяет высочайшие ступени с расположенными ниже и внизу, истинность служения средних не менее подлинна, чем праведников, и о ней также можно сказать, что она "пребывает навеки" (выражение, указывающее на близость к Б-гу, так как вечность - Б-жественный атрибут).

[13]   Ср. Шмот, 26:28.

[14]   Ко всему неживому миру. Самый нижний уровень высокой ступени выше всех уровней нижестоящих ступеней как в верхних мирах, так и на каждом уровне и ступени человеческих душ. Хагига, 13а.