Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Декабрь

«Новый свет» означает новая модель. Новая парадигма. Новый взгляд на вещи. «Седьмое поколение» — это именно новый взгляд на вещи. Не взгляд «Зеер Анпин» (Малого Лика), а взгляд Арих Анпин (Большого Лика) и еще выше — взгляд Атик. Собственно, это и означает «мошиах» в хасидизме. Мессианский взгляд на вещи. Мессианское отношение к миру. То, что сегодня называется «позитивным мышлением».
Очень странная фраза. Из за того, что «соблюдали в строгости закон» — из за этого был разрушен Иерусалим? Я бы это понял так, что как только формальное право начинает побеждать логику и здравый смысл — это конец Иерусалима.
Можно ли учить Тору в «Нитл». Нашим миснагидским друзьям это кажется смешным и нелепым обычаем. И они над ним дружно смеются. Впрочем, также как над «нелепым обычаем» крутить курицу над головой в качестве «капара»… (в этом смысле миснагдим вполне солидарны с Шолем Алейхемом…) Вопрос куда серьезней, и махлокет между позициями куда серьезней. Вопрос или «клипот» («чужие Б-ги») имеют реальную силу или нет.
«Ясно, что в человеческой душе есть бесконечная глубина, и сокрытые уровни (нешама-хая-йехида, «над-сознание» или как бы это не называли). Вопрос, что с этим делают в духовном служении: или пытаются выстроить связь между ступенью души и ступенью духа и более высокими ступениями, и ориентируют человека на развитие внутреннего слуха и интуиции, и тогда чем более человек очищается, тем более он связан со своей душой? Понимают ли, что «нефеш» э то основа для «руах»? Или же, наоборот, приучают человека отрицать свои внутренние постижения, разрушают его веру в то, что он переживает, и воспринимает, и чувствует, и направляют его в сторону сознания, что он никто и ничто, и подобен «заключенному, неспособному освободить себя самостоятельно из заточения», и поэтому ему необходимо посредничество авторизованных посредников.
300-400 лет назад в Европе начался Ренессанс, эпоха разума. Похоже, в последние десятилетия эпоха разума заканчивается. Ничем не ограниченный и возведенный в статус верховного божества разум начинает пожирать самого себя, и окружающий его мир. Возможно, в этом причина того, что человек поворачивается к вере.
Алтер Ребе обьясняет в Тора Ор, что «Йегуда» означает благодарность, как сказано «в этот раз возблагодарю». Но в нижних мирах, поскольку это во времени, поэтому не все времена равны. Но свыше — это постоянно, и выше времени…» (Тора Ор на главу Йехи) **** По простому это означает, что то, что тебе не всегда хочется быть «дос», не всегда хочется «благодарить» — это абсолютно нормально. «В этот раз возблагодарю» — все нормально, акол беседер ахи!
Году этак в 1990 под москвой проводился перый еврейский пионерский лагерь. Вожатые все были американцы. Я не помню уже что я там в точности делал но как то вечером американцы сели ужинать и до моего не понимающего английский уха донеслась фраза, которую я почему то хорошо понял и запомнил. Фраза была такая: Russian Baal Tshuvos are too religious.. «Русские баал тшувы слишком религиозны…»
Сатмарский хасид пришел к Ребе на йехидус. Какие то проблемы со здоровьем, так нечего делать, пошел к Ребе просить браху… Ребе вдруг спрашивает у него: «скажи мне, о чем говорил твой Адмор в последнюю субботу»? Сатмарский бодро так повторяет: «Адмор говорил, что в трактате Хагига говорится, «Грешники Израиля полны заповедей, как гранат». И непонятно, если они грешники, как это стыкуется с тем, что они «полны заповедей»…» Ребе побледнел и ответил: «Я тоже никогда не понимал этого места в Хагига. Ведь если они полны заповедей — как же можно называть их грешниками…»
Когда то Б-г находился на небе. И человек, который искал Б-га должен был подняться на небо… Сегодня Б-г находится на земле. И человеку, ищущему Б-га, следует опуститься на землю… Кто так говорит? Любавичский Ребе в своем первом маамаре
На мой взгляд, Тора в самой своей сути это диалог. Диалог между Б-гом и миром. Между Б-гом и еврейским народом. И Тора построена как диалог. Еврейство начинается как диалог. Первый еврей, Авраам, задает «неудобный» вопрос. «Почему-то» так получается, что первый диалог первого еврея касается… общечеловеческой морали. Забавно, правда? Реформист, прямо, какой то, это Авраам… Причем по чисто религиозным вопросам у него нет сомнений. Сказали зарежь своего сын? Пошел и зарезал бы… Но вот в области морали — тут Авраам считает необходимым вмешаться…
Все гоим и все философы признают существование первопричины, стоящей во главе цепочки причин. И каждый, имеющий хоть сколько то разума, это признает, то в чем же тогда состоит смысл религиозного откровения? Какой религиозный смысл есть в посыле, ясном также и без всякой религии? Следовательно, в самом этом знании (существовании первопричины) нет никакого религиозного смысла. Та «первопричина», существование которой признавали и Нимрод, и Фараон, и индийцы поклоняются ей — это вообще не тема для религии. Она не имеет никакого отношения к миру и к творению. Также нет у нее «провидения», добра или зла.
Кардозо говорит, что в средние века евреи (и весь мир) перестали молиться «Б-гу пророков» и стали молиться абстрактной «Первопричине». Вполне накладывается на известный мидраш, как после греха дерева познания Шехина удаляется от земли. И последующие грехи удаляют Шехину все выше и выше. Пока Б-г не превращается в полную абстракцию. И чем выше поднимается Б-г, тем ниже должен опуститься человек, чтобы постичь его, тем меньше он должен стать, чтобы «увидеть» Его.
Во времена Авраама Тора была чем-то внутри человека. Это не было «книгой», которую нужно учить. Это скорее был внутренний голос, которого следовало слушать. Собственно, во времена Моше Тора тоже не была «книгой». Изначально Тора говорится Моше. Лишь потом она записывается. Также царь Давид говорит: «И Тора Твоя внутри меня». Можно выучить отсюда, что Тора изначально — это нечто, что идет снизу, от самого человека. Нечто, что совесть человека говорит ему. Лишь после этого, приходит некоторое «подтверждение» сверху. И тогда записывается лишь очень малая часть — десять заповедей. Также в дальнейшем — Тора «проходит» через человека — «Шхина говорила через горло Моше», и лишь потом записывается.
Баал Шем Тов умер в 1760 году. В том же году (1759-60) состоялось массовое крещение франкистов. Баал Шем Тов пытался «поднять» Шабтая Цви из клипы, но не смог этого сделать. Когда произошло массовое крещение Франкистов — Баал Шем Тов плакал, и говорил, что те раввины, которые подтолкнули их на этот шаг (рав Яаков Эмдин стоял во главе борьбы с франкизмом) сделали большую ошибку.
«Одни (саббатианцы) говорили — «в новом, возвышенном мире, вообще нет греха, и поэтому все разрешено и свято. А другие считали, наоборот, следует уничтожить мир «брия», как сейчас называется тот мир, в котором мы существуем, посредством того, что мы растопчем все его ценности своими ногами, сбросим с себя все его законы, и достигнем истинной свободы.
А вот собственно, вся суть саббатианства «на одной ноге». «Есть высокодуховные люди, и обычная мораль на них не распространяется». Чем то напоминает супер-человека Ницше? Возможно, только саббатианцы его опередили на сотню а то и на две сотни лет. Все многочисленные секты в иудаизме, считающие себя свободными от морали, вполне могут взять этот принцип в качестве своего девиза.
Рассказывал р. Йоэл, проповедник местечка Немиров: Однажды пришел Шабтай Цви к Баал Шем Тову и просил исправления для души своей.
А вот это вообще круто (из письма Натана из Газы): «Не следует сегодня справлять «тикун хацот», т.е., плакать и сокрушаться об изгнании Шехины, ибо она начала подниматься с земли, и тот, кто оплакивает ее сейчас — он лишь вредит, и нечистая сторона присоединяется к нему, и плачет вместе с ним» (меня как то спросили у рабби Амоса, почему хабадники не читают тикун хацот… Так вот ответ…)
Во время второй мировой войны рав Аарон Котлер послал деньги из «Ваад Ацала», в руководстве которого состояли как хасиды, так и литаким, в Шанхай, для помощи беженцам. При этом он предупредил, что ни в коем случае не давать еды, ни даже куска хлеба, ни хасидам Хабад, ни хасидам Амшинов. Другими словами, пусть лучше они умрут с голоду…
Рав как то недавно говорил о том, что «дух Вс-вышнего парит» — «это дух Мошиаха», что «Мошиах — это некто «парящий». Мошиах не «касается» реальности, но лишь «парит» над ней. Мошиах, в этом смысле, всегда остается в будущем. В тот момент, когда его пытаются насильно «втащить» в настоящее — он умирает. «мет-рахаф». Он жив в будущем, и мертв в настоящем.
Анекдот есть такой: миснагид думает о Б-ге. А хасид думает о себе… Как это понять? Миснагид думает: то, что я есть, это понятно. Нужно понять, есть ли Б-г. Хасид говорит: то, что Б-г есть, это понятно. Нужно понять, есть ли я… ==== Так или иначе, этот анекдот ставит достаточно непростой вопрос. Какую часть нашего времени мы должны думать «о Б-ге». И какую часть мы должны думать «о себе».
«В иудаизме человек служит Б-гу. В Гуманизме человек служит самому себе («делает самого себя Б-гом»)
Лейбович. «Почему Вы верите»? — Потому что я хочу верить.»
Лейбович. «Быть свиньей куда хуже, чем кушать свинину»
Мы очень любим обсуждать дилемму ортодоксия или модерна. Только мы упускаем самый важный фактор: самосознание человека. В конечном счете галаха не может оставаться неизменной прежде всего потому, что самосознание человека резко изменилось за последние 200-300 лет. Существующая галахическая практика была рассчитана на определенный уровень общественного сознание. Посколько сознание резко изменилось — то и галаха обязана измениться — особенно в том, что касается общественного пространства.
На днях почитал «миспед бирушалаим» рава Кука. Тот самый где он намекает на то, что Герцель был «машиах бен йосеф». Правда, только намекает. И очень тонко… Тахлис, он говорит о том, что есть в еврейском народе силы духовные (Йегуда) и силы материальные (Йосеф). И в изгнании они разделились. Я это к тому, что Хабад превратился в огромную силу. Материальную. Физическую. Организационную. Дархей хасидут это вообще песня. Но тот кто будет сегодня искать там «авойда», какое то свежее слово — скорее всего уйдет разочарованным.
Вся идея свободы-равенства-братства, вся идея гуманизма, вся идея того, что «добьемся мы освобождения своею собственной рукой» — это та самая «божия искра», тот самый «целем Элоким» которрый и есть «искра мошиаха» в каждом еврее, которая пробудилась. Так что Мошиах уже триста лет как здесь «Призрак Мошиаха гуляет по Европе» по выражению К. Маркса…
Один из главных противников религии в Эрец в начале 20 века, Йосеф Хаим Бренер, пишет про рава Кука: «при всем своем внешнем оптимизме он человек, разорванный надвое» (очевидно между светским и религиозным мирами) Рав Кук пишет ему в ответ: «а что, бывает иначе? Лишь мертвому все равно. А в живом организме идет постоянная война. И требуется найти какую то общую идею, настолько великую и возвышенную, что она будет способна соединить вместе разорванные части его души»
Может быть, потому, что когда я говорю себе «я еврей потому что мои предки стояли 3000 с лишним лет на горе Синай и получили там Тору от Вс-вышнего» — может, это говорит что то моему сознанию. Не факт, что это говорит что-то моему подсознанию. Когда мне было 18 лет — мое самоощущение как еврея было куда сильнее. Может быть потому, что оно не было основано на событиях столь далеких, в которые можно сегодня лишь верить. Это было ощущение общности судьбы. И это было совершенно реально и ощутимо.
Ребе так настаивал, чтобы в нашем поколении учили хасидут. Хасидут — это «шней рошим». «Две головы» (выражение рава Гинзбурга, и название его статьи). Одна «голова» — это «Б-г наверху а ты внизу». Другая «голова» — это «Ты есть а Он — Нет»