Анекдот есть такой: миснагид думает о Б-ге. А хасид думает о себе...
Как это понять? Миснагид думает: то, что я есть, это понятно. Нужно понять, есть ли Б-г.
Хасид говорит: то, что Б-г есть, это понятно. Нужно понять, есть ли я...
====
Так или иначе, этот анекдот ставит достаточно непростой вопрос. Какую часть нашего времени мы должны думать "о Б-ге". И какую часть мы должны думать "о себе".
Классический хасидизм (в сущности, классический иудаизм, Баал Шем Тов просто еще выше поднимает планку) говорит, что "я вижу Б-га перед собой постоянно" - это как бы максима, к которой следует стремиться.
Типа, этот мир - зло. И нужно быть только "наверху".
Вот сложно мне в последнее время с этой формулой.
Как ни посмотри - или "люби Б-га своего" или Б-г - как отец, а мы как дети - ну ненормально это, когда взрослый вполне уже ребенок висит на своем отце! Если он конечно не дебил...
Нужная какая то более мягкая формула. Даже если это "любовь" к Б-гу - ну нельзя же все время заниматься любовью..