Параллельный текст на русском и иврите

Тания гл. 43

 С Б-жьей помощью

ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ

И об этом нижнем страхе, который приводит к исполнению заповедей Его, благословенного, в сфере как избегания зла, так и творения добра, сказали [мудрецы наши]: "Если нет страха, нет мудрости"[1]. И есть в нем ступени малого и великого разумения[2], а именно - когда этот страх появляется в результате размышления о величии Всевышнего, о том, что Он наполняет все миры, а от земли до небосвода 500 лет [пешего пути] и т. д., а от небосвода до небосвода и т. д., ноги ангелов равноценны всему[3] и т. д., а также о поступенном нисхождении всех миров высоко наверху, до вершины всех ступеней. Все же страх этот называется внешним и нижним страхом, так как он происходит от [мысли] о мирах, они же - одеяния Царя, Всевышнего, благословен Он, так как Он скрывается, и таится, и облекается в них, дабы их оживлять и поддерживать их существование как нечто, возникающее из ничего, и т. д., и несмотря на это он [этот страх] -врата и вход в исполнение Торы и заповедей.

Но о верхнем страхе, страхе стыда и внутреннем страхе, проистекающем от внутренней части Б-жественного[4], которая внутри миров, сказали [мудрецы наши]: "Если нет мудрости, нет страха"[5]. Ибо мудрость, Хохма, - это коах ма[6], и "мудрость из Ничего возникает"[7], и "Кто мудр? - Видящий зарождающееся"[8]. То есть Он видит все так, как оно зарождается и получает существование из Ничего словом Всевышнего и дыханием уст Его, благословенного[9], как сказано: "И дыханием уст Его все их воинства"[10]. И потому небо и земля и все их воинства как бы совершенно не существуют в слове Всевышнего и в дыхании уст Его, они на самом деле подобны абсолютному ничто и полному небытию, как не существует свет и сияние солнца в самом корпусе солнца. И не должен человек считать себя исключением, его тело, и нефеш, и руах, и нешама также как совершенно не существующее в слове Всевышнего, а речь Его, благословенного, едина с мыслью Его и т. д., как уже подробно говорилось (в гл. 20 и 21) при сравнении с душой человека - одно слово его речи и мысли - как абсолютное ничто и т. д. И об этом сказано: "Ведь страх пред Б-гом - мудрость"[11]. Но невозможно достичь этого страха и мудрости иначе, как исполнением Торы и заповедей через нижний, внешний страх, и об этом сказано: "Если нет страха, нет мудрости".

В любви также есть две ступени: великая любовь и вечная любовь[12]. Великая любовь - это любовь, [которая называется любовью], полной наслаждений, и она - пламя, само собой занимающееся и приходящее свыше как дар тому, чей страх совершенен, как известно из сказанного нашими мудрецами, благословенна их память: "Мужчине свойственно ходить в поисках женщины"[13], ибо любовь называется муж и мужчина [захар], как сказано: "Вспомнил [захар] милосердие Свое"[14]. А женщина - страх пред Всевышним, как известно, и без предварения страха нельзя прийти к этой великой любви. Ибо эта любовь - от категории Ацилут, где нет разделения и разъединения, да сохранит Всевышний.

Но вечная любовь - это та любовь, которая появляется от постижения и знания величия Всевышнего, Эйн Софа, благословен Он, наполняющего все миры и окружающего все миры, и все пред Ним как бы совершенно не существует, подобно несуществованию одного слова в разумной душе, пока оно еще в мысли или в желании сердца, как уже говорилось[15], что в результате этого размышления свойство любви, которая в душе, само собой освободится из своих одеяний, то есть не будет облечено ни в какое телесное или духовное удовольствие и наслаждение, дабы любить этот [телесный объект любви], и вообще не будет желать ничего в мире, а лишь одного Всевышнего, Источник жизни всех наслаждений, так как все они не обладают существованием и все они как абсолютное небытие, и они совершенно несравнимы и неподобны, сохрани Б-г, так же как несравнимо совершенное и абсолютное небытие с вечной жизнью, и как сказано: "Кто есть для меня в небе, [кроме Тебя]? И нет для меня на земле желанного, кроме Тебя, плоть и сердце иссякают, скала сердца моего и т. д."[16], и как сказано далее[17]

И даже тот, у кого свойство любви, которая в душе его, совсем не облечено ни в какое телесное или духовное наслаждение, может распалить свою душу как угли пылающие и как сильный огонь и пламя, восходящее к небесам, через упомянутое размышление, как о том будет говориться далее. И иногда эта категория любви предшествует страху в соответствии со знанием, порождающим [ее], как известно, (что знание, Даат, заключает в себе категории Хасадим [милосердии] и Гвурот [сил], а они - любовь и страх, и иногда Хасадим раньше спускаются и приходят к явному раскрытию). И потому может быть, что злодей и грешник совершает покаяние, [исходящее] из любви, зарождающейся в его сердце при воспоминании о Всевышнем, Б-ге его. Но во всяком случае страх также в ней заключен сам собой, только он находится на ступени малого разумения и утаения, а именно - страх греха, [страх] восстать против Него, сохрани Б-г. Но любовь явно раскрыта в его сердце и мозгу. Однако это [могут быть лишь отдельные] случаи и особое вдохновение Б-га, когда обстоятельства этого требуют, так, как это было в случае с раби Эльазаром бен Дурдая[18]. Но при обычном порядке служения, зависящего от выбора человека, исполнение Торы и заповедей должно исходить сначала от нижнего страха хотя бы на ступени малого разумения - избегать зла и творить Добро, дабы осветить свою Б-жественную душу светом Торы и ее заповедей, а затем ее осветит свет любви (ибо веагавта ["и ты будешь любить"] по своему числовому значению - дважды ор ["свет"], как известно сведущим в тайном).

К главе сорок третьей

[1]   Авот, 3:17.

[2]   О размышлении на уровне малого разумения говорилось в двух предыдущих главах. В первой говорилось о том, как Б-г проникает мысли и действия человека, во второй - о внутреннем, Б-жественном аспекте творений, скрывающемся за их внешней оболочкой. О размышлении на уровне великого разумения говорится в этой и в следующей главах. В нем четыре ступени, а) Самая нижняя ступень. Размышляя о грандиозности и великолепии сотворенного и о том, насколько все это ничто по сравнению с Творцом, так что все - небытие, человек приходит к пониманию величия Творца. Ср. пример о вельможах, поклоняющихся царю, б) Человек приходит к пониманию того, что все - небытие во Всевышнем, как небытие -слово, еще не выделившееся из мысли в душе, в) Понимание того, что сотворенное заполняет собой Б-жественное. Отсюда стремление отдалиться от вещественного, о чем говорится в следующей главе, г) Верхний страх. Человек ощущает свое существование как преграду явному раскрытию Б-жественного и стремится не быть существующим перед истинно существующим.

[3]   Хагига, 13а.

[4]   Здесь величие Б-га постигается не через постижение грандиозности сотворенного, но это постижение самого Б-га.

[5]   Авот, 3:17.

[6]   Ср. гл. 19.

[7]   Ийов, 28:12.

[8]   Тамид, 32а.

[9]   Речь идет о постижении двух вещей, а) Возникновение из ничего. Размышляющий понимает поэтому, что существование всего - небытие по отношению к Источнику его. б) Источник всего есть слово Всевышнего, то есть сам Источник есть как бы несуществующее по отношению к сущности Эйн Софа, благословен Он, как у человека буквы речи в то время, когда они еще заключены в душе. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[10]   Тегилим 33, 6 .

[11]   Ийов, 28:28.

[12]   Слово олам ("вечный") означает также "мир". И это - любовь этого мира. Исходя из размышления о мире, человек приходит к этой ступени любви ко Всевышнему.

[13]   Кидушин, 26. Также и любовь, которая, как об этом говорится далее, имеет связь с мужской категорией, следует за страхом, связанным с женской категорией.

[14]  Тегилим 98, 3. То, что переведено как "милосердие", в оригинале - хесед, а Хесед - это категория любви.

[15]   В гл. 20.

[16]  Тегилим 73, 25, 26.

[17]   В гл. 48.

[18]   Авода зара, 176.

פרק מג

והנה על יראה תתאה זו שהיא לקיום מצותיו ית' בבחי' סור מרע ועשה טוב אמרו אם אין יראה אין חכמה ויש בה בחי' קטנות ובחי' גדלות דהיינו כשנמשכת בחי' יראה זו מההתבוננות בגדולת ה' דאיהו ממלא כל עלמין ומהארץ לרקיע מהלך ת"ק שנה וכו' ובין רקיע לרקיע כו' רגלי החיות כנגד כולן וכו' וכן השתלשלות כל העולמות למעלה מעלה עד רום המעלות אעפ"כ נקרא יראה זו יראה חיצונית ותתאה מאחר שנמשכת מהעולמות שהם לבושים של המלך הקב"ה אשר מסתתר ומתעלם ומתלבש בהם להחיותם ולקיימם להיות יש מאין וכו' רק שהיא השער והפתח לקיום התורה והמצות. אך היראה עילאה ירא בשת ויראה פנימית שהיא נמשכת מפנימית האלהות שבתוך העולמות עליה אמרו אם אין חכמה אין יראה דחכמה היא כ"ח מ"ה והחכמה מאין תמצא ואיזהו חכם הרואה את הנולד פי' שרואה כל דבר איך נולד ונתהוה מאין ליש בדבר ה' ורוח פיו ית' כמ"ש וברוח פיו כל צבאם ואי לזאת הרי השמים והארץ וכל צבאם בטלים במציאות ממש בדבר ה' ורוח פיו וכלא ממש חשיבי ואין ואפס ממש כביטול אור וזיו השמש בגוף השמש עצמה ואל יוציא אדם עצמו מהכלל שגם גופו ונפשו ורוחו ונשמתו בטלים במציאות בדבר ה' ודבורו ית' מיוחד במחשבתו כו' וכנ"ל [פ' כ' וכ"א] באריכות בד"מ מנפש האדם שדבור אחד מדבורו ומחשבתו כלא ממש כו' וזש"ה הן יראת ה' היא חכמה. אך אי אפשר להשיג ליראה וחכמה זו אלא בקיום התורה והמצות ע"י יראה תתאה החיצונית וז"ש אם אין יראה אין חכמה. והנה באהבה יש ג"כ שתי מדרגות אהבה רבה ואהבת עולם. אהבה רבה היא אהבה בתענוגי' והיא שלהבת העולה מאליה ובאה מלמעלה בבחי' מתנה למי שהוא שלם ביראה כנודע על מאמר רז"ל דרכו של איש לחזר אחר אשה שאהבה נקראת איש וזכר כמ"ש זכר חסדו ואשה יראת ה' כנודע ובלי קדימת היראה אי אפשר להגיע לאהבה רבה זו כי אהבה זו היא מבחי' אצילות דלית תמן קיצוץ ופירוד ח"ו אך אהבת עולם היא הבאה מהתבונה ודעת בגדולת ה' א"ס ב"ה הממלא כל עלמין וסובב כל עלמין וכולא קמיה כלא ממש חשיב וכביטול דבור אחד בנפש המשכל' בעודו במחשבתה או בחמדת הלב כנ"ל אשר ע"י התבוננו' זו ממילא תתפשט מדת האהבה שבנפש מלבושיה דהיינו שלא תתלבש בשום דבר הנאה ותענוג גשמי או רוחני לאהבה אותו ולא לחפוץ כלל שום דבר בעולם בלתי ה' לבדו מקור החיים של כל התענוגים שכולם בטילים במציאות וכלא ממש קמיה חשיבי ואין ערוך ודמיון כלל ביניהם ח"ו כמו שאין ערוך לאין ואפס המוחלט לגבי חיים נצחיים וכמ"ש מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ כלה שארי ולבבי צור לבבי וגו' וכמ"ש לקמן וגם מי שאין מדת אהבה שבנפשו מלובשת כלל בשום תענוג גשמי או רוחני יכול להלהיב נפשו כרשפי אש ושלהבת עזה ולהב העולה השמימה ע"י התבוננו' הנ"ל כמ"ש לקמן והנה בחי' אהבה זו פעמים שקודמת ליראה כפי בחי' הדעת המולידה כנודע ]שהדעת כולל חסדים וגבורות שהם אהבה ויראה ופעמים שהחסדים קודמים לירד ולהתגלות] ולכן אפשר לרשע ובעל עבירות שיעשה תשובה מאהבה הנולדה בלבו בזכרו את ה' אלהיו ומ"מ היראה ג"כ כלולה בה ממילא רק שהיא בבחי' קטנות והעלם דהיינו יראת חטא למרוד בו ח"ו והאהבה היא בהתגלות לבו ומוחו אך זהו דרך מקרה והוראת שעה בהשגחה פרטית מאת ה' לצורך שעה כמעשה דר"א בן דורדייא. אבל סדר העבודה הקבועה ותלויה בבחירת האדם צריך להקדים תחלה קיום התורה והמצות ע"י יראה תתאה בבחי' קטנות עכ"פ בסור מרע ועשה טוב להאיר נפשו האלהית באור התורה ומצותיה ואח"כ יאיר עליה אור האהבה [כי ואהבת בגימטריא ב"פ אור כידוע לי"ח]:


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .