Параллельный текст на русском и иврите. Ликутей Амарим гл. 31

 С Б-жьей помощью

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ

И если даже, посвятив много времени, около часа или двух, размышлению обо всем вышесказанном, чтобы быть смиренным духом и сломленным сердцем, человек впадает в великую печаль, не нужно этого опасаться. И хотя эта печаль происходит от "клипат нога", а не от стороны Кдуша, ибо о стороне Кдуша написано: "Сила и радость там, где Он пребывает"[1] и "Шхина почиет только на том, в ком есть радость… то же и в том случае, когда обсуждаются законы и т. п."[2], однако если печаль эта связана с небесным, она происходит от добра, которое есть в "клипат нога". (И потому писал раби Ицхак Лурия, благословенной памяти, • что даже озабоченность из-за грехов допустима только тогда, когда человек исповедуется в своих грехах[3], а не во время молитвы и изучения Торы – это должно совершаться с радостью, происходящей именно от стороны Кдуша.)

И все же так происходит покорение стороны "ситра ахра" – в соответствии с тем, что ей свойственно и подобно ей. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Топор, [то есть рукоятку его], берут из леса, который им же срубают"[4], а также: "Поразил его подобным"[5]. И о том же сказано: "Во всякой печали будет ему преимущество"[6], а преимущество его – радость, наступающая после печали, как о том будет говориться далее.

Однако на самом деле сломленное сердце и горечь души по поводу великого отдаления от Всевышнего и облечения в "ситра ахра" совсем не называются печалью на святом языке. Ибо печаль выражается в том, что сердце человека тупеет и становится как каменное, и нет в нем жизни, в то время как при горечи и сломленном сердце наоборот – в сердце есть жизненная сила, [и оно] затронуто и огорчено, и только это -жизненная сила, происходящая от категории священных Гвурот, а радость – от категории Хасадим[7], ибо сердце включает в себе обе категории.

И иногда человек должен пробуждать категорию священных Гвурот, чтобы смягчить осуждение по отношению к животной душе и влечение ко злу в то время, когда они, да сохранит Всевышний, господствуют в человеке, ибо Суд смягчается только в своем источнике[8]. И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Пусть человек всегда сердит свое влечение к добру"[9], а именно – всякий раз, когда видит в душе своей необходимость в этом. Но благоприятствующее этому время, особо для этого предназначенное и подходящее для всех людей, – время, когда человек так или иначе опечален из-за дел этого мира или просто безо всякой причины. Это время благоприятно для того, чтобы обратить печаль в печаль "умельцев самоотчета", как говорилось выше[10], и исполнить слова мудрецов: "Пусть человек всегда сердит и т. д.", как говорилось выше. Этим он избавится от печали, связанной с делами этого мира[11], а затем достигнет истинной радости и вдвойне утешится, размышляя о только что сказанных словах истины. И он скажет сердцу своему: "Верно, я, несомненно, очень далек от Всевышнего, далек совершенно, и противен, и отвратителен, и т. п. Но все это только я сам – тело и витальная душа, которая в нем. Но все же есть во мне частица Всевышнего на самом деле, как есть она даже у самого легкомысленного, и это – Б-жественная душа с истинной искрой Б-жественногр, в нее облеченной, дабы ее оживлять, и только она находится в состоянии изгнания. И именно потому – чем более я совершенно отдален от Всевышнего, и противен, и отвратителен -Б-жественная душа во мне находится в еще более глубоком изгнании, и сострадание к ней велико чрезвычайно. И потому я приложу все свои усилия и все свое желание, чтобы возвратить ее из этого изгнания, возвратить ее в дом Отца ее, как это было в ее молодости, прежде, чем она облеклась в мое тело, [ибо тогда] она была включена в свет Его, благословенного, и едина с Ним совершенно. И теперь она также будет включена [в Него] и едина с Ним, благословенным, если я приложу все свои усилия к [занятию] Торой и [исполнению] заповедей, дабы облечь в них десять ее категорий, как говорилось выше. А особенно – в заповедь молитвы, чтобы взывать ко Всевышнему в беде из [места] ее изгнания в моем отвратительном теле, освободить ее из заключения и стать приверженным Ему, благословенному".

Такова суть покаяния и добрых дел. Добрые дела -то, что человек совершает, дабы возвратить частицу Всевышнего к источнику и корню всех миров.

Таково да будет служение его во все дни его жизни – в радости великой, радости, которую испытывает душа, покидая отвратительное тело и возвращаясь в дом Отца своего, как в молодости своей[12], в то время, когда человек занят изучением Торы и служением. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Все дни свои [человек должен быть] в состоянии покаяния"[13]. А нет большей радости, чем возвращение из изгнания и плена, что можно понять из сравнения с королевским сыном, который был в плену, молол зерно в доме заключения, был выпачкан отбросами и вышел на свободу, [вернувшись] в дом короля, отца своего. И хотя тело еще продолжает быть противным и отвратительным, "змеиной кожей", как оно названо в книге "Зогар", – ибо суть и сущность Б-жественной души не обратилась в добро, чтобы соединиться со стороной Кдуша, – все же душа должна быть человеку ценнее, и он должен радоваться ей более, чем [печалиться из-за] презренного тела, чтобы не смешать и не сопри-коснуть радость души с печалью тела[14].

И это подобно происходившему при исходе из Египта, о чем сказано: "бежал народ"[15]. И на первый взгляд может показаться странным, почему так было. Если бы было ведено фараону навсегда отпустить их на свободу, разве он не должен был бы их отпустить? Но так было оттого, что зло в душах евреев все еще сохраняло силу в левой полости сердца, ибо их нечистота не прекратила своего существования до дарования Торы и они только стремились и желали освободить свою Б-жественную душу из изгнания, [когда она пребывала] в стороне "ситра ахра", то есть в нечистоте Египта, дабы стала она приверженной Ему, благословенному, как написано: "Всевышний – сила моя, и крепость моя, и убежище мое в день несчастья и т. д."[16], "крепость моя и убежище и т. д."[17], "Он убежище мое и т. д."[18]. И потому о будущем, когда Всевышний уничтожит нечистоту на земле, написано: "И не пойдете, убегая, ибо идет перед вами Всевышний и т. д."[19].

Это покаяние будет особенно сильно и из глубины сердца, а также и радость души засветит еще более счастливым светом, если человек, утешаясь в печали и горести, будет размышлять в сердце своем разумно и мудро и скажет, как говорилось выше: Верно.., но я не сотворил себя. Почему же так сделал Всевышний, спустил вниз частицу света Своего, благословен Он, наполняющего и окружающего все миры, [света], перед которым все как бы не существует, и облек ее в змеиную кожу и зловонную каплю? Не иначе, как это нисхождение – ради восхождения, чтобы возвысить ко Всевышнему всякую витальную, животную душу,

[происходящую] от "клипат нога", и все ее одеяния, а это ее мысль, слово и действие, – облекая их в действие, слово и мысль Торы. (И как подробно говорится далее об этом возвышении[20], о том, каким образом оно является целью сотворения мира.) Итак, это я сделаю, это и будет всем моим стремлением во все дни моего земного существования, только этому я посвящу жизнь моего духа и моей души, как написано: "К Тебе, Всевышний, я вознесу свою душу"[21], то есть свяжу мою мысль и слово с Его, благословенного, мыслью и словом, а это – законы, изложенные нам, а также и мое действие при исполнении заповедей.

И потому Тора названа "возвращающей душу"[22], возвращающей ее к ее источнику и корню. И об этом сказано: "Веления Всевышнего справедливы, радуют сердце"[23].

К главе тридцать первой

[1]   Диврей гаямим 1,16:27.

[2]   Ср. Шабат, 306.

[3]   Молясь перед сном.

[4]   Сангедрин, 396.

[5]   Шабат, 1216.

[6]   Мишлей, 14:23.

[7]   Хасадим — категория уделения Б-жественного влияния, а Гвурот — его ограничение. Священные Гвурот — Гвурот стороны Кдуша.

[8]   Корень "клипот" — в категории Ограничения (Гвурот) стороны Кдуша. Наверху, в своем источнике, это добро, и только внизу, в мире, появляется возможность зла. Ведь цель ограничения уменьшить Б-жественный свет так, что становится возможным возникновение сотворенного. Если бы свет не был уменьшен настолько, что Б-жественное становится скрытым, творения не могли бы получить существование, невозможна была бы и свобода воли. С другой стороны, когда человек ощущает себя и весь окружающий мир самостоятельно существующим, это "существующее" становится для него целью, в чем основа всякого зла. Зло привлекает к миру действие категории суда. Сознание того, что в корне своем и зло есть добро, смягчает суд и уничтожает зло. (См. также гл. 40 и 41.)

[9]   Брахот, 5а.

[10]   В гл. 29.

[11]   Когда есть суд внизу, нет его наверху.

[12]   Ваикра, 22:13.

[13]   Шабат, 153а.

[14]   Ср. гл. 33.

[15]   Шмот, 14:5. Хотя зло в них еще оставалось, они бежали от него и потому достигли явного видения Б-жественного при даровании Торы. И во всякое время бегство — это такое состояние, когда мысль, слово и действие заняты Торой и ее предписаниями и могут служить одеяниями Б-жественной душе. А так как происходящее в области духа отражается и в том, что происходит в плане материальном, евреи должны были и физически бежать от фараона.

[16]   Ирмеягу, 16:19.

[17]   Шмуэль II, 22:2.

[18]   Из молитв.

[19]   Йешаягу, 52:12.

[20]   В гл. 35, 36 и 37.

[21]   Тегилим, 25:1.

[22]   Там же, 19:8.

[23]   Там же, 19:9.