Параллельный текст на русском и иврите. Ликутей Амарим гл. 23

 С Б-жьей помощью

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

И в свете всего сказанного выше мы можем лучше понять и объяснить еще яснее и полнее сказанное в книге "Зогар"[1], что "Тора и Всевышний едины", а в книге "Тикуней Зогар" приводится пояснение, что 248 заповедей – это 248 членов Короля[2]. И действительно заповеди – внутренняя сторона высшей воли[3] и истинного Его желания, облеченного во все верхние и нижнее миры, чтобы их оживлять. Ибо все их жизненная сила и изобилие зависит от исполнения заповедей нижними, как известно. И значит, действие [при исполнении] заповедей и их осуществление[4] есть внутреннее одеяние внутренней стороны высшего желания, ибо этим действием привлекается [вниз] свет и жизнетвор-ность высшего желания для облечения его в мирах. И поэтому они называются членами Короля. Для сравнения с этим могут послужить члены человеческого тела – они как одеяния его души и совершенно ей послушны. Ибо как только в человеке возникает желание протянуть руку или ногу, они подчиняются этому желанию мгновенно, безо всякого приказания и слов, совершенно безо всякого промедления, но тотчас же при возникновении желания. И как в этом сравнении, жизненная сила действия заповедей и их исполнения совершенно послушна высшему желанию, в нее обле: ченному, и становится для него совершенно тем же, что тело для души.

Так и внешнее одеяние Б-жественной души человека, осуществляющего и исполняющего заповедь, то есть ее сила и категория действия, облекается в жизненную силу действия заповеди и также становится как бы телом для души по отношению к высшему желанию и послушна ему совершенно. И потому также и члены тела человека, исполняющего заповедь, в которые в момент исполнения и осуществления заповеди облечена сила и категория действия Б-жественной души, становятся в самом деле колесницей высшего желания, как, например, рука, уделяющая подаяние бедным или исполняющая какую-нибудь иную заповедь,

ноги, идущие для исполнения заповеди, а также уста и язык, произносящие слова Торы, и мозг, размышляющий о написанном в ней, о б-гобоязненности и о величии Всевышнего, благословен Он. В таком смысле сказали мудрецы, благословенна их память, что "праотцы – колесница"[5], ибо все их члены были святы и отделены от дел этого мира и были колесницей только для высшего желания всю свою жизнь.

Но мысль и размышление о словах Торы, что в мозгу, и сила речи [при произнесении] слов Торы, что в устах, являющиеся внутренними одеяниями Б-жественной души, а тем более сама Б-жественная душа, в них облеченная, – все это совершенно едино абсолютным единством с высшим желанием, а не только колесница для него. Ибо высшее желание – есть слово галахи, о которой [человек] размышляет и говорит, ведь все законы – частности проистечении внутренней стороны самого высшего желания, ибо так пожелал Он, благословенный, чтобы [было такое-то действие] разрешенным, или [такая-то пища] дозволенной, или [такой-то человек] невиновным или совершенно невинным, или наоборот. А также и все сочетания букв Та-наха – проистечение желания Его и мудрости, единых абсолютным единством с Эйн Софом, благословен Он, а ведь "Он – Знающий и Он – Знание и т. д.". В этом смысле написано: "Тора и Всевышний едины", а не как отдельные члены Короля, подобно заповедям.

И так как высшее желание, абсолютным единством единое с Эйн Софом, благословен Он, [находится] совершенно открыто – и ни в коей мере не в утаении Лика – в Б-жественной душе и ее внутренних одеяниях, в мысли и в речи, тогда, когда человек занят [изучением] слов Торы, то эта душа и ее одеяния в то время совершенно едины абсолютным единством с Эйн Софом, благословен Он, как едины речь и мысль Всевышнего с Его сутью и сущностью, как о том говорилось выше[6]. Ибо разделенность может быть только при утаении Лика, как говорилось выше. Более того, их единство гораздо более сильно и крепко, чем единство света -Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, с верхними мирами, ибо высшее желание совершенно открыто в душе и ее одеяниях, занятых изучением Торы, а ведь Он – сама Тора, а все верхние миры получают свою жизненную силу от света и жизнетворности, происте-каемых от Торы, она же – желание и мудрость Его, благословенного, как написано: "Ты все мудростью сделал"[7], и, таким образом, мудрость, она же Тора, -выше всего, и она – желание Его, благословенного, называемое "Окружающий все миры", а это категория Ма, которая не может облечься в миры, а лишь оживляет и светит сверху как категория Окружения. И она облекается в душу и ее одеяния совершенно явно, когда занимаются Торой, и хотя "он не видит и т. д."[8] (и потому он может вынести [этот свет], так как "он не видит", но в верхних [мирах] это не так).

Поэтому понятно, каким образом так высоко достоинство занятия Торой, более, чем всех заповедей, даже более молитвы, единящей верхние миры (потому, если изучение Торы не есть исключительное занятие человека, он должен прерывать его [для молитвы], ибо он прерывает и оставляет его так или иначе).

И из этого сможет разумеющий проникнуться великим страхом, занимаясь Торой, углубившись в мысль о том, как душа его и ее одеяния, что в мозгу его и в устах, в самом деле совершенно едины абсолютным единством с высшим желанием и светом – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в них раскрывающимся, а ведь все верхние и нижние миры перед Ним как бы не существуют и совершенно как ничто и полное небытие, так что Он непосредственно в них не облекается, а окружает все миры категорией Окружения, дабы в основе их оживлять, и лишь некоторое отражение облекается в них в той мере, в какой они могут это вынести, не лишившись совсем существования. И потому написано: "И повелел Всевышний [исполнять] все эти законы, чтобы страшиться и т. д."[9]. (И об этом великом страхе сказали [мудрецы]: "Если нет мудрости, нет страха", и Тора по отношению к нему называется "врата в жилище", как сказано в другом месте.) Но не каждый ум способен это вынести, такой страх. Однако и тот, чей ум неспособен вынести этот страх ни в малейшей мере из-за малого достоинства души его в корне и источнике ее на нижних ступенях десяти сфирот мира Асия, [отсутствие] этого страха не препятствует ему исполнять заповеди действием, как будет разъяснено далее[10].

К главе двадцать третьей

[1]   Зогар, часть 3, стр. 93а.

[2]   Тикуней Зогар, 126.

[3]   От них зависит существование всех миров. Это можно пояснить на следующем примере: человек трудится для того, чтобы заработать на жизнь. Помимо того, он и самой своей работой хочет заниматься, но по сравнению с заработком — это лишь внешняя сторона его желания, внутренняя сторона — получение заработка. Так и изучение Торы и исполнение заповедей — цель и смысл всего сокровенного, и все, что свыше получают миры после сотворения их, зависит от осуществления этой цели.

[4]   Под осуществлением автор имеет в виду исполнение заповеди также речью и мыслью, осуществление ее духовного смысла и назначения.

[5]   Брейшит раба, 47:6. У праотцев так было каждую минуту их жизни. Все было подчинено высшему желанию. Это не значит, что ступень эта недоступна всем. Как говорилось в гл. 13 о любви средних: хотя она ощутима у них только во время молитвы, а потом это ощущение проходит, все же, так как она способна в них вновь и вновь возрождаться для их ступени, -это истинная любовь, несмотря на то, что на самом деле истинное должно быть постоянным. Так и о человеке, не способном постоянно быть колесницей высшего желания, нельзя сказать, что ступень эта совсем ему недоступна. В то время, когда он полностью отдан служению Всевышнему и душевное состояние его таково, что служение это не должно было бы прекращаться никогда и так как он уже совершил покаяние за свои грехи, в тот момент он — колесница высшего желания. Для его ступени можно так сказать, хотя это и не постоянное его состояние.

[6]   В гл. 21.

[7]   Тегилим, 104:24.

[8]   Ср. Мегила, За. "Он не видит, но звезда его видит". Звезда — корень души, самая верхняя ее ступень, единая со Всевышним. Хотя он (нижние ступени души) не видит, звезда его (корень души) видит — для этой ступени души нет утаения света.

[9]   Дварим, 6:24. 

[10]   В гл. 41.