Параллельный текст на русском и иврите. Ликутей Амарим гл. 3

 С Б-жьей помощью

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Каждый из трех вышеуказанных видов и ступеней деления души – нефеш, руах и нешама – заключает в себе десять сил, соответствующих десяти высшим[1] сфирот, от которых они спустились вниз. Они делятся на две части: три из них, называемые "матери", и семь двойных" сфирот, то есть Хохма [мудрость], Бина [постижение] и Даат [знание], – и семь дней построения: Хесед [доброта], Гвура [сила], Тиферет [милосердие] и т. д. То же в душе человека, которая делится на две части: разум и силы эмоций [мидот]. Разум складывается из Хохма, Бина и Даат [Хабад], а мидот – это любовь к Б-гу, трепет, страх и восхваление Его и т. д. Силы Хабад называются "матери" и являются источником по отношению к мидот, ибо мидот происходят от сил интеллекта Хабад.

Объясняется это следующим образом: разум разумной души, постигающий все вещи, называемые Хохма – коах ма[2]. Когда эта способность из стадии потенциальной переходит в активную, то есть когда человек рассматривает нечто своим разумом для того, чтобы постичь это нечто ясно и глубоко, исходя из известных ему элементов мудрости, она называется Бина. Эти два проявления интеллекта – Хохма и Бина – называются "отцом" и "матерью", ибо они порождают любовь к Б-гу, страх и трепет пред Ним. Ибо когда разум разумной души углубляется в созерцание величия Б-жьего, того, как Он наполняет все миры, и как Он объемлет их, и как все пред Ним как бы не существует, в его уме и мысли возникает и пробуждается чувство страха перед возвышенным, [чувство] трепета и смущения перед величием Его, благословенного, Которому нет ни конца, ни границ, и страх Б-жий в сердце его. И сердце его возгорится крепкой любовью, как угли пылающие, со страстью, желанием, стремлением и жаждой души, стремящейся к величию Эйн Софа, благословен Он. Это высшая форма духовной жажды, та, о которой написано: "Душа моя жаждет и умирает и т. д."[3] и "Душа моя жаждет Б-га и т. д."[4], и сказано: "Душа моя жаждет Тебя и т. д."[5]. Источник ее – элемент огня в Б-жественной душе. Как по мнению естествоиспытателей, так и согласно тому, что написано в книге "Эц хаим", элемент огня находится в сердце, источник же воды и влаги происходит от мозга, а в "Эц хаим", гл. 50, Хохма называется водой Б-жественной души[6]. Все остальные мидот – это ответвления страха и любви и их производные, как об этом говорится в другом месте.

Смысл понятия Даат передается словами "И Адам познал Хаву"[7], что говорит о связи и соединении. Человек связывает свою мысль с величием Эйн Софа, благословен Он, неразрывной крепкой связью, не переставая направлять к Нему все свои мысли, так, что мысль не в состоянии от Него отвлечься. Даже человек величайшей мудрости, способный постичь величие Эйн Софа, благословен Он, не связав с Ним свой разум и не концентрируя мысли на Нем усиленно и непрерывно, не породит в своей душе истинные страх и любовь, но лишь пустые мечтания.

Поэтому Даат – основа мидот и источник их жизненной силы. В ней заключены Хесед и Гвура – любовь и все, что исходит от нее, страх и все, что от него исходит.

Примечания

К главе третьей

[1]   Б-жественные атрибуты, явившиеся источником творения, делятся на Разум (три первые сфирот) и семь сфирот, соответствующих шести дням творения и субботе. В силу своей исходности от сфирот Б-жественного мира Ацилут все сотворенные миры повторяют в себе его структуру. В частности, душа складывается из десяти сфирот, разума и эмоций. Более подробно о десяти сфирот см. Тания, часть 4, поел. 15, а также в других местах.

[2]   Коах — потенциальная способность, с помощью которой задается первый вопрос ма? ("что это?"). Первый проблеск постижения, объемлющий полностью его предмет, но лишь в общем, еще не в конкретных деталях. См. также конец гл. 18.

[3]   Тегилим 84, 3.

[4]   Там же, 42, 3.

[5]   Там же, 63, 2.

[6]   Жажда, возбужденная в сердце элементом огня, нуждается в удовлетворении, огонь нужно "потушить". Вода, стекающая сверху вниз, является символом мудрости, самой высокой из всех сфирот. Удовлетворение этой жажды достигается с помощью изучения Торы.

[7]   Берейшис 4, 1.