5779

Однажды на исходе Йом Кипура, Ребе Рашаб сделал авдалу[1] вместе с учениками ешивы[2] — было несколько сот учеников — и когда он закончил произносить авдалу, он вдруг произнес непроизвольно, на идиш: «Я не понимаю, что хотят мудрецы от Ребе — он же прав!» Что Ребе Рашаб имел в виду? Есть известный спор в трактате Йома, есть ли обязанность делать тшуву в Йом Кипур, или же «сам день Йом Кипур приносит искупление». Ребе, рабби Йегуда а-наси, говорит, что «сам день искупляет», даже без раскаяния. Но мудрецы не соглашаются с ним, и говорят, что, хотя, несомненно, есть аспект «сам день искупляет», но это «работает» только для тех, кто раскаивается. Так же постановляет и Рамбам, «сам день искупляет — тем, кто раскаивается». О чем думает Ребе Рашаб на исходе Йом Кипур? Духовное служение каждого наси[3], каждого настоящего Ребе в Израиле, подобно служению Первосвященника, который входит в Святая Святых, и на исходе святого дня устраивает себе праздник[4]. С чем же он выходит из Йом Кипура, из святого дня? С мыслью, что, в сущности, Ребе прав, что этот день приносит искупление всему народу Израиля, даже тем, кто не сделал тшуву. Поэтому он задает вопрос: «я не понимаю, что хотят мудрецы от Ребе»? Почему они спорят с ним? Ведь он же прав! Так или иначе, галаха не идет по этому мнению, и это тоже нужно понять. Также он говорит: «я не понимаю», т.е., нужно понять это.

Самая сокровенная и загадочная часть Зогара, Сифра дицниюта («Книга скромности»), начинается словами «Пока не было равновесия, неспособны были смотреть в лицо друг другу». Крупнейший каббалист нашего поколения, рав Ицхак Гинзбург объясняет на одном из своих уроков , что эта фраза описывает состояние мира хаоса, первичного мира, созданного Вс-вышним и затем разрушившегося. Что послужило причиной разрушения мира хаоса? То, что сфирот хаоса были «неспособны смотреть в глаза друг другу». Сфирот мира хаоса находились «одна под другой», сфира хесед (милосердие), под ней сфира гвура (суд) и т.д. Когда сфирот находятся «одна под другой», они неспособны видеть друг друга. Если говорить о человеческой душе (основной принцип хасидизма гласит «из плоти своей узрю Б-га», т.е., изучая строение души человека, мы постигаем «устройство» высших духовных миров), то «одна под другой» описывает состояние межличностных отношений, когда люди буквально «не видят друг друга в упор». Такое состояние отношений неустойчиво и чревато взрывом.

Это совершенно фантастический, на мой взгляд, урок рава, данный, по традиции, в начале очередного семестра семинара «Торат аНефеш» в Иерусалиме. В рамках данного урока рав не только разворачивает общую концепцию понятия тикун а-нефеш (исправление личности), как это понимается в учении хасидизма, но и добавляет очень важный «этаж», который, для меня лично, совершенно нов и не очевиден. Собственно, рав так и говорит на уроке, что это нечто новое. Урок сложный, с массой лирических отступлений, и большим количеством повторений, поэтому я попытаюсь дать в предисловии некоторое общее направление изложения. Урок начинается, как это принято в еврейской традиции, с некоторой аллюзии к недельной главе, когда происходил данный семинар. Далее выясняется, что одна из центральных тем недельной главы — акедат Ицхак — вдруг оказывается центральной идеей во всем процессе исправления личности… Итак, общая концепция. Есть мир хаоса и мир тикун. Мир хаоса неустойчив и «взрывается». Мир тикун — устойчив. Эти «миры» существуют в душе каждого человека. Это своего рода архетипы человеческой психики. Весь вектор исправления личности — это превратить «мир хаоса» в душе человека в «мир тикун». Мир хаоса характеризуется как «мир точек». Личность мира хаоса не видит общей картины, видит только точки. При этом эти «точки» несут огромную энергию. Т.е., если человек «хаоса» несет энергию «хесед» - это это хесед без границ. А если это гвура — то это только гвура, также без границ. В общем, это характеризуется в хасидизме, как состояние «катнут», детская, инфантильная психика. Мир тикун — это мир «парцуфим». Там каждая эмоция «включает» в себя все остальные. Там нет такой бешеной энергии эмоций, как в мире хаоса. Зато там есть стабильность и устойчивость. Это характеризуется как «гадлут», взрослая психика. Вопрос, как запустить «процесс взросления», как превратить хаос в тикун, не потеряв всех достоинств энергетики хаоса — это центральный вопрос «торат-а-нефеш» хасидизма. Обычно говорится о том, что процесс взросления — это процесс иткалелут. Когда «хесед» обнаруживает, что кроме хесед есть еще гвура. Что не всегда избыточный хесед полезен. Когда гвура обнаруживает, что также у применения силы и суда есть свои границы. Это — то что обычно обсуждается, как достичь иткалелут. Рав на уроке обращает внимание что слово иткалелут очень похоже на слово кли (сосуд, инструмент). И делает вывод: иткалелут — это исправление сосудов. Достаточно ли только иткалелут, только исправления сосудов, для исправления личности, для решения психологических проблем личности? — Очень часто можно услышать ответ: да. Это все. Необходимо и достаточно. Здесь на уроке рав делает неожиданный ход. И говорит: исправления сосудов недостаточно! Это необходимо, это первая, необходимая ступень, это стартовая площадка, это «земля», это фундамент, на котором все основано. Но это еще не все исправление. Что же еще? Рав использует аллюзию акедат Ицхак, и терминологию Зоара, чтобы объяснить что еще. Парадоксальным образом, основа исправления личности — так объясняется в уроке — это полностью «перевернуться» в нечто противоположное. Т.е., не просто хесед, который сознает, что есть логика также в гвура. Это недостаточно! Нужно, чтобы человек «хесед» на какой-то момент стал целиком человеком гвура». Пример — Авраам (хесед), который в момент акеда превращается в гвура (страх). Что происходит с Ицхаком? Зоар говорит, что он тоже переворачивается. В момент акеда он испытывает сильнейшую любовь, качество Авраама. Собственно, объяснению этой идеи — акедат Ицхак, и его каббалистической аналогии — ахлифу духтайу, что по-простому означает переворот, перевернуться в свою противоположность, и этим достичь исправления и совершенства — и посвящен этот урок. В продолжение урока подробно обьясняется сначала понятие иткалелут, т.е., исправление сосудов. Далее вводится понятие перемены мест, ахлифу духтайу. Дальше это понятие перемены мест объясняется на уровне тела, действий, разума, воли, наслаждения, и, наконец, веры. Конечно, самый интересный вопрос, это энергетика процесса. Какую энергию, какой свет следует привлечь, чтобы запустить процесс перемены места? Общий ответ, что это энергия кетер. Если для исправления сосудов достаточно, чтобы сфирот начали «смотреть в глаза» друг другу (также подробно объясняется на уроке, что это означает), то для исправления светов требуется, в общем, энергия кетер. В мире хаоса энергия кетер в принципе недоступна, из-за структуры, которая называется «одна под другой». В мире тикун кетер «смотрит в глаза» тиферету, и это основа исправления светов. В самом конце, «вишенка на торте» рав объясняет, что вера, по сути, означает выбор. И «сменить веру» (звучит страшно, аж жуть), означает, по сути, сменить свои приоритеты, изменить свой выбор.

Добрый вечер всем, и доброе утро тем, кто в Америке. На нескольких последних встречах мы говорили о качестве эмет, истине. Сначала мы обсуждали это понятие с точки зрения современных философских теорий истины. На нашей последней встрече мы начали обсуждать это чисто с точки зрения Торы. В конце нашего последнего ежемесячного урока, мы прочитали целый отрывок из Гемары, где рассказывается история трех великих праведников, обладавших способностью остановить солнце. Это были Моше, Йегошуа, и Накдимон бен Гурион. Последнее имя куда менее известно. История Йегошуа изложена в книге Йегошуа. По поводу Моше - есть мнение Хазаль, что если ученик (Йегошуа) мог такое сделать, очевидно, что также его учитель (Моше) мог это сделать тоже. Так мудрецы учат, что Моше рабейну также остановил солнце. Последняя, наиболее удивительная история, это история времен конца Второго Храма, одного очень богатого еврея, обеспечившего водой все те десятки тысяч людей, которые приходили в Храм, чтобы отмечать праздники «регалим». Он приобретал воду у римского наместника, и он договорился с наместником, что если он возвращает воду до определенной даты, то все хорошо. Если нет — он должен заплатить какую-то немыслимую сумму денег. И вот этот последний день оплаты наступает, но дождя, который наполнил бы хранилища воды этого наместника - нет и нет. День уже клонится к закату, и если до вечера не будет дождя, то нужно будет заплатить немыслимую сумму денег. И он пошел в Храм, и начал молиться.

Мы перейдем сейчас ко второй мысли. Она была высказана одним из наших старых учеников, который сказал, что помнит наш очень старый урок, что слово эмет, 441, имеет ту же гиматрию, что и фраза тэва шени. Тэва шени означает «вторая натура». Каждый из нас родился с определенными природными качествами, и Служение, служение Вс-вышнему заключается в том, чтобы достичь, развить, вырастить — это тоже своего рода метаморфоза — свою вторую натуру. Какова наша истинная природа? На первый взгляд, можно было бы подумать, что наша изначальная природа, та, с которой мы родились на свет, это и есть истина, наша истинная природа. Но нет, мы учили, что та природа, с которой человек рождается на свет, это его мир тоу, мир хаоса, подобный первой попытке Вс-вышнего создать мир, который был разрушен. Это удивительный процесс очищения и исправления сосудов, поднятия искр святости, пока не появляется второй мир, очищенный и исправленный. Это и есть истинный, настоящий мир, который Вс-вышний стремился создать изначально. Но Он хотел, чтобы была изначальная природа, которая разбивается, чтобы потом прийти, достичь, раскрыть вторую природу. Наше истинное «Я» это не есть наше врожденное «Я». Наше настоящее «Я» - это наше второе «Я», если только мы удостаиваемся очистить и проявить свою вторую натуру. Это наш очень старый «ворт». Души, способные трансформировать свою изначальную природу Основываясь на этом уроке, он высказал идею, что эти три души были способны преодолеть, преобразовать, трансформировать собственную изначальную природу во вторую природу. И когда человек способен сделать это с самим собой, принять, что его вторая природа и есть его истинная природа, тогда он способен также взять изначальную природу мироздания, и изменить ее. Законы природы отражают изначальную природу мира. Но мир существует не только ради законов природы. Есть также чудеса. Вс-вышний создал этот мир, чтобы тот подчинялся Его воле, не важно, или это обычные законы природы, или же, время от времени, это чудеса, изменяющие законы природы. Если мы способны вырасти из своей изначальной природы, и принять свою вторую природу, это дает нам также силы взять мир как он есть, или законы природы, как они есть, и привести их ко второй природе, которая есть их истинная природа, которая состоит в том, чтобы подчиняться воле Вс-вышнего.

Третья, совершенно замечательная мысль — что «общий знаменатель» этих трех великих душ, Моше, Йеошуа и Накдимона бен Гуриона, состоит в том, что все они очень крепко связаны с Торой. Моше даровал нам Тору, он, несомненно, наиболее крепко связан с Торой. «Помните Тору Моше, слуги Моего», Тора называется именем Моше, «Торат Моше». Есть еще один стих, первый стих, которому учат еврейского ребенка, как только он начинает говорить: «Тору заповедал нам Моше». Моисей — это сама Тора. Йеошуа — «получатель» Торы Что с Йеошуа? Йеошуа — воин, царь, лидер еврейского народа. Но в самом начале книги Йеошуа, в первой главе книги Йеошуа, Вс-вышний говорит ему, что весь твой успех в завоевании и заселении страны Израиля зависит только от одного: «и размышляй о них днем и ночью[1]». Моше дал еврейскому народу Тору, Моше дал тебе Тору, ты — получил Тору, как мы говорим в Пиркей Авот, в «Этике Отцов»: «Моше получил Тору с Синая и передал ее Йеошуа». Сейчас это твоя ответственность. Твое служение состоит в том, чтобы «размышлять о них днем и ночью». Никогда не прекращай говорить, обучать, учить слова Торы. Это тайна твоего успеха во всех твоих делах.

Следующая мысль связана со сфирой йесод. Йесод — это орган размножения, и он называется «маленький орган, содержащий в себе все». Есть стих Писания, в котором говорится:: «Тебе, Вс-вышний, (принадлежат) величие (хесед), гвура (сила), тиферет (красота), нецах (победа) и hод (благодарность). Мы видим, что в этом стихе перечислены по порядку все сфирот, начиная от хесед и до hод. Следующее слово там — кол (все), ки кол башамаим уваарец, «ибо все на небесах и на земле». Cфира йесод названа здесь словом кол (все). Конечное, вмещающее бесконечность Что означает «все»? Это само по себе чудо, которое называется у Хазаль «малое, вмещающее большое». Нечто конечное, ограниченное, вмещающее в себе бесконечность. Это есть тайна продолжения рода. Ибо способность продолжения рода есть сила бесконечности. Но даже физически это символизируется малым, содержащим вас целиком. «Остановить солнце» субъективно означает «качественное время», «успех во времени» Как это связано с истиной и способностью остановить солнце? Мысль состояла в том, что, возможно, «остановить солнце» не означает, что в дне буквально стало больше часов - таков буквальный смысл Писания и буквальное понимание смысла слов мудрецов. Но возможно, мы можем истолковать это так, что в ограниченный период времени было уместилось огромное содержание, которое, естественным путем, не могло бы быть уместиться в этот отрезок времени.

Последняя сфира, малхут, еще более субъективна. Один человек написал мне, что, возможно, солнце, которое остановилось – это метафора. Что она означает? Это, примерно, как сказать: «Когда Кеннеди говорил, мир замер». Дословная цитата написавшего мне это письмо. Иногда есть какое-то очень сильное, глубокое переживание, вместо Кеннеди можно сказать, что приходит царь Мошиах, и обращается к народу. И каждый чувствует, что время остановилось. Почему Вы ощущаете, что время остановилось? Это замечательная мысль и психологически она очень точна: это то, что происходит с нами перед лицом, в присутствии истины. Истина столь противоестественна, ведь мир, в котором мы живем – это мир лжи, не мир истины. Истина столь противоестественна, что когда кто-либо говорит правду – я не знаю, насколько Кеннеди говорил правду – но когда раскрывается истина, то мир замирает. Природа замирает. В вашей душе мир замирает, потому что сейчас истина проявляет себя.

Что происходит, когда человек выдерживает испытание? Говорится в хасидут, что когда человек выдерживает испытание, в этот момент он трансформирует веру в знание. То, во что он верил, становится знанием. Все испытания — это испытания веры, если вы действительно верите.

У этого мира есть начало и конец. Существует ли мир, не имеющий ни начала, ни конца? - Такой мир существует, и он называется миром истины. Наш мир называется алма дэшикра, миром лжи. Но есть другой мир, который называется алма дикшот, мир истины. Если у человека честная душа, то он живет в мире истины. Что означает мир истины? Он не находится в этом мире. Мир истины это има в каббале, бина, сфира, которая расположена над сфирой даат. Если Вы находитесь в мире истины, то все стоит вечно. Все вечно. Это один из смыслов слова ‘стоять’ в Торе.

В начале главы Шлах Леха, Раши говорит, «пошли себе, по своему усмотрению, я не приказываю тебе». Вс-вышний не приказывает явно Моше посылать разведчиков, это по его усмотрению. И более того, говорится в продолжении, что «я даю им возможность ошибиться». Если Вс-вышний дает разведчикам возможность ошибиться, и так он говорит Моше, и говорит, что «я не приказываю», «пошли если ты хочешь сам», то непонятно, почему вообще Моше берет на себя этот риск? Магид говорит об этом очень глубокий ворт. Он говорит, что Моше рабейну хотел именно этого. Именно в этом состояло его намерение, поставить разведчиков, «все они люди» - праведники, поставить этих праведников перед испытанием.

Наше поколение потеряло веру. Не только веру в Б-га. Вера – это не только вера в Б-га, это еще и вера в себя. Это еще и вера в человека. Это еще и вера в смысл существования. Зачастую, даже уже сделав тшуву, уже вернувшись формально в лоно религии, мы продолжаем искать веру. Способны мы ли ее найти? Рав Гинзбург говорит однозначно: да. Только, продолжает рав Гинзбург, в каждом поколении вера раскрывается на другом, более высоком уровне. И недостаточно «просто» верить, как верили наши предки. Цепочка традиции прервалась. Мы не можем просто «скопировать» веру наших предков и надеяться, что все будет в порядке. Мы должны заново «изобрести» веру, мы должны заново привлечь веру из более высокого источника. Мы должны, и мы само собой, можем, заново разжечь, кажется, навеки угасший огонь веры и любви в своих душах. Рав объясняет на уроке, что, в сущности, развитие веры, развитие иудаизма, можно рассматривать на 5 (или 7) этапах. Есть Тора (или, скажем проще, вера) до дарования Торы. Что означает «Тора до дарования Торы»? Другими словами, это как Вс-вышний раскрывал себя миру, раскрывал себя человеку в поколениях до дарования Торы. И есть Тора, которую мы получили на Синае. Снова – это, по сути, новый этап, новый уровень Б-жественного раскрытия в мире. Еврейский народ, пройдя через горнило египетского рабства, оказался готовым принять более высокий уровень раскрытия Б-жественности. И Б-г раскрылся народу Израиля на горе Синай, степень раскрытия, неведомая миру до той поры. Писание говорит об этом «И имя мое Гашем не было известно им». До дарования Торы в мире «светило», в мире раскрывалось, в основном только качество Б-жественного суда, имя Элоким. В момент дарования Торы в мире начало раскрываться качество Б-жественного милосердия, выражаемое четырехбуквенным именем Гавайе. Дарование Торы, по сути, означает, что мы «получили» раскрытие имени Гавайе.

Это очень «хабадский» урок рава. Весь он посвящен анализу беседы Любавичского Ребе. Это очень простой урок рава. Весь урок повторяется в разных вариациях одна и та же фраза: «пришел в их сердце добрый совет». Я бы даже сказал, что это даже не урок, а скорее коллективный сеанс психотерапии. Рав, как хороший психотерапевт, повторяет снова и снова: «Встань, поднимись, выйди из летаргического сна, в котором ты находишься, и начни что-то делать». Я поэтому решил не убирать все эти бесконечные повторения. Я верю, что они имеют терапевтический эффект. Для меня по крайней мере это так, и поэтому я, собственно, решил перевести этот урок… «По дороге» есть много каббалистических терминов. Если они не понятны, не стоит на них заморачиваться, можно пропустить непонятные места без ущерба для основной идеи урока. Собственно, есть еще одна тема. Брит. Тикун а-брит. Ханука — это тикун-а-брит. Есть ли связь между первой частью, говорящей о тикун-а-брит, и второй частью, говорящей о том, что в сердце вдруг появляется мысль, что надо идти на битву с врагом, даже если нет никаких шансов на победу? Очевидно, да.

В четвертый день главы Шмот есть маръэ снэ[2]. Там в стихе 13 говорится: «И сказал Моше Вс-вышнему: вот я прихожу к сынам Израиля, и скажу им: Б-г отцов ваших послал меня к вам. И скажут мне: Как имя его? Что отвечу им? И сказал Вс-вышний Моше: Экйе ашер Экйе. И сказал Вс-вышний Моше: Так скажи сынам Израиля: Экйе послал меня к вам. И сказал еще Вс-вышний Моше: Так скажи сынам Израиля. Вс-вышний, Б-г отцов ваших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова послал меня к вам, это имя Мое вовек, и это память Моя из поколения в поколение». Этими словами завершается четвертый день главы Шмот. Далее, пятый день начинается словами: «Иди и собери старейшин Израиля, и скажи им: Вс-вышний, Б-г ваших отцов открылся мне, Б-г Авраама, Ицхака и Яакова, сказать: пакод-пакадти-этхем, и то, что делается вам в Египте».

Мы продолжаем 19 кислев. В этот раз наш урок будет построен необычным образом: вместо того, чтобы учить по книге, мы продолжим то, что мы начали на этой неделе на уроках, посвященных 19 кислев. До сих пор было три урока на эту тему. Все они были посвящены одной теме: Эрец Исраэль в учении отцов хасидизма. Отцы хасидизма это Баал Шем Тов и Магид и Алтер Ребе. Само собой, это включает в себя весь хасидут последующих поколений. Поскольку наша постоянная тема это эмуна и битахон, то мы свяжем это с эмуна и битахон. Ясно, что эмуна и битахон — это основа основ Земли Израиля.

Первая глава — это обзор «четырех революций» в изучении Торы, и причины, которые к ним привели: разрешение записывать устную Тору, разрешение получать деньги за изучение Торы, формальное религиозное образование для женщин, и под конец — обучение Торе народов мира. Общая идея в том, что в каждом поколении «революция» есть результат определенных обстоятельств, но в глубине есть в ней дополнительное измерение раскрытия Б-жественности в мире. Во второй главе объясняется необходимость совершенствования веры всего человечества, и объясняются четыре ступени веры во Вс-вышнего, соответствующие мирам АБИА, начиная от философского подхода (который приводит к настоящему идолопоклонству), что «Вс-вышний оставил землю», следующий этап — это то, что называется «шитуф», вера, в которой все еще присутствует элемент «очеловечивания» (любое логическое «определение» Вс-вышнего это уже «очеловечивание»), и на самой высшей ступени это вера в Б-га Израиля, что «нет подобного ему» - Б-жественность, совмещающая противоречия.

Самый нижний мир - это мир действия, мир языческий по самой своей сути, мир, преследуемый паранойей. Над ним есть мир йецира, в котором исключается язычество, и вера в Творца мира есть здесь, но у него есть «помощники». Это вера в шитуф, и есть спор, запрещено ли это народам мира (как язычество), или же разрешено. Христианство находится в этом мире, мире йецира. Выше него есть мир брия, мир, в котором есть само-сознание, в котором система веры чиста от шитуф, но все еще относятся к Вс-вышнему с определенным антропоморфизмом. Нет понимания абсолютного различия между Вс-вышним и между нами, и парадокса, что, как бы ни был Вс-вышний далек от нас, Он с нами, парадокс единства бесконечности и конечности. Высший мир – и цель «четвертой революции» привести туда всех людей – это мир Ацилут, где есть система веры, признающая тот факт, что Вс-вышний это нечто совершенно особенное, «нет ничего подобного Ему». Это также абсолютное Б-жественное наслаждение в жизни, свет и благо в жизни.

Этот сравнительно короткий урок рава затрагивает чрезвычайно важную для каждого шалиаха - посланника тему. Как мы все хорошо знаем, Ребе сказал в самом начале своего руководства, что каждый еврей — посланник. Посланник самой Сущности и Сути, посланный в этот мир, чтобы исполнить Б-жественный план, построить Вс-вышнему «жилище в нижних мирах». От исполнения каждым посланником его личной миссии зависит исполнение намерения Вс-вышнего, ради которого Он сотворил этот мир. Рав Ицхак Гинзбург, фактически, расширил это понятие также на народы мира, на тех, в ком уже начала пробуждаться еврейская искра, стремление к равенству, добру и справедливости, те из народов мира, кто ищут Б-га, и находят его в еврейской религии. Каждый, кому приходится работать с людьми, в той или иной степени шалиах, посланник.

Как правило, шлихут должен подходить характеру человека, твоим способностям и твоему внутреннему эмоциональному миру — шлихут, который только ты способен исполнить, а не кто-либо другой.

Основа хасидизма это вера, шифлут (сознание своей ограниченности) и радость. Имеет смысл обучить содержанию следующих частей: Ликутей Амарим гл. 26-34, «Хинух катан» (предисловие ко второй части), Игерет аТшува гл. 7-12. В Игерет аКодеш – 2, 11, 15 от середины (о сфирот), 18. Это хорошее начало.

Про «большой Пурим» сказано ад дэло яда[1], «обязан человек выпить в Пурим, пока не перестанет различать между проклят Аман и благословен Мордехай. Про малый Пурим не говорится, что есть заповедь ливсумей[2], но нужно готовиться.. Когда человек исполняет заповедь ливсумей, «пока не перестанет различать», он поднимается на ступень, которая называется «Превечный Израиля не солжет и не передумает, ибо не человек он чтобы передумать[3]». Он становится ойс менч[4], становится «не человек». У «человека» есть разум, шикуль адаат[5]. Но в Пурим поднимаются от «адам», и становятся ло-адам, «не человек». И это называется нецах Исраэль, Превечный Израиля. Нецах Исраэль это то, что раскрывается в чуде Пурима.

Семь раз в 19 лет есть 30 адара. «Ламед адар» - это те же буквы, что и Радла[1]. Нужно подождать еще несколько лет, пока у нас будет еще раз Радла. По идее, нужно было бы отмечать Пурим сегодня, поскольку Пурим это ад дэло яда, аспект Радла, и вот, сегодня это день РАдла — один раз в несколько лет. Адар — месяц, связанный с Моше и с Мордехаем-иудеем Месяц адар это месяц, связанный с Моше рабейну, и также с Мордехаем-иудеем. Хазаль говорят, что Мордехай в своем поколении подобен Моше в своем поколении, Мордехай это тот же аспект, что и Моше. Поскольку имя Мордехай начинается с букв мем-рейш, то Хазаль объясняют: «Откуда из Торы можно выучить про Мордехая? Из какого стиха? — Из стиха «и ты возьми себе лучшие благовония…». Первым в списке благовоний идет мар-дрор (мирра), на арамейском это переводится как мейра-дахья («чистая мирра»). Мар — мем-рейш — это Моше рабейну, Мар-дрор это нотарикон[2] «распространение души Моше в каждом поколении». Основное распространение Моше (=гилгуль?) — это Мордехай-иудей. Поэтому «Мордехай в своем поколении подобен Моше в своем поколении». «В каждом поколении», подчеркивается слово «поколение» (дор).

Мы знаем, что «сейдер» это три поколения. Когда говорят о «сейдер», о первых поколениях каббалы Аризаля, то первый «сейдер» это сам Ари, и его самый главный ученик, без которого у нас бы не осталось ничего от его писаний — рабби Хаим Виталь. И потом его сын, который записал и привел в порядок записи своего отца — это рабби Шмуэль Виталь. Все «Шмонэ Шеарим» это рав Шмуэль Виталь, и как Хида свидетельствует, что тот, кто хочет учить наиболее точный язык Аризаля, пусть учит Шмонэ Шеарим. И тем не менее, основная книга каббалы Аризаля это не Шмонэ Шеарим. Основная книга Ари называется Эц Хаим. Про Эц Хаим есть другая история, как эта книга пришла в мир. Для Эц Хаим, основной, главной книги Ари, нужно было еще два поколения. Недостаточно «порядка» трех поколений, нужен был более широкий «сейдер» пяти поколений. И нужно было, чтобы после р. Шмуэль Виталя, его основным учеником был рабби Яаков Цемах, Моариц, и после Моариц, нужен был рабби Меир Папериш. Это отдельная удивительная история, нужно посвятить ему отдельный урок, возможно в ближайшее время. Он умер в возрасте 38 лет, подобно самому Ари. Почему он завершает круг? Аризаль жил 38 лет, и также рабби Меир Парериш жил 38 лет.

у каждого должен быть учитель, перед которым он преклоняется, и от которого он учится. Однако не следует подражать своему учителю. Нужно получить от него ашраа[1] как лучше всего исполнить свой шлихут в мире. У каждого есть кто-то над ним, и кто-то под ним, кто-то, у кого он учится, и кто-то, кого он учит. В этом смысле все люди бейноним («средние»), ибо они находятся посередине, «между». Также внутри самого человека есть бесчисленное множество ступеней, на которые он поднимается, но это его ступени.

Вернемся к нашей основной теме. Наш месяц, месяц адар, это месяц, связанный с Моше и Мордехаем. Поскольку сегодня «день Радла», то мы начали с толкования Моарица, что корень Моше рабейну в Радла. Но как обычно объясняется в писаниях Ари ступень Моше рабейну? И отсюда мы можем также понять относительно Мордехая, который продолжает его. Простое понимание — мы говорили об этом раньше, что Моше это раскрытие йесод аба, когда йесод аба облачается в парцуф ЗА. Ари объясняет, что когда йесод аба входит в Исраэль, в парцуф ЗА, там есть пять аспектов, пять ступеней раскрытия Моше. Это глубокая и важная тема, одна из самых основных тем в писаниях Ари.

Мегила — это «свет» Пурима. Писание говорит: «у иудеев были свет и радость и веселье и почет», и мудрецы объясняют, что «свет» - это Тора. Тора Пурима — это Мегила. Кроме пяти книг Торы, единственная часть Танаха, которая сохранится в будущем мире, это свиток Эстер. Все книги пророков и писания будут отменены, кроме свитка Эстер. Есть что-то в святости свитка Эстер, что приближается к святости пяти книг Торы. Пять книг Торы были даны Моисеем, а свиток Эстер назван именем Эстер, которая попросила мудрецов поколения: «запишите меня для поколений». Мудрецы были против, говорится в Талмуде, ибо опасались, что история Мегилы пробудит антисемитизм, пока не нашли «опору» из Торы для того, что заповедь «стереть память об Амалеке» должна быть в Торе, в Пророках и в Писаниях: «запиши это на память в свитке», и тогда «и слова Эстер он исполнил, и история Пурима была записана в свитке». Если в одном месте говорится «сефер» (свиток, книга) и в другом месте также сказано «сефер» (свиток), то можно учить одно из другого. Это метод толкования Торы, который называется «гзейра шава» (учить по подобию), и является одним из тринадцати основных способов толкования Торы. И поэтому истоиря Мегилы была записана для поколений, вплоть до того, что она вечна, подобно пяти книгам Пятикнижия Моисея.

Есть очень важная тема, одна из основных тем каббалы и хасидут, которая называется כל צמא кол цаме. Это название берется из стиха «Эй, всякий жаждущий, идите к воде[1]», и Хазаль сказали, что «’Вода’ означает здесь Тору». Алтер Ребе объясняет в Тании, что когда человек испытывает жажду к духовности и добру, он не всегда знает, как утолить свою жажду, поэтому пророк должен сказать, «Эй всякий жаждущий, идите к воде», и «вода обозначает здесь Тору». Так или иначе, величайший из каббалистов после Аризаля, Рашаш, объясняет в своих писаниях, что вся каббала Ари основывается на пяти измерениях реальности, первые буквы которых образуют фразу кол цаме — кейлим (сосуды), лвушим (одежды), цламим (образы), мохин (разум, мозг), орот (света).

Один из смыслов слова Тора (תורה) на иврите это атара (התרה). Атара означает буквально «развязывать», разрешить то, что было запрещено[3], или развязать узел, освободить то, что было завязано и заключено. Требуется большая мудрость, чтобы развязать (или разрешить) то, что было завязано и запутано. Способность Торы разрешать выражается особенно в разрешении сомнений. Запутанный узел, от которого трудно освободиться, называется сафек (сомнение). Если у тебя есть сомнения в учебе или в основах веры — то ты — в своем сознании — запутан, завязан и заключен (подобно арестанту, в тюрьме, заключенному в кандалы). Чему нас учит Баал Шем Тов в отношении сомнений? Мы сейчас находимся между субботой «Помни» и Пуримом. В прошедшую субботу мы читали в Торе раздел «Помни, что сделал тебе Амалек», и также в Пурим одна из основных идей в том, чтобы стереть память об Амалеке. Амалек имеет ту же гиматрию, что и слово сафек — сомнение, как это учит Баал Шем Тов. Амалек означает сомнение, экзистенциальное сомнение. Есть разного рода сомнения. У хасидов было сомнение, существуют ли они вообще: Вс-вышний, говорили они, несомненно, существует. Вопрос — и это хороший вопрос, экзистенциальный вопрос, существую ли я вообще (это пример позитивного сомнения, ибо пока человек находится в этом материальном мире, он ощущает себя «йеш», «есть», «обьективной» реальностью). Сомнение это «узел» в личности, и Тора это разрешение (атара) сомнений. Что означает «разрешить сомнение»? Можно сказать, шутя, что «разрешение сомнения» означает разрешение сомневаться. Это не страшно, что у тебя есть сомнения, это все в порядке… Как можно сказать, что «сафек», «Амалек» это «все в порядке»?! Тем не менее, возможно, что бывают разрешенные сомнения, как например, сомнение (позитивное) в том, существую ли я или нет. В сфирот Амалек это противоположность сфире даат в святости — «Первый из народов Амалек, но будет уничтожен во веки веков». Даат это способность познания Б-га, связь и контакт со Вс-вышним, как объясняется в Тании. Если у тебя есть «узел» в даат — если у тебя есть сомнения — ты не способен связаться с Б-гом по-настоящему. Этот Амалек-сафек нуждается в разрешении, требуется уничтожить сомнение, ослабляющее мое сознание и мешающее мне связаться с Вс-вышним.

Где мы найдем источники живой воды в Торе? — Когда мы реализуем «четвертую революцию», и принесем источники Торы наружу, до тех искр, которые существуют у народов мира, которые не готовы удовлетвориться тем, чтобы быть «хасидами народов мира», но тот, у кого есть потенциал принять гиюр — должен принять гиюр, как это произошло в результате чуда Пурима. Это смысл стиха «распространятся источники твои вовне» - в настолько «внешнее» место, что невозможно найти более «внешнее» место, чем это. Если мы не приходим к народам мира — то остается еще «внешнее» место, что-то еще осталось вовне. Нужно чтобы даже то, что представляется наиболее «внешним» и далеким от святости, вошло и оказалось внутри.

Рав Лазар и рав Ицхак Гинзбург зажигают традиционный костер Лаг баОмер Уважаемый рав Лазар, и все уважаемые собравшиеся! Радостного Вам всем праздника Лаг БаОмер! Сказано, что Рашби, Рабби Шимон бар Йохай, он радостный Ребе! Из всех праведников он самый радостный. Он хотел, чтобы в этот день все мы радовались и веселились. Радовались Дарованию Торы, дарованию внутренней, сокровенной Торы. Сокровенную Тору мы получаем сегодня, а еще через две недели мы получаем всю Тору целиком,

(рав объясняет, что слово «хаш» в хашмаль[1], означает «молчание». После этого рав говорит, что «хаш» похоже на «хуш». Что такое «хуш»? Хуш — это «нюх», «чутье», способность к чему-либо, например, способность к музыке или к математике или к наукам — это называется «хуш». Далее объясняется, что «хуш» - это понятие, весьма близкое к «руах а-кодеш». Осталось только понять, что такое «руах а-кодеш». Обычно руах а-кодеш переводится как «дух пророчества. Однако, рав проводит очевидное различение между руах а-кодеш и пророчеством. Далее, например, говорится, что Моше выше, чем Мошиах в пророчестве. А Мошиах выше, чем Моше в руах а-кодеш. Отсюда ясно, что это не одно и то же, и в известном смысле, противоположно.

Рав Ицхак Гинзбург, урок «йесод ше-бе-йесод», Кфар Хабад[1]. Есть один друш[2] у рабби Айзика в книге Хана Ариэль, который объясняет различие между нечистым, запрещенным и негодным (на иврите: таме, асур, пасуль). Есть три пары близких понятий: чистое и нечистое (тума и таара), разрешенное и запрещенное (исур и гейтер), и годное и негодное (кашер и пасуль). Несколько напоминает то, что мы говорили несколько недель назад[3] по поводу «счета после счета», что есть клипот (нечистые оболочки) и есть тума (нечистота), и есть сигим («примеси») и т.д. Если говорить коротко, идея его друш состоит в том, что тот кто таме (нечист), находится во дворцах клипот. Он как бы «заключен» там, он находится там как в тюрьме. Там он может делать даже добрые дела. Все мы нечисты в наше время, и тем не менее, можно исполнять заповеди и делать добрые дела. Из-за нечистоты нам запрещено заходить в Храм, поэтому есть большая проблема относительно Храмовой Горы, ибо нужно в точности знать, куда можно и куда нельзя заходить. Почему? Поскольку мы нечисты. Мы исполняем заповеди, и можно даже быть праведником как рабби Шимон бар Йохай (возможно, в его времена еще оставался прах красной коровы), как рабби Саадия Гаон, как все праведники, о которых мы упоминали, как Баал Шем Тов. И тем не менее, мы нечисты.

Добрый вечер всем! Мудрецы учат нас в Пиркей Авот[1], что «любой спор, который ведется во имя Небес, «осуществляется в конце», а тот, который ведется не во имя Небес, «не осуществляется в конце»». Мудрецы приводят следующий пример[2]: «Что означает «спор во имя Небес»? - Это спор Гилеля и Шамая. Что означает спор не во имя Небес? - Это спор Кораха и всей его общины». До сих пор цитата из Пиркей Авот. Что означает «во имя Небес»? Это очень важное словосочетание, ибо все, что мы делаем, не только, когда мы спорим — все, что мы делаем в жизни, должно быть "во имя Небес".

Это серия из нескольких уроков, посвященная понятиям «теза-антитеза-синтез», их аналогам в философии иудаизма и хасидизма, и их различным приложениям. Первый урок из этой серии: «Конфликт во имя Небес» Добрый вечер всем! Сегодня вечером завершается новомесячье месяца тамуз, завтра вечером уже гимел тамуз (третье тамуза), важная дата[1], поэтому мы сегодня будем петь еще несколько нигунов[2] Ребе, в честь гимел тамуз. В прошлый раз мы решили говорить о правой, левой и средней линии. «Правое-левое-среднее» имеет ту же гиматрию что и выражение «маасэ меркава[3]». Мы сказали, что аналогией этих понятий в западной философии является концепция тезиса, антитезиса и синтеза.

Можно задать простой вопрос: но ведь разделение существовало и раньше? Весь первый день творения мира - это процесс разделения: «И разделил Вс-вышний между светом и между тьмой». Таким образом, вся концепция тезиса, антитезиса и синтеза существует уже в первый день Творения, не во второй день. Что здесь «тезис»? — Тьма. «И земля была хаотична и пуста, и тьма над бездной». В чем здесь антитезис? «И сказал Вс-вышний: да будет свет». Можно интерпретировать это в историческом плане. Также западные ученые, пользующиеся понятиями тезиса антитезиса и синтеза, используют их, в основном, для анализа исторических процессов. Перед эпохой «света» - означает перед эпохой Авраама. «Тезис» - это 19 поколений, в течение которых мир «находился во мгле». После этого начинается эпоха света, «И сказал Вс-вышний да будет свет и стал свет» - «от Авраама начинается эпоха света», как объясняют мудрецы в Мидраше. После многих поколений тьмы начинается эпоха света, по принципу «в начале тьма и потом свет». В конце времен, в будущем мире, будет достигнут синтез, цель, «И был вечер и было утро день один», «в тот день будет Вс-вышний един и имя Его едино», «ночь будет светить как день».

Это серия из нескольких уроков, посвященная понятиям «теза-антитеза-синтез», их аналогам в философии иудаизма и хасидизма, и их различным приложениям. Первый урок из этой серии: «Конфликт во имя Небес» Второй урок: «Израиль как синтез» Третий урок: «Теза и антитеза в первые дни творения» Вернемся ко второму дню Творения. Сначала была только одна вода. И вдруг появляется ракия, разделяющая между водами и водами. Какое объяснение дается этому в хасидизме? Что означает ракия, что означают «верхние воды» и «нижние воды»?

"Каждый, в чьи дни не построен Храм — как будто бы разрушил его!" В эти три недели мы должны осознать, что "за грехи наши мы изгнаны из страны нашей", и сосредоточиться на служении тикун, исправления, которое требуется от нас. В первой части объясняются три пути Служения, чтобы привести избавление: распространение источников хасидизма, беспричинная любовь, и тшува. Во второй части урока эти три пути исправления ассоциируются с трем путям исправления трех нижних миров — миров брия, йецира, асия — исправление разума посредством изучения внутренней Торы, исправление эмоций посредством беспричинной любви, и исправление действия посредством тшувы.

Еженедельный урок, гл. Балак Пели нигун "весь этот мир суета сует". Добрый вечер всем! Я просил петь этот нигун, потому что он имеет отношение к нашей теме. Мы уже дважды говорили о тезе, антитезе и синтезе. В прошлый раз мы говорили о движении хасидизма в общем, с чего оно начиналось. Началось ли оно как антитеза к тому, что существовало до него, или же оно началось как "теза", как нечто совершенно новое. Мы сказали, что были такие праведники, которые хотели, чтобы хасидизм стал именно тезой, новой страницей, новой главой.

Еженедельный урок, гл. Балак Первая часть: синтез Ребе и синтез "бейнони" Попробуем понять это более глубоко. В чем основное различие между Алтер Ребе с одной стороны, и между р. Авраамом из Калиска и остальными праведниками, учениками Магида? Основное различие следует искать в их биографии, в их жизненном пути. Кем был р. Авраам из Калиска? Может быть, кто-нибудь помнит? Он был одним из лучших учеников Виленского Гаона. Лучшим из лучших. Почему миснагдим, почему Виленский гаон так сильно выступили против учения хасидизма?

Еженедельный урок, гл. Балак Чтобы подойти к центральной идее нашего сегодняшнего урока, нужно повторить то, что мы говорили в прошлый раз, что один из основных примеров тезы, антитезы и синтеза в Торе это первый день Творения. Сначала было "в начале тьма и потом свет", и потом "день один". Сначала тьма, потом свет, и в конце - "и был вечер и было утро день один". Классический пример. Мы хотим объяснить сегодня, почему все это учение о тезе, антитезе, и синтезе мы называем "маасэ меркава" ("тайной созидания"). Поскольку действительно это нечто очень глубокое, это совершенно не просто, это не так просто, как один-два-три. Каждый из них может быть каждым из них. Теза может быть также антитезой, и может быть также синтезом. И то же в отношении антитезы. Все может быть всем. Мы покажем это на примере выражения "в начале тьма":