Симхат Тора

«Ацерет» означает не только «собрание», но и «задержка». Сказано о Шмини-Ацерет - «каша алай прэдатхэм» - «тяжело Мне расставаться с вами» (буквально - «расставание ваше»). Всевышнему, словно, трудно расстаться с евреями после праздничных дней. Но о каком расставании может идти речь?! Разве еврей может расстаться со Всевышним? Обратим внимание на то, что Всевышний не говорит «расставание наше», а «расставание ваше». Всевышний никогда не расстается с нами, это мы можем, не дай Б-г, отвернуться от Него. Более того, в словах «тяжело Мне расставание ваше» мы находим удивительный намек: источник «расставания со Всевышним» в нашем внутреннем «расставании», в отчужденности среди самих евреев.

Сказано «благослови нас, Отец наш, всех вместе («кулану кээхад» - всех как одного). Когда нарушается гармония «кулану кээхад», нарушается и связь с Отцом.

Вспомним, что важнейшая заповедь праздника -заповедь о четырех растениях - символизирует единство евреев. Таким образом, речь идет о празднике единства - между евреями, между Всевышним и Его народом.

Так становится ясным особый смысл «расставания» в Шмини-Ацерет. Кончается праздничное единство, но мы остаемся вместе еще на один день. Единство, возникающее между евреями в Шмини-Ацерет, отличается от того, что уподоблено четырем растениям в праздник Суккот. Если в Суккот евреев объединяет заповедь, то в Шмини-Ацерет -танцем с Торой в руках. А в танце, заметьте, единство не достигается усилием: ведь и природных границ нету, мудрец и простак равны. «Усвоить» Тору каждый может в меру своих способностей, приложенного усилия и помощи Всевышнего, а вот просто обнять свиток Торы и плясать с ним может каждый в равной мере.

И еще: в заповеди о четырех растениях, объединение отдельных плодов и веток не связано с потерей их особенностей, более того, именно в объединении разнородного с сохранением разнородности и состоит исполнение заповеди. А вот в пляске Шмини-Ацерет, когда руки переплетены и ноги движутся влад - стирается видимая граница между евреями.

Беседа 2

Заповедь дня Симхат Тора – радость. Слово «заповедь» – мицва – происходит от того же корня, что и цавта – «связь». Заповедь «привязывает» человека к Творцу. Значит, в этот день человек должен «привязаться» ко Вс-вышнему «нитями» радости, веселья. Заповедь радоваться относится ко всем праздникам, но только один из них назван Радостью Торы. Предыдущий Ребе говорил: того, чего человек добивается в Рош-Ашана через страх, он может достичь в Шмини Ацерет и Симхат Тора через радость. Важно понять, что эта радость («заповеданное веселье») является не только спонтанным взлетом души, но, в первую очередь, формой служения Творцу, подобное служению в Храме. В отличие от храмового служения, которое категорически запрещено совершать в состоянии опьянения, веселье праздника всегда сопровождалось «лехаим» – рюмочкой катерного вина или водки и тостом: «за жизнь». Но пьяного разгула евреи не знали и всегда чурались его, считая его уделом грубого мужичья. Да и нужно ли «подогревать» веселье спиртным? Мы ведь радуемся Торе, неужели этою мало?

Мы знаем об ограничении в отношении спиртного, гак как радость праздника связана с тем, что «и черпали воду (символ Торы) и радость из источников спасения». Мы учили, что живые воды источника, очищают и тогда, когда их мало. Выпив даже самую малость, можно достичь веселья, для которого гою надо выпить ведро...

Говоря о гое, надо помнить, что здесь речь идет не о противопоставлении еврея нееврею. Гой есть и в каждом из нас, это наша животная душа, которая хочет водки в той же мере, как хочет она денег, власти, запрещенных «удовольствий».

Недопустимо вести себя за хасидским столом, как в кабаке. До меня доходят слухи, что те, кто неумеренно пьет в праздник, оправдывают себя тем, будто когда человек выпьет, ему легче найти слова, чтобы «зажечь» компанию – но это противоречит словам наших Учителей. Это хуже, чем «мицва ба беавейра» (заповедь, исполненная с помощью греха), так как в этом случае есть грех (пьянство), а заповедь надо еще поискать.

Более того, если есть подозрение, что человек может опьянеть от малого количества водки, ему нельзя пить даже это количество. И если так сказано о человеке, находящемся у себя дома, то еще более это справедливо в отношении хасидского застолья в доме Молитвы и Учения – синагоге. Именно во время, предшествующее приходу Машиаха, сгущается тьма галута, а животные страсти вступают в последний бой с Б-жественной душой. Не дадим же им победить у праздничного стола.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .