Хинух котон (3)

смысл посука, то, что сказано

что также у праведника возможен аспект "падения", когда он падает со своей ступени и после этого поднимается снова - так, что есть промеждуток времени, когда он не находится на ступени аhаво бесаанугим.

что со стороны порядка служения требуется, чтобы в определенные времена праведник не находился на своей ступени, поскольку

человек называется "меhалех" - идущий, он идет и поднимается со ступени на ступень, и ступень, которую он достигает, несравнимо выше, чем предшествующая ступень, и это есть истинный смысл "меhалех", а не "оймед", который находящится всегда на одной и той же ступени, или даже когда высшая ступень находится в некотором отношении к первой ступени, - тогда не требуется (как далее будет объясняться), перед тем, как достичь второй ступень, уйти от первой; обратно, первая ступень помогает второй. Но в истинном "меhалех" который идет и поднимается со своей ступени на ступень, которая несравнимо выше предшествующей, - тогда первичная пступень мешает второй, более высокой, и поэтому ему необходимо совершенно уйти от его первой ступени, для того, чтобы он мог достичь второй. (Примечание Любавичского Ребе: подобно рабби Зейра, который постился сто постов, для того, чтобы забыть Вавилонский Талмуд (Бава Меция 85, 1))

идущий

ибо, как уже говорилось, когда следующая, более высокая ступень сравнима с предшествующей, они обе называются одной ступенью,

так, что нет у него тогда его более высокой ступени в аhаво батаанугим.

даже, когда он падает, он не оставляет совершенно своего служения,

то, что говорят "ки йипойл" и "шева йипойл цадик", что иногда праведник находится в состоянии падения, это не называется падением,

относительно его предыдущей высокой ступени, которую он занимал перед "падением", это называется падением,

чтобы быть, не дай Б-г, ниже тех, кто не находится на ступени праведника,

несмотря на свое "падение"

в его служении

след

основное его служение приходит тогда

и к более высокой ступени любви; что тогда было его служение - в любви, приходящей посредством hисбойненус, "воспитательной" любви, - и также сейчас основа его служения - в этой любви

со "своего пути", по которому воспитывают "ребенка". Не сказано "гам безикносой" не сойдет с него", что также когда состарится, не отойдет с пути, по которому он воспитывался, но сказано "ки язкин" - когда он поднимается на более высокую ступень, т.е.: в его движении и подъеме со ступени на ступень, и когда он находится между одной ступенью и другой (что это "ки йазкин", что он в процессе усиления и подъема на более высокую ступень) - не сойдет тогда с пути (любви), по которой он воспитывался с его молодости.

любовь и страх, это, как говорилось, корень и основа для служения Вс-вышнему, и начало и основа любви и страха,

"ахдус" ("единство") Вс-вышнего означает, что все творения едины с Ним и полностью самоустраняются перед Ним. "Чистая вера" означает, что "берут" верой только те аспекты, которые выше, чем разум, и "схватываются" только силой веры. Ибо это есть идея силы веры, чтобы "схватить" то, что выше разума. Если то, что разум способен постичь, "берут" верой, это не есть "схватывание" нужной силой и нужной способностью, ибо "каждая способность схватывает то, что она способна схватить": разум должен "схватывать" аспекты, которые постигаемы разумом, а вера должна схватывать аспекты, которые выше, чем разум. И поскольку в идеях, в которые он верит, есть такие, которые возможно постичь - это не есть чистая вера. Только когда разумом постигают то, что возможно постичь, а вера - только в то, что выше, чем разум, тогда это - чистая вера. Как в идее единства Вс-вышнего, что есть в ней аспекты, которые разум может и должен постичь, и есть в ней аспекты, которые выше, чем постижение. И нужно объяснить то, что разум способен постичь, для того, чтобы вера была чистой и только в те аспектах, которые выше, чем постижение